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Rythmes amoureux. Corps, langage, poème : un manuscrit en pdf

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Serge Martin-Rythmes amoureux-2002

Cet ouvrage vient à la suite de L’Amour en fragments. De la relation critique à la critique de la relation (2004, Artois Presses Université, collection « Manières de critiquer ») et de Langage et relation, Poétique de l’amour (2005, L’Harmattan, collection « Anthropologie du monde occidental »). Ces deux ouvrages rendaient compte du fait que les théories relationnelles s’inscrivent très rarement dans la recherche d’une « théorie du langage » inaugurée par Saussure. Il suffit d’observer que la dimension et l’ambition relationnelles de maintes théories obligent à prendre en compte le langage mais que ces « tournants linguistiques » s’achèvent généralement hors langage. Le test majeur de ces « rebroussements » consiste à observer ce que les théories critiques relationnelles font de la relation dans les œuvres de langage. Il s’avère que le plus souvent la critique littéraire, la linguistique, la phénoménologie, l’esthétique, etc., proposent une relation critique sans une critique de la relation dans et par le langage.

Aussi, il semble qu’en cherchant au plus près l’articulation d’une critique de la relation et d’une critique des œuvres qui font le plus la relation – en l’occurrence les poèmes dits d’amour –, il soit possible d’éviter de tels rebroussements afin de reconsidérer les meilleures théories relationnelles, du moins de ne pas perdre l’attention que toutes les théories relationnelles disent porter au langage. Le gain d’une telle approche critique serait double : donner à l’ambition relationnelle des théories critiques soucieuses du langage une perspective anthropologique qui confère au langage comme activité de subjectivation le rôle d’interprétant (Benveniste) qui lui revient ; sortir l’intérêt pour les œuvres de langage des catégories réductrices et séparatrices traditionnelles (œuvres vs. documents) pour les considérer comme les plus puissants opérateurs de transformation de formes de vie en formes de langage et l’inverse (Wittgenstein et surtout Benjamin). Avec un peu d’humour, on ne parlera donc plus de poèmes d’amour mais de poèmes qui font l’amour – plus qu’ils ne le disent puisqu’ils l’inventent.

Après avoir opéré la critique des pensées substantialistes qui entretiennent le dualisme : le même et l’autre, la présence et l’absence, l’ordinaire et la fête, etc., cet ouvrage engage la réflexion critique dans les mouvements des rythmes relationnels subjectifs dans et par le langage. Des « signifiants relation » toujours singuliers sont donnés par les poèmes-relations : ils font toute la valeur d’un sujet relation qui passe dans et par le langage. L’ouvrage prend appui sur un corpus importants de textes dits poétiques de ces trente dernières années : connus et inconnus, majeurs et mineurs, poètes et œuvres permettent de mettre à jour des subjectivations toujours singulières (individuelles et/ou collectives ; culturelles et/ou personnelles) de ce qu’on a l’habitude de désigner comme de l’amour, c’est-à-dire de la relation au plus haut point. Alors peuvent être reconsidérées des dichotomies comme celles du lyrisme et du formalisme, de la poésie et de la chanson, de la vie et de la littérature aujourd’hui, au cœur des vies et des expériences c’est-à-dire au cœur du langage : non seulement ce qui s’y dit mais surtout ce qui s’y fait. Parce que c’est ce dernier point de vue qui intéresse la poétique comme critique de l’individu et de la société par la critique du langage. L’enjeu est bien celui du défi que fait le sujet amoureux à une théorie du langage. Ce sujet amoureux qui ne cesse de faire la une des magazines, de jouer le premier rôle dans les romans et, dit-on mais l’ouvrage le conteste fortement, de répondre absent dans les poèmes… On peut alors considérer que le défi du sujet amoureux c’est aussi le défi du sujet du langage : penser la relation dans et par le langage. En fin de compte, cet ouvrage aurait-il seulement initié une anthropologie historique du langage qu’il aurait par là-même indiqué la condition d’une pensée de la relation et donc de la relation amoureuse.