Lire Dominique Rabaté à l’occasion d’Une journée autour de l’impératif de la voix

Le 7 juin 2019, une journée d’études autour de L’Impératif de la voix (Classiques Garnier) a eu lieu avec pour thème et programme ce qui suit. Je publie ensuite ma communication à cette journée, qui est principalement consacrée au dernier ouvrage de Dominique Rabaté, La Passion de l’impossible Une histoire du récit au XXe siècle (Corti, 2019). 

 

La voix ?

Un impératif ?

Enjeux et expériences en théorie et pratique des littératures

 

A l’occasion de la parution du livre de Serge Martin, professeur émérite à la Sorbonne nouvelle Paris 3 (DILTEC et THALIM), ses doctorant·e·s et ses ami·e·s en recherche se réunissent pour discuter et continuer, chacun·e à sa manière, L’Impératif de la voix.

Il s’agit de montrer des expériences théoriques et pratiques, avec les œuvres littéraires, qui mettent au cœur de leurs enjeux des passages de voix. Des problèmes nouveaux permettent alors de construire une critique active, de la maternelle à l’université, des classes aux séminaires, de l’enseignement à la société. Par et vers une poétique des voix, comme relation et donc invention d’utopie dans et par le langage, on s’essaie à  (re)faire société à hauteur de voix, libres et plurielles.

 

Programme

10-12h :

–               Serge Martin (P3) : « Les états de la voix dans la critique littéraire : quelle résonance pour tenir voix ? »

–               Sandrine Bedouret (Univ. Pau) : « Conceptualiser la subjectivité du texte poétique (nombre, rythme, manière, style, voix…) »

–               Laurent Mourey (Univ. Strasbourg) : « Les Voix intérieures, l’instrument de la voix : crise de vers ou crise de voix ? »

–                Melissa Melodias (P3) : « L’impératif de la vie par la voix (sur un poème de Pasolini) »

14h30-16h :

–               Shungo Morita (P3) : « Ressouvenir en avant (Kierkegaard) ou projeter les prophéties dans le passé (Éluard) »

–               Frédérique Cosnier (P3 et Univ. Besançon) : « Incorporer les voix : Frank Smith et l’engagement au présent des communs »

–               Jacques Ancet (poète et trraducteur, Annecy), lecture et entretien avec Serge Martin : « Un journal de la voix »

 

penser la voix, aujourd’hui

Laisse dire – quelle était cette voix ? – laisse le sans nom qui habite les noms. Ce qui

Est là dans chaque mot que tu prononces et qui te prononce.

Ce qui te fait même en te détruisant. Ce qui en toi

Se répète et te répète et tu ne sais que redire : laisse, laisse dire. 

           Jacques Ancet, Voir venir Laisser dire, La rumeur libre, 2018, p. 129.

La voix, vers une critique continuée

Il en est de cette notion, la voix, comme de bien d’autres. On peut commencer par dire qu’avec la voix, on n’est pas mieux loti qu’avec le rythme et qu’on peut repartir de ce que Meschonnic disait concernant le rythme :  

Comme pour les dictionnaires, article rythme, le consensus ne fait pas la vérité. Le consensus ne dit que le consensus. Il circonscrit ici des notions qui ne font que reprendre dans le langage l’anthropologie rationaliste du logique et du prélogique, qui a caractérisé autant une universalité prétendue qu’une politique coloniale. La politique coloniale a disparu, ou s’est transformée ; Il est remarquable qu’elle demeure, avec son autocentrisme, dans les idéologies littéraires, dont ce n’est pas le seul aspect politique.  (Critique du rythme, Verdier, 1982, p.409)

Par ailleurs, dans une note préparatoire à Critique du rythme, Meschonnic rappelle cette formule épistémologique de Bachelard, dans la Phénoménologie du non(p. 139), concernant l’atome qui est « la somme des critiques auxquelles on soumet son image première », pour écrire que « le rythme est la somme des critiques auxquelles on soumet la notion et son histoire ; on ne le sépare pas de ses théories »(IMEC-Critique du rythme : reliquat 12. 368 MCN 14.3). C’est exactement ce plan d’études auquel j’essaie de me tenir depuis presque vingt ans en passant par la thèse et l’habilitation(voir l’essai Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattachechez marie Delarbre éd., 2017 – voir la lecture faite par Guy Perrochezu dans le n° 8 de Résonance générale) : soumettre la notion de voix dans ses diverses théorisations à la critique par la confrontation et l’historicisation expérientielle dès que relation. Je tiens à cette seconde notion parce qu’elle permet de penser le continu entre les processus de subjectivation que la voix ne cesse d’engager, d’autant plus quand l’impératif de la voix vient organiser l’étude des œuvres, à l’écoute de leur force continuée dans et par la critique. Je me contente de quelques lectures récentes en essayant de toujours maintenir la recherche « du côté du plus grand risque » (Bachelard,La Philosophie du non, p. 33). Un ami récemment réceptionnait ce livre en m’écrivant ceci :Mais qu’est-ce que cette  voix au juste ? Elle est  peut-être ce que, pour St Augustin, est le temps : « Lorsque je ne me pose pas la question je sais ce que c’est, dès que je me la pose, je ne sais plus. » (Confessions, Livre XI, trad. Péronne et Ecalle remaniée par P. Pellerin, Nathan, 1998.)

C’est cet inconnu de la recherche avec la voix qui ici m’intéresse avec la plus grande attention aux rapports d’historicité, aux relations de voix : exactement ce que suggère dans l’extrait de Jacques Ancet mis en exergue, où l’indéfini du démonstratif entièrement pris dans le présent d’un répons vocal (« cette voix » et « ce qui ») et le ressassement des reprises augmentent un « voir venir » un dire, une voix qu’on ne savait pas qu’on avait. Bref, le poème de la critique est à ce prix : le risque de la non-maîtrise, de la non-définition, de la non-méthode. Ce qui n’exclut pas qu’un tel non-savoir exige une aventure des savoirs forcément nombreux, divers et pluriels. Un impossible qu’il faut vivre, écrire, continuer ! D’abord avec Dominique Rabaté en passant par un numéro récent de revue puis en examinant ses références philosophiques et, enfin, en lisant son essai le plus récent (pour ses essais précédents, je renvoie, entre autres, concernant Gestes lyriques paru chez Corti en 2013, à ma recension dans Europen° 1014).

Avec Dominique Rabaté, l’impossible de la voix

Il faudrait commencer par la fin d’un dossier de revue récent consacré à la voix (Revue des sciences humainesdu premier trimestre 2019, n° 333 sur « l’étrangeté de la voix »)dans lequel Dominique Rabaté propose infinedonc (p. 217-223), modestement et surtout dans un respect des diverses positions auquel il nous a habitué, « quelques réflexions » sur « voix et style ». Rabaté y précise sa préférence de la première notion sur la seconde et tente d’expliciter sa « perplexité » face au « livre de Marièle Macé, Styles », paru en 2016 (Ma lecture de cet ouvrage et du précédent, Façons de lire, manières d’être,est en ligne sur le carnet « Voix et relation » : https://ver.hypotheses.org/2359) :

Je n’y reconnais pas ce qui se joue dans l’écriture ou dans la lecture. Réappropriation, idées, force individuelle : la représentation est bien volontariste et embraye trop directement sur une conversion pragmatique. C’est pourquoi je voudrais susciter une autre description, qui s’appuiera sur la notion de voix, pas nécessairement plus stable, mais dont les présupposés et les lignes de fuite me paraissent désigner d’autres mobiles, d’autres composantes essentielles qu’il me faudra donc dessiner. 

Rabaté ne peut mieux expliciter ce qui fait résonance avec ma propre recherche. Il ressource la sienne, précise-t-il, « autant à la linguistique de l’énonciation qu’à la psychanalyse, parce que, dans l’un et l’autre domaine, il s’agit de partir d’un sujet que l’on prend bien garde de substantifier, dont on complique ou déconstruit la fausse représentation moniste ». Aussi formule-t-il une première orientation forte pour la recherche que nous partageons : « Admettons donc qu’il y a toujours des voix dans une voix ». Rabaté développe alors l’épistémologie d’une telle recherche puisque, pour lui, « penser le sujet parlant depuis la voix ne revient pas à substituer un terme à un autre, mais à ouvrir une scène subjective plus riche, plus étagée, plus résonnante, plus proche d’une singularité corporelle prise entre dedans et dehors ». Certes, Rabaté ne souligne peut-être pas assez la force critique d’une telle orientation quand il réitère le dualisme d’un « dedans et dehors » sans viser explicitement ce que j’appelle les points de voix comme points critiques des notions traditionnelles ou habituelles de la critique littéraire et sociale. Toutefois, l’exemplarité du « texte littéraire » ‒il faudrait parler de l’expérience plus que du « texte » mais c’est au fond ce que fait Rabaté, est revendiquée sans « nulle coupure » avec « l’usage ordinaire de la parole », d’autant que cette exemplarité ne serait que la mise en évidence d’un dialogisme constitutif de tout discours : « Dans le théâtre individuel de la parole, c’est un perpétuel échange de voix dont je reconnais certaines ». Rabaté, dans une inflexion plus psychanalytique que linguistique renouant avec le meilleur des recherches de Derrida et Barthes, souligne la hantise vocale qui dynamise tout discours et donc toute écriture-lecture forte de voix. Il dissocie par conséquent cette résonance temporelle, que les voix ne cessent d’intensifier et de pluraliser, de toute « présence vive de la parole », approfondissant ainsi la notion d’oralité comme passage de voix sans la confondre avec les oralisations ou performances trop souvent prises dans des rhétoriques expressives ou spectaculaires. Il me faut alors comprendre pourquoi Rabaté tient ce pari des voix dans et par l’écriture-lecture, en notant au préalable qu’il ne livre pas vraiment l’assise philosophique qui semble le nourrir et, en particulier, les réflexions de Ludwig Wittgenstein et de Stanley Cavell viacertainement Sandra Laugier (je fais référence dans ce qui suit à sa contribution à l’ouvrage collectif dirigé par Martine de Gaudemar, Les Plis de la voix, Lambert-Lucas, 2013, p. 131-143), laquelle signale combien Cavell a travaillé à « une réintroduction de la voix en philosophie, et à une redéfinition de la subjectivité dans le langage à partir, précisément, du rapport de la voix individuelle à la communauté linguistique, de la justesse à l’accord. » Et Laugier ajoute : « Il y a aussi dans la voix l’idée de claim, de revendication : la voix individuelle ré-clame une validité commune et y trouve sa juste tonalité ». Je ne peux qu’acquiescer à cette perspective où « ce sujet du langage apparaît en effet sous forme d’une voix, et non d’une intériorité ». Reste qu’in fineles philosophes, et Laugier avec eux, ne cessent de chercher « notre accord dansle langage », autrement dit, « une structure d’expression », excatement comme l’a fait Jürgen Habermas dans une autre tradition. Là encore, on ne peut que suivre le fait que cet « accord » se construit plus sur des usages que sur des significations, plus sur une anthropologie historique du langage que sur une philosophie politique (« nous nous accordons danset par surle langage »). Toutefois, cette inflexion est prise dans une épistémologie qui fait reposer l’accord sur « la généralisation du jeau nous » quand Benveniste parlait plutôt d’illimitation (« le pluriel est facteur d’illimitation, non de multiplication », 1946), et alors que se voient confondus jeet moidans la réitération d’un sujet philosophique (« revendication de soi »). Certes Laugier conclut sur « l’impossible adéquation entre le locuteur et sa (ses) voix » comme critère de « la subjectivité du langage », suggérant un sujet spécifique tout en réitérant, avec la notion de langage ordinaire, une théorie du langage incapable de concevoir le continu société, langage, littérature. En effet, pour Laugier, in fineil n’y a que « cette revendication de soi » qui assurerait de « trouver sa voix » comme « capacité à être expressifs, c’est-à-dire publics ». Ce qualifiant, ordinaire, se voit d’ailleurs généralisé (« la morale démocratiqueordinaire »). Il me semble que Rabaté emprunte cet « impossible » pointé par Laugier pour engager sa pensée de la voix par la littérature. Mais cette dernière, l’expérience qu’elle engage, peut se voir réduire à l’écart en regard du langage ordinaireet donc à l’impossibilité de penser l’impersonneldont Rabaté montre dans son dernier essai l’importance pour une théorie de la voix et, au-delà, du langage, de la littérature.

Dans sa Passion de l’impossible (Corti, 2018), Dominique Rabaté tente « une histoire du récit au XXesiècle », c’est le sous-titre de l’ouvrage, et note que, pour les écrivains de ce corpus récitant (après Gide et Valéry en figures fondatrices, G. Bataille, S. Beckett, M. Blanchot, A. Camus, L.-R. Des Forêts, M. Duras, B. Pingaud, H. Thomas puis, entre autres plus près de nous, P. Quignard et O. Cadiot sans oublier J.-B. Puech), « il s’agira moins de développer le volume d’un espace fictionnel, que de constamment ramener le lecteur au soupçon que cette voix est truquée, au sentiment que l’espace de cette voix [« la voix de l’écrivain qui se livre »] constitue la fiction véritable » (p. 64). Je ne peux qu’être embarqué par un tel corpus où, comme le dit Rabaté pour le Camus de La Chute, « l’espace de la voix devient alors le vrai centre du récit, déportant l’accent sur l’énonciation en train de se faire, créant une sorte de lieu de rencontre fantomatique » (p. 67), en ajoutant un peu plus loin combien « ce type de récits appartient donc bien à un moment historique précis : celui de la remise en cause philosophique du sujet et de ses attributs classiques » (ibid.). Et l’on ne peut que souscrire à la place conférée à l’œuvre de Beckett qui met en doute radicalement « le socle de toute scénographie énonciative » : « Une voix qui, suprême ironie, a fini par édifier l’une des œuvres majeures de ce siècle »(p. 69). Dans cette perspective, Rabaté signale l’œuvre de Pinget (p. 70)dont, après Jean-Pierre Martin qui concluait avec elle saBande sonoreen 1998, j’avais signalé (Voix et relation, p. 73-79)la place dans cette visée de « constamment abaisser le caquet de la voix », non pas pour instaurer un nihilisme de bon aloi mais bien pour entretenir une jubilation où la pluralité vocale, qu’elle soit dans la multiplicité ou la variation vocales, vise à « tout reprendre avec le sérieux des enfants » (Cette voix, Minuit, 1975, p. 227).

Ces reprises de voix doivent-elles pour autant se rapporter à un espaceplutôt qu’à une histoire – mais la remarque concernant Camus déplace d’elle-même la problématique, de l’espace à la relation, du lieu à la temporalité, de l’habiter à l’historicité. Aussi, je trouve passionnante la manière dont Rabaté montre combien il est nécessaire aujourd’hui de se retourner vers ce moment irréductible à quelque « dosage, ou recette de cuisine technique », le retirant du même coup à ladoxahistoriciste qui le réduit au formalisme et au textualisme en confondant les œuvres et les épigones et en jetant le bébé avec l’eau du bain de toute une époque qui vient après la seconde guerre et ses traumatismes terribles (de l’extermination aux atrocités post-coloniales), moment bien au contraire attentif à ce « rapport authentique, nécessairement paradoxal, que la littérature entretient avec ce qui la pousse au-delà d’elle-même »(p. 79). 

Toutefois, Rabaté ne cesse de nourrir sa recherche d’une tension entre les historicités vocales et leur consistance qu’un espace viendrait assurer. Par exemple, à propos de Nathalie Sarraute, il relève que « Le travail mené sur les voix entraîne l’écriture vers un espace nouveau qui donne une autre cohésion à sa recherche littéraire » (p. 81), et dans le même mouvement, par exemple chez Duras, il souligne que c’est un processus de résonance, le ressassement d’un « évènement inouï, […], dédoublé en récité et récitant » (p. 86), qui ouvre non « un espace entièrement textuel » (p. 101)mais une histoire de voix que j’aime appeler des passages de voix. Ceci dit, la référence à Winnicot (p. 96)– j’ai signalé l’importance du « passage » chez ce dernier dans Voix et relation, p. 18– et plus largement à la psychanalyse tout au long du livre (p. 97, entre autres)infléchit la notion d’espace vers celle qui donne son titre au livre : « l’impossible » . Cette notion se décline d’ailleurs souvent en impersonnel, du moins en passages incessants (« changements de niveaux textuels », « jeu de renversements vertigineux », p. 99 ; « transferts d’identités », p. 100). Rabaté pointe très exactement ce qui fait la spécificité des œuvres qui comptent : « l’expérience d’une dissolution du soi » (p. 114)dès que « cette étrange activité qu’est la littérature, du côté de l’écriture comme de la lecture »(p. 202)nous met en voix. C’est donc bien l’invention d’un sujet, d’une relation trans-subjective, « où l’individu et la culture défaillent »(p. 115), c’est-à-dire les antinomies traditionnelles, que traque le lecteur attentif qu’est le critique de la voix, contre tout blanchotisme avec Blanchot (p. 209). 

Aussi, Rabaté fait-il nettement la différence entre un espacevocal qui se réduirait finalement à un « séjour littéraire » ou à une « demeure que serait peut-être la littérature » dans une orientation toute heideggérienne, quand il note que « nul séjour, nul habiterpour Blanchot à trouver dans la littérature, mais – exigence toujours maintenue chez lui – l’inconfort d’un écart loin de l’être » (p. 204). Et Rabaté de préciser avec force : 

J’y insiste, la littérature n’est pas un lieu, seulement peut-être un espace, mais sans délimitation. Ne relevant ni de la positivité de l’être, ni de la négativité absolue, la littérature est littéralement sans preuve. Et si je parlais comme Henri Michaux, je dirais volontiers que la littérature est l’épreuve de ce sans preuve. (p. 204-205). 

Oui, ce « sans preuve » de la relation, de la voix comme relation, aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas, « épreuve » de l’écriture et de la lecture hors de toute autorité autre que celle d’une voix qui accompagne : c’est le dernier mouvement réflexif de son livre, admirable jusqu’à impliquer sa propre expérience familiale avant la conclusion, qui noue l’impossibleà une crise des « dispositifs de compagnie » (p. 224), exemplairement avec Beckett par lequel l’autorité de la parole se perd, voire est détrônée, en « voix inassignable » (p. 225)parce que « intérieur et extérieur, dedans et dehors deviennent indiscernables » (ibid.).

Si Compagnieme bouleverse à chaque lecture autant, c’est parce que le récit est à la recherche d’une voix qui est à la fois la mienne et celle d’un autre, la voix du père perdu, la voix des fables pour se tenir compagnie, la voix mienne et étrangère de l’enfant qui babille dans le noir. (p. 226-227)

Rabaté conclut avec la notion de récitantqui bien évidemment ne peut qu’évoquer pour moi celle de raconteurque j’ai théorisée à la suite de Benjamin. Aussi, le texte de Beckett qu’il cite, sans commentaire (p. 228), me permet de rappeler l’importance du corps-relation dans cette relation de voix. 

[…]Oui, j’ai été mon père et j’ai été mon fils, je me suis posé des questions et j’ai répondu de mon mieux, je me suis fait redire, soir après soir, la même histoire, que je savais par cœur sans pouvoir y croire, ou nous marchions, nous tenant par la main, muets, plongés dans nos mondes, chacun dans ses mondes, mains oubliées, l’une dans l’autre. […](Compagnie, Minuit, 1980, p. 121-122)

L’impératif de la voix y est bel et bien la possibilité d’une invention trans-subjective inouïe, « une voix venue d’ailleurs »(p. 229)écrit Rabaté in fine. On comprend alors avec Rabaté, refaisant lecture de ce moment littéraire en France, qu’on ne peut réduire à « une méditation morose sur la fin de la littérature tout entière »(p. 242), que du point de vue de la voix, ces expériences continuent à nous engager à « demander l’impossible », comme Rabaté conclut avec ce slogan de Mai 68 qui dénonçait le réalisme des politiques. Oui, il nous faut contrer le réalisme des recherches en littérature et tenter exactement ce que Arlette Farge suggère dans l’entretien qu’elle propose à la Revue des Sciences Humaines reprenant le propos de son Essai pour une histoire des voix au dix-huitième siècle (Bayard, 2009),« la retrouvaille de l’impossible » et de « l’éphémère » sans aucune mélancolie puisque :

Ce n’est pas parce que ceux sur lesquels portent nos recherches ont disparu il y a deux siècles et qu’effectivement, l’on travaille sur des morts – voire sur la mort, ce qui n’est pas la même chose parce que dans les archives, ces personnages ont une présence telle qu’ils sont extrêmement vivants – que le travail de l’histoire est mélancolique. Ce qui me frappe en revanche, c’est tout ce qui est insaisissable en histoire. 

Et Farge d’ajouter un peu plus loin concernant une telle écoute des voix au XVIIIesiècle : « c’était pour moi l’inconnu total et en même temps le défi absolu ». Oui, il nous faut tenir un tel défi, que ce soit avec les œuvres plus proches ou éloignées, comme avec toutes les voix souvent rendues inaudibles par des surdités rédhibitoires – je pense ici bien évidemment au mépris qui est aussi une peur à l’encontre des voix qui font peuple, du moins qui font du commun comme on ne savait pas qu’il était possible ! Cela demande aussi de refuser certaines postures intellectuelles que trop peu interrogent parce que leur réalisme est masqué par cette mélancolie, ce que Rabaté appelle « un pathos critique de la décadence et de la disparition de la littérature » (p. 242). A condition de laisser au musée Grévin des représentations du langage la notion de langageordinaire ! Il n’y a pas de voix ordinaires, seulement des voix qui, dans la pluralité, répondent d’autres voix, plus ou moins, dans la volubilité ou dans la retenue : ce que les œuvres qui comptent savent nous faire entendre pour nous laisser redire infiniment, réénonciations à toujours relancer, l’impossible de leur laisser dire.

Résonance : “une sociologie de la relation au monde” ne fait pas une poétique ni une politique de la relation (à propos d’HarTmut Rosa)



Comme un peuple de langages, comme un concert de voix qui souvent concertent et quelques fois dissonent, qui résonnent toujours. Et qui n’existent et ne méritent que comme donnant une résonance[1] .

[1]C. Péguy, Œuvres en proseII, Paris, La pléiade, Gallimard, p. 659 et 663.

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Jean Sénac : le poème qui fait le plein de corps

Jean Sénac, Œuvres poétiques, Préface de René de Ceccatty, Postface de Hamid Nacer-Khodja, Actes Sud, 2019, 836 p., 29 €.

« peut-être demain le poème… » (poème de Jean Sénac « à J.E. Bencheikh[1] », le « 21 novembre 1966 »)

L’édition de 1999 était épuisée et les éditions Actes Sud ont vraiment eu raison de proposer aux lecteurs cette reprise de l’œuvre poétique de Jean Sénac (1926-1973), avec la préface de René de Ceccatty qui souligne une parenté certaine avec Pier Paolo Pasolini (1922-1975). Aussi, faut-il reprendre à nouveaux frais une lecture de Sénac surtout quand on considère sa place marginale[2]tant en France qu’en Algérie même s’il garde de fidèles et nombreux lecteurs. J’aimerais tout de suite affirmer son intempestivité qui continue jusqu’à aujourd’hui en France et en Algérie tout particulièrement, au moment où l’un et l’autre pays voient des soubresauts populaires et démocratiques venir heurter les langues de bois tant intellectuelles que communicationnelles des pouvoirs oppressifs ! Une telle intempestivité n’est pas réductible à quelque thématique et encore moins à quelque forme rhétorique : Sénac met le poème à hauteur d’un continu éthique, politique et érotique qu’effectivement l’on peut ressentir puissamment chez un Pasolini aujourd’hui, également en France comme en Italie, après la déferlante néo-libérale de plus en plus autoritaire. 

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Mallarmé et quatre poètes après 1945 : la thèse de Laurent Mourey

Membre du jury et rapporteur de la thèse de Laurent Mourey (soutenue le 29 mars 2019 à l’Université de Strasbourg) , je rends compte ci-dessous de ma lecture de ce travail de recherche important pour les études concernant Mallarmé et sa réception et pour la poétique de la lecture et de la voix continuée. Titre de la thèse : “Tel qu’en lui-même enfin l’éternité le change” Présence et réception de Mallarmé dans la poésie française après 1945 – autour de Bonnefoy, Deguy, Maulpoix, Meschonnic.

Membres du jury:
Mme FINCK Michèle, directrice, Professeur, université de Strasbourg
M. MARCHAL Bertrand   Professeur, université Sorbonne – Paris IV, rapporteur
M. MARTIN Serge, Professeur émérite, université Sorbonne Nouvelle – Paris III, rapporteur
M. RABATE Dominique, Professeur, université Paris Diderot – Paris VII, président
M. WERLY Patrick, Maître de conférence HDR, université de Strasbourg.

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Henri Meschonnic qui toujours recommence

La revue Apulée n° 4 propose un dossier “Henri Meschonnic” que j’ai coordonné. Il comprend un inédit d’Henri Meschonnic (“Le poème commence quand on ne peut plus parler”), des interventions de Pascal Lefranc (“Ecrire Meschonnic”), de Philippe Païni (“Le poème sur le bout de la langue”) et de Marko Pajevic (“Traduire Meschonnic en anglais”) ainsi qu’un entretien inédit d’Henri Meschonnic avec Michel Le Bris (“L’oublié du signe”). On peut compléter ce dossier en lisant un très beau travail de Shungo Morita à partir de lectures d’Adonis par Meschonnic autour de la notion d’Orient : https://mescho.hypotheses.org/625. Ci-dessous mon introduction et ma contribution. Il faut bien évidemment acheter ce très beau et gros numéro de la revue animée par Hubert Haddad: http://www.zulma.fr/livre-apulee-4-traduire-le-monde-572177.html

. Ci-dessous mon introduction et ma contribution. Il faut bien évidemment acheter ce très beau et gros numéro de la revue animée par Hubert Haddad: http://www.zulma.fr/livre-apulee-4-traduire-le-monde-572177.html

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“Les éclaboussures d’encre de ma voix”. Écouter encore et encore Christian Dotremont

Ce qui suit a été publié dans la revue Europe n° 1079, mars 2019. Voir le sommaire avec ce lien : https://www.europe-revue.net/produit/n-1079-christian-dotremont-mars-2019/

Oui ! pourquoi et comment écouter encore et encore Christian Dotremont. Car il s’agirait avec cette œuvre-vie d’une question d’écoute – comme on dit une question de vie (ou de mort !). Parce que, chez Dotremont, la demande d’écoute est au principe de tout : écoute les éclaboussures d’encre de ma voix, les éclats de rire de mon écriture à se tordre (Logogramme, 1972[1]). 

Logogramme de 1972: Ecoute les éclaboussures d’encre de ma voix, les éclats de rire de mon écriture à se tordre. Catalogue pour la XXXVIe Biennale de Venise.
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Une certaine voix : Albert Camus ou le poème dans et par la voix

Ce qui suit a été prononcé à Arc-et-Senans à l’occasion du colloque “Albert Camus et la poésie” des 28 et 29 septembre 2018. On peut également lire une autre intervention lors d’une table ronde de “poètes” ici : http://martinritman.blogspot.com/2019/02/camus-en-haute-mer.html. Une émission sur France Culture, diffusée le 22 février 2019, dans laquelle sont convoqués Camus et Jean Sénac, est audible avec le podcast en ligne : https://www.franceculture.fr/emissions/poesie-et-ainsi-de-suite/senac-camus-une-histoire-algerienne.

1. Un poème de l’essayer (de) dire

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UN PETIT CAILLOU DANS LA CHAUSSURE DIDACTIQUE : LE POÈME

Le travail qui suit est paru dans la revue Pratiques n° 179-180 (“Poésie et langue: aspects théoriques et didactiques”), 2018 (https://journals.openedition.org/pratiques/4710). Je pense avoir rédigé là ma dernière contribution concernant l’enseignement de la poésie de la maternelle à l’université ! Très heureux que cela s'(in)achève avec Desnos !


Il semble important de situer le mieux possible le défi que fait la poésie à l’enseignement, de la maternelle à l’université. On pourrait dire dans un premier temps que cela dépend du moment, du lieu, du niveau, etc. Certes les contextes, auxquels on réduit souvent les situations (voir Zask, 2008), constituent des données incontournables mais, avec la poésie, il semble assez indifférent de proposer tel poème en maternelle ou à l’université, le matin ou le soir, etc., sauf à rappeler ce qu’un enseignant peut vite apprendre à penser : qu’il est de sa responsabilité de proposer à ses élèves une programmation, c’est-à-dire tel texte, avec toute l’expérience qu’il appelle dans une pluralité situationnelle, après et avant tel autre, en regard d’une programmation élargie dans toutes les disciplines ou dans toute l’organisation pédagogique. Plus qu’une progression qui pose une maitrise avant toute expérience partagée, cette programmation devient une manière d’inciter chacun·e à construire des parcours qui montrent le continu des activités, des rencontres et des expériences. Par conséquent, les enseignants ont plus à penser les situations, comme rapport d’expériences, qu’à « gérer » les contextes (programmes, progressions, compétences…) surtout en poésie – ce que nous allons observer. Tout cela peut paraitre hypothétique et demande de commencer par reconsidérer la situation d’ensemble faite à la poésie dans l’enseignement puis de penser ce que seul fait un poème, l’écoute de l’écoute, jusque dans la moindre situation scolaire obligeant justement à penser situation et langage ensemble, et enfin de situer, dans cet engagement du poème, l’enjeu didactique, à vrai dire politique et éthique, de la poésie : tenir voix quand trop souvent les pertes de voix (individuelles ou collectives) ouvrent à des désubjectivations, sous les formes variées des stigmatisations (ou ce qui revient au même des identitarismes), des neutralisations ou des censures, qui réduisent l’enseignement à l’impasse des manipulations et autres impositions bien loin des inventions de savoirs et d’expériences partagés pour faire sociétéet vivre langage.

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Rapides digressions sur un étrange pays : la parole de et avec Michel Chaillou

Communication prononcée lors du colloque “Michel Chaillou à l’écoute de l’obscur” à la Sorbonne nouvelle le 8 février 2019.

Stéphane Mallarmé orientait son écriture vers « quelque chose d’occulte au fond de tous » tout en visant « la possibilité d’autre chose[1] ». Ils ne sont pas si nombreux ceux qui engagent de telles tentatives car il faut tenir ensemble le plus personnel en visant l’impersonnel, trouver les constellations d’une nuit toujours active et parfois terrible. Je me contente dans ce qui suit de quelques digressions pour approcher ce qui fait l’étrangeté de la vie de langage que Michel Chaillou partage avec son lecteur. Elle constitue sa spécificité que « cette déclaration » d’un autre Michel, le « génial Montaigne au livre III de ses Essais » que cite le premier dans son Éloge du démodé[2], viendrait comme situer précisément: « Pour ce mien dessein, il me vient à propos d’escrire chez moi, en pays sauvage où personne ne m’aide, ny me relève… ». Cette articulation d’un « chez moi » et d’un « pays sauvage » constitue un travail d’invention qui défait toutes les illusions souvent confortables de ceux qui oublient que les cartes et donc les histoires qu’on se raconte, les raisonnements qu’on construit voire les légendes qu’on aime croire, sont toujours des discours situés. Un inventeur comme Chaillou ne cesse de travailler sa situation non pour rendre adéquat le lieu et l’espace voire le temps mais pour explorer des extravagances comme conclut Bertrand Westphal dans son ouvrage Le Monde plausible Espace, lieu, carte, avec Clément Rosset : « L’extra-vagance fait […] virtuellement de tout individu, un être pantoporos, “capable d’emprunter tous les chemins, y compris les voies interdites”. Ce faisant, il brave la monotonie du réel et les restrictions du lieu. Il s’ouvre un chemin dans l’espace et rouvre un espace que de toute façon rien ne saurait entraver. […] L’attitude pantoporosconsacre l’approximation et l’approche relative au détriment de la permanence de la station absolue[3]. » Quelques digressions donc pour un Chaillou pantoporos.

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Les ateliers du dire : une thèse pour changer de cap en didactique des LANGUES et des littératures

Ci-dessous, ma contribution à la soutenance de thèse d’Olivier Mouginot : http://www.univ-paris3.fr/soutenance-de-these-de-m-olivier-mouginot-521319.kjsp

Voir son carnet de recherche : https://atelit.hypotheses.org/olivier-mouginot

Le directeur de la thèse d’Olivier Mouginot, Serge Martin (S. M.), prend la parole en commençant par remercier ses collègues qui ont accepté de lire et d’évaluer la recherche doctorale d’Olivier Mouginot. Il tient à partager avec eux le plaisir de voir Olivier Mouginot soutenir au moment où il prend sa retraite et ainsi de constater que le relai de la recherche est bel et bien assuré. Son directeur en est convaincu pour au moins trois raisons : 

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Penser main dans la main (discours pour un départ à la Retraite)

Ce discours a été prononcé à la Sorbonne nouvelle le 4 octobre 2018 vers 19h30 après ceux des collègues du département, de Valérie Spaëth (directrice du DILTEC EA2288), d’Emmanuel Fraisse (ancien directeur de l’INRP) et de Jean-Louis Chiss ( directeur de l’UFR Littérature Linguistique Didactique) et avant un buffet amical.

Je suis sans voix. Quand on est sans voix, c’est possiblement que le silence comme privatif vocal peut constituer la seule parole possible : oui, je suis sidéré par le bonheur partagé à cette occasion, un départ comme on dit avec ce que tout départ fait entendre d’adieux certainement nostalgiques mais surtout de passages : transmission ininterrompue, continuée. Et s’agissant de transmission, on sait combien les silences sont actifs parce qu’ils sont des écoutes de l’infime. Les vieux amoureux n’ont rien à se dire mais tout à écouter encore, encore.

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Le poème, relation de voix : une activité critique

Ce qui suit a été prononcé au colloque de Grenoble dont on peut lire dorénavant les actes : Christine Boutevin, Nathalie Brillant Rannou, Gersende Plisonneau (dir.), A l’écoute des poèmes Enseigner les lectures créatives, Bruxelles, Peter Lang, coll. « Théocrit », 2018. Voir à cette adresse : https://www.peterlang.com/view/title/62413 

L’enjeu est paradoxalement considérable pour ce qui relève soit d’une sous-discipline, soit d’activités démodées ou marginales voire extra-scolaires, et le plus souvent d’une confusion notionnelle inextricable : la poésie. On devrait alors s’essayer simplement à répondre à la question : à quoi sert un poème en situation scolaire ? Mais aussitôt le déplacement problématique s’engagera et comme cela infiniment : qu’est-ce qu’un poèmeen situation scolaire ? Il semble alors plus judicieux de maintenir à vif le test du poème ou, autrement dit, de considérer le poème comme point de vue sur le langage et donc comme analyseur critique, y compris pour l’élève, sur tout ce que fait l’enseignement quant au langage ne serait-ce qu’en termes de représentations qui parfois passent pour des vérités si ce n’est des savoirs : vers et proses, rythmes et rimes, dictions et fonctions, etc. Aussi, cette contribution tentera-t-elle d’avancer quelques nœuds critiques qui permettraient de ne pas prendre les questions pour des réponses, que bien souvent seul le poème ravive dans l’enseignement non seulement des littératures mais également de ce qu’on peut appeler l’attention au langage qui est l’attention à la relation. L’enjeu est bien celui de ne pas laisser faire séparations, réductions et instrumentalisations, mais de faire du poème et de son écoute un point de voix, comme on dit un point de vue[1], sur le langage, l’apprentissage et l’enseignement. Partant de l’hypothèse forte anthropologiquement et didactiquement que la voix est relation[2]et donc que le poème fait le test de cette activité, je m’attacherai ici à ce qui concourt à une interaction la plus forte possible entre le poème et la relation en situation scolaire : quelle relation engage tel poème et quel poème engage telle relation ? Ce test de la relation de voix peut se formuler simplement : plus (ou moins) il y a de voix, plus (ou moins) il y a de poème et de relation, et l’inverse.

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Mathieu Depeursinge : une thèse sur les conditions de la lecture en démocratie, qui va compter !

Rapport sur la thèse de Mathieu DEPEURSINGE, L’éducation poétique par l’illisible Enquête sur les conditions de la lecture en démocratie, présentée le 5 décembre 2018 à la Faculté des Lettres de Lausanne pour l’obtention du grade de Docteur ès lettres sous la direction des Professeurs Antonio Rodriguez (dir.) et Noël Cordonnier (co-dir.)

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Une poétique anthropologique avec la littérature contemporaine de langue française