La voix juste : question d’écoute (Brèves d’écoute avec Gérard Dessons)

Une écoute de : DESSONS, Gérard, La voix juste, essai sur le bref, Paris, Manucius, coll. « Le marteau sans maître », 2015, 160 p., 15€.

On ne connaît que trop bien les brèves de comptoir, assortiment d’histoires courtes recueillies au hasard d’un verre pris dans un débit de boisson, popularisées par Jean-Marie Gourio à qui l’on finirait par reconnaître la paternité de tous ces bons mots si l’on en oubliait que le fonctionnement de la brève de comptoir tient justement à sa quasi absence de paternité. Par quoi elle devient passage du sujet, processus d’individuation, écoute. A condition qu’on veuille bien se dégager de sa fonction sociale, sociologisante, pour en regarder le fonctionnement. Ou comment l’on passe du social à l’individuel au sujet. Par l’activité critique des œuvres. Contre les théories de la société. Ce que fait le bref, outil critique saisi par Gérard Dessons portant un regard anthropologique et éthique sur le fonctionnement des œuvres. A notre tour, ce n’est pas tant la fonction que certains voudraient sociale, – regard non loin du condescendant sur les auteurs de comptoir de ces brèves – , que le fonctionnement même de la brève qui nous intéresse, pour ce qu’on peut en apprendre de l’écoute. Car il faut la prendre, la brève, comme écoute. Doublement : comme critique de la brièveté d’abord, comme poétique du bref ensuite, à moins que ça ne soit simultanément. La question est ouverte puisqu’on imaginerait difficilement une poétique, au sens où Gérard Dessons lui-même a pu l’entendre (nous le faire entendre) dans un ouvrage précédent, Introduction à la poétique, approches des théories de la littérature, soit une étude du système interne d’une œuvre, de sa cohérence et de sa différence, qui ne soit pas séparable d’une recherche de la spécificité de la littérature [1], qui ne soit pas une critique. Continuer la lecture de La voix juste : question d’écoute (Brèves d’écoute avec Gérard Dessons)

Gérard Dessons ou la veille critique

Rapides remarques en lisant La Voix juste Essai sur le bref (Manucius, 2015)

 

Il est certain que les commencements sont ce qu’il y a de plus pénible pour le maître ; mais il en reçoit d’autant plus de joie et de satisfaction, lorsqu’il voit qu’un jeune écolier profite de jour en jour sous ses yeux, et qu’il devient à la fin un habile Maître. C’est pour cela que les maîtres ne doivent pas s’ennuyer à donner d’abord et à répéter souvent une bonne et courte instruction, parce que la mémoire et la conception de la jeunesse sont faibles et délicates, et que la brièveté, pour me servir d’un mot latin, leur est d’un grand secours.

Gérard de Lairesse, « Les principes du dessin ou méthode courte et facile pour apprendre cet art en peu de temps » dans Michel Chaillou, La Petite Vertu Huit années de prose courante sous la Régence… (Balland, 1980, p. 249).

 

Ce qui suit est issu d’un atelier de lecture conduit avec mes doctorants et quelques autres qui ont discuté du livre de Gérard Dessons un certain 30 juin 2016 au centre Bièvre de la Sorbonne nouvelle. Cette lecture est toujours en cours.

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D’une gêne éthique, poétique et politique en lisant Jean-Christophe Bailly

D’une gêne éthique, poétique et politique :

« élargissement » ou étroitissement du poème ?

 

« Élargir l’art ?

Non. Va plutôt avec l’art dans l’étroit passage qui est le plus proprement tien. Et dégage-toi. »

Paul Celan

Il y a des abandons insensibles en cours de réflexion, alors même qu’on semble souvent nous engager dans la voie d’un « élargissement du poème » – je reprends là le titre récent du livre de Jean-Christophe Bailly (L’élargissement du poème, Christian Bourgois éditeur, 2015). Partant de la notion d’ouvert, qui, précise Bailly, « n’est pas la vieille connaissance que la tradition lyrique provenant de Rilke nous a léguée » mais « le nom générique de ce qui ne se ferme pas sur soi, de ce qui se déprend de la pulsion d’enclore, qui est encore, malgré tant d’efforts faits pour la réduire, absolument dominante » (p. 9), Bailly conclut son avant-propos par cette ouverture : « Le pont est vite franchi qui va de cette condition de l’ouverture à la dimension politique qu’elle indique : franchir ce pont, fût-ce de manière brusque, aura été une des hypothèses que ce livre a suivies, et sur laquelle il se termine » (ibid.). J’aimerais alors tenter d’évaluer ce franchissement dont la puissance métaphorique reste souvent acritique surtout quand on a presque toujours affaire à des super-sujets déshistoricisants (« une langue et une voix, un peuple et un poète », p. 80). Un tel franchissement, est-il vraiment l’indicateur d’un continu du 1712539-gfpoétique au politique ou bien au contraire le révélateur d’une discontinuité principielle dans la longue tradition fonctionnaliste que la notion de « dimension » rappelle pour le moins ? Puisque tout se tient, il suffirait d’abord de rappeler comment Bailly situe, dans le passage précédemment cité, la distinction entre signification et signifiance :

Nommées par l’homme et même fabriquées par lui, les choses résistent infiniment à ce baptême – et tout le travail du langage, d’un langage qui voudrait que la vérité le traverse, c’est, ce serait justement, de débaptiser les choses, de les sortir de l’eau lustrale de la signification pour faire revenir le langage auprès d’elles, dans l’eau native de la signifiance. (p. 16) Continuer la lecture de D’une gêne éthique, poétique et politique en lisant Jean-Christophe Bailly

Penser « la langue mondiale » et donc la traduction et la domination : une question de voix ?

Lecture du livre de Pascale Casanova, La Langue mondiale Traduction et domination, Paris, Seuil, collection « liber », 2015.

70374Cet ouvrage viendrait comme compléter ou plutôt poursuivre La République mondiale des lettres (1999) que l’auteure chez le même éditeur avait consacré aux rapports de domination dans la littérature mondiale. Il y ajouterait « un des aspects de ces fonctionnements mondiaux […] : c’est celui de la langue, et, en particulier, celui de la langue mondiale » (p. 9). Le livre muni d’un exordium et d’un exitus comprend cinq chapitres qui, partant du « bilinguisme latin-français », tentent de poser les éléments d’une histoire de la domination du français en commençant par « quand le français devait être défendu » puis « la traduction comme conquête » avant d’établir la politique de traduction bien connue sous la dénomination des « Belles Infidèles » puis d’en vérifier ce fonctionnement chez « Leopardi et les français ». Introduction et conclusion, empruntant leur titre au latin comme pour rappeler le bilinguisme latin-français toujours peu ou prou présent dans le discours savant, situent cette histoire dans le contemporain ou plutôt la réitération d’une situation déjà ancienne puisque « tout (ou presque tout) ce que Leopardi décrivit pour le français au début du XIXe siècle pourrait s’appliquer à l’anglais aujourd’hui » (p. 124). Ce « tout » peut ainsi se résumer : « l’anglais » donc en lieu et place du français dans les siècles antérieurs, lequel tenait la place dominante depuis au moins Richelieu jusqu’au tout début du XXe siècle, « au lieu de faire perdre de la valeur, en fait gagner ». Aussi, depuis lors, les traductions en anglais répondent « plus aux demandes de leur public qu’aux impératifs du texte » ; bref, elles sont d’abord « ethnocentriques » et avec les traductions il faudrait considérer tout ce qui s’en suit : « des analyses, des études, des points de vue, des mises en garde, des explications, des textes, des explicitations, etc. » (ibid.) qui donc annexent toutes les autres littératures, du moins les tiennent sous la domination de ce que Pascale Casanova appelle « la langue mondiale ».

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Georges Didi-Huberman : le sens du langage (sept courtes remarques en marge de quelques livres)

Le texte ci-dessous a été rédigé à partir d’une intervention dans le cadre du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » que j’anime lors de la séance du 10 mars 2016 au centre Bièvre de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3. Il a été prononcé après l’intervention de Melissa Melodias (en thèse sous ma direction sur le rythme dans l’oeuvre de Pasolini) sur un autre livre de Georges Didi-Huberman, Passé cités par JLG (on peut la lire à cette adresse : à venir). Je remercie les participants au séminaire pour la discussion qui a suivi.

N.B. : j’avais déjà publié un billet qui reprenait une communication  autour de La Disparition des lucioles faite le 4 mars 2010 associant Georges Didi-Huberman et Ghérasim Luca : https://ver.hypotheses.org/1152. Continuer la lecture de Georges Didi-Huberman : le sens du langage (sept courtes remarques en marge de quelques livres)

Le geste théâtral de Kateb Yacine : l’Histoire, les femmes vers une écoute de l’inattendu

Serge Martin pour la séance 6 du 13 avril 2016 du séminaire « Gestes et voix » (centre Bièvre, 1, rue Censier) aux côtés de Charlotte Guennoc sous le titre général suivant : « Le geste théâtral chez Kateb Yacine : un geste poétique et politique »

kateb-yacine-parce-que-c-est-une-femmeIl faudrait commencer par rappeler ce que Charles Baudelaire (L’œuvre et la vie d’Eugène Delacroix, 1863) écrivait sur l’écriture « de Delacroix » (je souligne) : « Il ne vous paraîtra pas surprenant que Delacroix eût une sympathie très prononcée pour les écrivains concis et concentrés, ceux dont la prose peu chargée d’ornements a l’air d’imiter les mouvements rapides de la pensée, et dont la phrase ressemble à un geste. » Il n’est pas du tout paradoxal que Baudelaire prenne un peintre par son écriture pour continuer de penser les rapports entre prose, phrase et geste. On dira que le propos est de l’ordre d’une comparaison (« a l’air d’imiter » puis « ressemble ») mais il faut aussitôt poser qu’il ne s’agit pas d’une métaphore qui déplacerait la pensée vers une imagerie déconceptualisante quand Baudelaire opère par résonance critique : en effet, que la prose soit caractérisée par « les mouvements rapides de la pensée » et que la phrase le soit par le « geste », c’est justement signifier tout l’enjeu d’une poétique où prose et phrase ne sont plus des formes de l’écrire mais bien des modes du dire où la pensée et la gestualité ne font qu’un. Bref, Baudelaire, par Delacroix, engage une poétique entièrement expérientielle qui met l’écriture/la lecture au régime d’une activité dynamique et relationnelle, un théâtre de la pensée et de la relation dans un même mouvement de dire dans et par l’écrire, de l’écrire dans et par son dire. C’est avec une telle poétique que nous pouvons voir continuer Baudelaire chez Kateb Yacine.

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Poétique de la relation et didactique des réénonciations

Voici la teneur de ma communication lors de la journée d’études du 15 octobre 2014, « Paroles possibles », organisée avec mon collègue Olivier Lumbroso (voir le programme ici : http://arlap.hypotheses.org/2091 et ici la captation en ligne : http://epresence.univ-paris3.fr/7/Watch/56399.aspx)

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Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence »

Communication prononcée par Serge Martin le 11 mai 2016, salle Bourjac en Sorbonne, lors de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic ».

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  1. Le rythme : une clé « seulement pour ouvrir »

ma clé est plus grande que ma serrure

elle ouvre autre chose qu’une porte

elle ouvre la journée elle ouvre un marché

elle ouvre une ville un moment

que nous avons partagé

c’est une clé réelle pourtant

elle est lourde et très simple

mais cette clé ne ferme rien

je l’ai seulement pour ouvrir

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Penser la relation avec John Dewey (L’art comme expérience)

Pour le travail qui suit et qui participe à un atelier de lecture (voir http://redila.hypotheses.org/category/lire-un-livre-a-plusieurs/john-dewey), les citations font référence à John Dewey, L’art comme expérience (1934, trad. coordonné par Jean-Pierre Cometti, Folio/Gallimard, 2010).

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  1. Contre les séparations, la recherche du continu : le primat relationniste ou le principe relation

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Wilhelm von Humboldt, le sens du langage

A l’occasion de l’ouverture du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » (http://redila.hypotheses.org/353) avec la conférence de James Underhill sur l’actualité de Humboldt le 28 janvier 2016 à l’université Sorbonne Nouvelle Paris 3, j’aimerais proposer quelques extraits significatifs faisant référence directement à l’œuvre de Humboldt dans ma thèse soutenue en 2002, Langage et relation. Antrhopologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de la langue française. Certains ont été publiés dans les deux ouvrages issus de cette thèse, L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Artois Presses Université, 2004) et Langage et relation Poétique de l’amour (L’Harmattan, 2005), d’autres sont inédits. Voici donc un Humboldt du point de vue de la relation dans et par le langage…

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Émile Benveniste et la littérature : poétique (les manuscrits Baudelaire) et anthropologie historique du langage (le sujet-relation ou la relation primordiale)

En guise de préparation de la séance du 4 février du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » qui recevra Chloé Laplantine autour de l’oeuvre de Benveniste (voir le programme du séminaire ici : http://redila.hypotheses.org/353), je propose ci-dessous le texte d’une conférence faite devant le CRISCO à l’Université de Caen en avril 2011. Prochainement, je rendrai compte des publications récentes que cette oeuvre continue de susciter.

Les formes s’effaçaient et n’étaient plus qu’un rêve,

           Une ébauche lente à venir,

Sur la toile oubliée, et que l’artiste achève

           Seulement par le souvenir.

                Baudelaire, « Une charogne », Les Fleurs du mal.

 

Nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation.

         Benveniste, « Structuralisme et linguistique » (1968), PLG2, p. 26.

 

Benveniste pense l’histoire, la relation, l’inconnu.

         Laplantine, Poétique de la théorie, p. 127 (dans le manuscrit).

 

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J’aimerais d’abord fournir quelques informations à propos des manuscrits d’Emile Benveniste (1902-1976) et plus particulièrement de ses écrits concernant la littérature dans les archives déposées ici et là mais d’abord à la BNF. Par ailleurs, j’aimerais poursuivre le problème de l’interaction du sujet, du langage et de la société que n’a cessé de penser Benveniste jusque dans ses manuscrits. Mais à vrai dire et plus spécifiquement, j’aimerais conjoindre ce qu’on peut appeler une poétique qui est en construction explicite dans les manuscrits dits « Baudelaire » et une anthropologie relationnelle que l’œuvre considérable du linguiste permet de continuer ne serait-ce qu’en rappelant cette proposition apparemment simple mais fortement significative : « nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation » (PLG2, 26). En effet Benveniste aurait œuvré autant sinon plus à une « théorie du langage » (Saussure, CLG, 38 et ELG, 197[1]) qu’à une linguistique générale : n’oublions pas qu’il a créé, en 1961, avec le géographe tropicaliste Pierre Gourou et l’ethno-anthropologue Claude Lévi-Strauss la revue L’Homme, revue française d’anthropologie.

Ce travail vient poursuivre une préoccupation constante dans ma recherche depuis ma thèse en 2002, Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française réalisée sous la direction de Daniel Delas à l’Université de Cergy-Pontoise dans laquelle Benveniste constituait la deuxième référence à l’index nominum… et ma thèse d’habilitation en 2010, Voix et relation, Essais pour le poème, la poétique avec la littérature contemporaine de langue française (œuvres, enseignement, revues et archives) soutenue à l’Université Paris III Sorbonne nouvelle, dans laquelle Benveniste conserve la deuxième place ! Plus précisément il vient corroborer l’activité incontournable de l’œuvre de Benveniste dans une recherche qui tente à son niveau d’interroger les théories de la relation quant à la théorie du langage que les œuvres littéraires et plus particulièrement les œuvres dites poétiques ainsi que leur critique et enseignement engagent ou pas, explicitent ou refoulent, aident à concevoir ou au contraire empêchent. Bref Benveniste est pour moi, comme on dit, un analyseur de premier ordre. Il me travaille et me fait travailler au point que la première journée d’étude que j’ai organisée depuis mon arrivée à Caen en 2006 lui a été consacrée en saisissant le maigre prétexte des quelques dossiers déposées à l’IMEC qui sont de la main d’un de ses élèves certes très proche…

Je voudrais donc remercier le CRISCO et ses responsables pour leur invitation sachant bien que si j’ai obtenu une qualification en 7e section en 2003, à ce jour, c’est un non-linguiste qu’ils osent inviter, un littéraire en l’occurrence, pour vous parler de celui qui a été secrétaire de la Société de linguistique de Paris de 1959 à 1970 après en avoir été l’adjoint à partir de 1945 – c’est cette même société qui lui offrira des Mélanges en 1975 comportant une bibliographie réalisée par Mohammad Djafar Moïnfar. Mais n’est-ce pas le propre de Benveniste que de pouvoir se lire par tous et pourquoi pas s’étudier, se porter au cœur même de la réflexion d’où qu’elle vienne et où qu’elle aille. En 1972, François Thomas rendant compte du Vocabulaire des institutions indo-européennes écrivait pour conclure que « L’exposé avec sa netteté élégante reste accessible aux lecteurs non spécialisés » en précisant également que « le livre est de ceux qui se lisent et ne se résument pas[2] ». Vous accepterez donc que je lise Benveniste en étant absolument incapable de le résumer autrement qu’à me l’approprier dans ma situation, celle d’un chercheur en littérature soucieux de théorie du langage. Je me contenterai pour finir cette introduction d’un seul exemple : quand Benveniste (se) demandait, en 1958, « Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ? » (PLG1, 261), cela témoignait de l’importance de ses problèmes pour les sciences humaines et sociales, et donc pour les littéraires dont je suis, et cela témoigne encore aujourd’hui du défi qu’ils entretiennent. Mais déjà, en 1969, Françoise Kerleroux le signalait dans sa recension des Problèmes pour le premier numéro de Langue française quand elle soulignait le fait que c’est dans la « perspective des rapports fructueux et nécessaires de la linguistique et de la littérature que [Benveniste] invite à se placer[3] ». Plus de quarante ans après, nous continuons et j’ose contribuer à cette perspective avec votre indulgence et votre aide.

 

  1. Les archives de Benveniste : vers une poétique

 

De Benveniste, on connaît bien les Problèmes de linguistique générale (1966 dans « la bibliothèque des sciences humaines » puis 1974) dont les deux volumes encadrent la publication chez Gallimard des deux volumes Vocabulaire des institutions indo-européennes chez Minuit en 1969. Si le Vocabulaire constitue un ensemble fortement articulé à un cours au Collège de France, les Problèmes réunissent des études publiées pour le premier volume de 1939 à 1964 et pour le second de 1965 à 1972 – en passant, il faut signaler que les Problèmes sont dans le peloton de tête des trois cents titres de la collection « Tel » de chez Gallimard[4]. Toutefois la disparate des études rassemblées n’est qu’apparente puisque pour Benveniste il s’agit, avec ces études, d’apporter « dans leur ensemble et chacune pour soi une contribution à la grande problématique du langage » afin de montrer que « la configuration du langage détermine tous les systèmes sémiotiques » (Avant-propos). Cette perspective première est immédiatement confirmée significativement par les trois premiers articles qui engagent « les transformations de la linguistique » ou, comme l’écrit Benveniste, qui esquissent « un panorama des recherches récentes sur la théorie du langage et des perspectives qu’elles ouvrent » (ibid.). C’est donc bel et bien situer son travail en linguistique comme une activité de penser qui la transforme et plus précisément qui entraîne tout ce qui peut contribuer à « la grande problématique du langage » : on ne peut mieux dire pour convoquer au cœur de ce travail la littérature ou du moins la pensée de la littérature, l’une et l’autre participant à la « configuration du langage ». Toutefois, si l’on excepte les mentions assez fréquentes d’œuvres au sens large dans le cours des articles, provenant d’aires géographiques et linguistiques très nombreuses et souvent anciennes, on n’aperçoit pas dans les publications de Benveniste une telle convocation de la littérature au cœur de sa théorie du langage. Il faut en effet un peu comme chez Saussure avec ses anagrammes observer la partie cachée du travail du linguiste ; bref, il faut aller aux archives. Étonnamment, cela ne fait que commencer.

On sait que Benveniste va arrêter malheureusement ses activités assez tôt en 1969 après une attaque qui le laisse aphasique jusqu’à sa mort en 1976. Par conséquent, ses publications se voient arrêtées. Aussi le destin de ses archives est-il à la fois essentiel pour son œuvre et par certains aspects énigmatiques. Je voudrais simplement en rappeler quelques éléments pour assez rapidement évoquer les recherches et découvertes de Chloé Laplantine, ce qu’elle appelle la poétique de Benveniste.

Dès 1970, Carmelia Benveniste demande à son ancien élève, Mohammad Djaffar Moïnfar[5], de commencer à classer les archives de son frère mais c’est Georges Redard, ancien élève et exécuteur testamentaire, qui remettra à la Bibliothèque nationale de France (de Paris) ses manuscrits : ce qui fut fait en deux temps à vrai dire, d’abord fin 1976 avant la mort de Carmelia Benveniste en 1979 puis en 2004 et enfin en 2006 après la mort de Redard par son épouse. C’est dans cet intervalle que Chloé Laplantine a pu constater que les manuscrits inédits les plus importants avaient été conservés par Rédard en vue d’une biographie en cours et c’est elle qui a déclenché ce deuxième moment de donation et en particulier celle du dossier « Baudelaire » définitivement déposé en 2004, soit trente ans après le testament de Benveniste d’août 1973 ! À cela, il faut ajouter le départ en Alaska, en 1991-1992, des carnets d’enquêtes sur les langues amérindiennes de Benveniste que Laplantine devrait publier prochainement après les avoir consultés sur place en 2005. Laplantine ne cesse de montrer son étonnement en regard du peu d’intérêt de la communauté scientifique pendant ces trente ans pour ces archives mises en sommeil alors même que Benveniste dans cette même période se voyait tout à la fois considéré comme un linguiste de référence tout en étant assigné à certaines réductions pédagogiques dans nos enseignements secondaires et supérieurs autour de dichotomies simplistes. Notre collègue Francis Gandon, lors du colloque de Cerisy en 1995, a fait une longue parenthèse plus que pertinente à ce propos. Evoquant les deux modes d’énonciation, l’histoire et le discours, dans le fameux article de 1959, « Les relations de temps dans le verbe français » (PLG1, 237-250), il suggérait significativement d’ajouter « une catégorie annexe, dont, à vrai dire », précisait Gandon, « il [Benveniste] ne fait qu’esquisser les traits : le « romanesque » ». Je vous lis cette longue parenthèse :

(À voir la fortune des modèles binaires ultérieurs, se réclamant peu ou prou de Benveniste, on mesure à quel point un article, de prime abord aussi transparent, a été mal compris – et ceci en proportion même des difficultés qu’il comporte ; d’une façon générale, Benveniste récuse tout simplisme pédagogique, ce qui fait de ses paires oppositionnelles des dualités décevantes ou fausses : ainsi l’autre couple canonique : énoncé/énonciation, n’en est pas vraiment un[6]).

Du « romanesque », il me faut passer au « poétique » et plus particulièrement au dossier « Baudelaire », titre donné par Benveniste sur la pochette vert-bleu jauni qui comprend 367 feuillets et que publiera prochainement Lambert-Lucas avec une retranscription diplomatique de Chloé Laplantine. Laquelle ajoute qu’il n’est pas impossible que l’on retrouve d’autres feuillets dans un fonds qui est très important (de 20 000 à 30 000 f.) et dont presque aucun classement n’a encore été réalisé – toutefois un groupe semble s’y atteler au sein de l’ITEM sous la direction d’Irène Fenoglio.

Chloé Laplantine a consacré sa thèse à ce dossier manuscrit de Benveniste. Réalisée sous la direction de Gérard Dessons, la thèse a pour titre « Emile Benveniste : poétique de la théorie. Publication et transcription des manuscrits inédits d’une poétique de Baudelaire », soutenue le vendredi 28 novembre 2008 à l’Université Paris VIII. Voici son résumé :

Dans une liste d’« articles promis », listes dont Benveniste avait l’habitude, nous lisons ceci : « Langages / (la langue de Baudelaire[7]) ». Cet article, Benveniste ne le publiera jamais. Nous ne connaissons pas la raison de cela. Mais nous découvrons, à travers les nombreux manuscrits que cette recherche a laissés, que cette poétique qu’il était en train d’écrire, engageait pour lui une transformation du regard, ce qu’il appelle une « conversion du point de vue ». Le langage poétique est pour Benveniste le point de vue qui permet la critique du langage ordinaire, c’est-à-dire d’une conception réaliste qui réduit la langue à un usage référentiel, communicationnel et pragmatique. La thèse rend publiques les manuscrits inédits de cette poétique (370 feuillets), en donne la transcription dans son intégralité, et en propose une première analyse. Une partie de la thèse s’intéresse également au concept d’« inconscient » chez Benveniste et en montre l’importance et l’enjeu pour une anthropologie. On voit de quelle manière Benveniste poursuit les travaux de Bréal, de Saussure, de Boas, de Sapir et de Whorf. On montre que ce problème de l’inconscient permet à Benveniste de formuler une critique de la psychanalyse freudienne, et de manière plus vive encore, du structuralisme de Lévi-Strauss. On essaie enfin de montrer que cette réflexion à propos de l’inconscient chez Benveniste est indissociable du projet d’une poétique.

Je vais donc vous livrer quelques aspects de ce dossier « Baudelaire » en prenant appui sur le travail de Laplantine qui situe cette recherche de Benveniste en regard du numéro de Langages auquel il pensait certainement participer mais dans lequel il ne figurera pas. Il s’agit du n° 12 publié en décembre 1968 sous le titre de « Linguistique et littérature » avec Roland Barthes, Jakobson, Genette, Cohen, Ruwet, Todorov et Kristeva entre autres.

La thèse de Laplantine tente de penser une continuité problématique des paragrammes de Saussure au « Baudelaire » de Benveniste d’autant que quand Benveniste rédige son « Baudelaire », le Saussure des anagrammes est d’une certaine façon à la mode. Mais Laplantine ne réitère pas la fiction des deux Saussure et elle signale un fragment publié par Starobinski en 1971 dans « une étude de la prose de Valère Maxime », qui vient défaire les objections « d’une construction arbitraire, née du caprice du lecteur[8] ». Ce fragment constitue pour Laplantine le levier d’une attention qui ne peut être seulement régionale voire étroite, quelques textes latins, mais dont les enjeux seraient bien au contraire généraux et profonds :

Que l’hypogramme ait atteint chez les Latins ce degré d’une sociation psychologique inévitable et profonde, c’est en effet ce qui résulte pour le reste de l’immensité des textes, et hors de ce que j’entends dire spécialement[9].

C’est précisément parce qu’une telle activité « inévitable et profonde » apparaît dans et par les œuvres littéraires que tout l’enjeu du dossier « Baudelaire » serait, selon Laplantine, de repenser une notion d’époque toujours en cours, celle de « langage poétique ». Cela demande de considérer au plus juste ce que Benveniste appelle une « conversion du point de vue » (voir BAUDELAIRE, 14, f°1). Elle porte au moins sur deux aspects du problème du langage poétique. Son rapport au langage ordinaire et sa réduction à une description objectale.

En 2005, Daniel Delas avait noté une inflexion chez Benveniste entre l’article de 1966, « La forme et le sens dans le langage », PLG2, p. 215-238) et celui de 1969 « « Sémiologie dans la langue », PLG2, p. 43-66) dont le levier lui paraissait être la réponse donnée par Benveniste à Guy Dumur concernant l’intérêt pour la linguistique du « langage poétique ». Réponse « sidérante » selon Delas que la formule de Benveniste, « immensément[10] » : « cet immensément révèle la passion qui habite Benveniste dans ce domaine, son enthousiasme et un contact maintenu avec la force poétique[11] ». Delas précise que « la dichotomie radicale » entre langage poétique et langage ordinaire, que semble poser le premier article, n’est pas entretenue par Benveniste. Bien au contraire, avec le second article, « Benveniste clarifie définitivement sa pensée : le signe est le mode de signifiance du sémiotique et donc de la langue, tandis que le sens, conçu globalement dans le discours, définit le sémantique, lequel « s’identifie au monde de l’énonciation et à l’univers du discours » (p. 64).» À partir de sa connaissance du dossier « Baudelaire » que n’avait pas Delas, Laplantine précise qu’entre ces deux articles, il y a justement l’écriture d’une poétique de Baudelaire qui engage Benveniste à concevoir à partir du poème, de son activité spécifique, une sémantique du propre. Autrement dit, si l’art invente à chaque fois sa signifiance puisque pour Benveniste « l’art n’est jamais ici qu’une œuvre d’art particulière » (PLG2, p. 60), comme le rappelle Laplantine, cela n’engage pas une antinomie du langage ordinaire et du langage poétique mais bien plutôt la recherche d’une spécificité pour chaque discours : « Chaque expérience est nécessairement particulière et unique. Elle requiert chaque fois une invention d’écriture, un traitement de mots » (BAUDELAIRE, 23, f° 13 / f° 336). Laplantine voit alors dans l’inflexion de Benveniste un contraste avec l’exclusion de la littérature de l’analyse linguistique postulée par exemple par Austin en 1962 dans son How to do things with words[12] qu’elle retraduit ainsi :

Comme énoncés nos performatifs sont aussi héritiers de certaines autres sortes de maladie qui infectent tout énoncé. Et ceux-ci semblablement, bien qu’encore une fois il soit légitime de les prendre en compte plus en général, à présent délibérément nous les excluons. Je veux dire, par exemple, la chose suivante : un énoncé performatif, par exemple, sera dans un mode particulier creux et vide s’il est dit par un acteur sur la scène, ou introduit dans un poème, ou prononcé dans un soliloque. Ceci s’applique d’une manière similaire à tout énoncé quel qu’il soit – une transformation brutale dans des circonstances spéciales. Le langage dans de telles circonstances est en ces modes spéciaux– intelligiblement – utilisé non sérieusement, mais en des modes parasitaires de son usage normal – modes qui tombent sous la doctrine des étiolements du langage. Tout cela nous excluons de le considérer. Nos énoncés performatifs, fortunés ou non, doivent être compris comme issus de circonstances ordinaires.

Le « immensément » de Benveniste constituerait pour Laplantine une réponse forte à la séparation d’avec la littérature voulue par Austin et, posant un continu des deux « langages », elle voit au contraire l’activité critique du poème en regard du langage ordinaire comme une transformation de la linguistique par la poétique pour que le point de vue soit non celui d’un pourquoi mais d’un comment. Aussi Delas concluait-il sur cette inflexion de Benveniste visant à penser ensemble littérature et linguistique en précisant que « la seule explication de cette évolution est que le poème ne constitue pas à ses yeux un terrain d’application d’une théorie sémantique de l’énonciation mais un lieu de production du vivant[13] ». C’est précisément ce point qui différencie Benveniste d’autres approches de la littérature cette fois-ci. Laplantine lisant de près le dossier « Baudelaire » confirme cette « conversion du point de vue » comme recherche des spécificités en discours. Aussi Benveniste se démarque-t-il explicitement de « l’analyse telle qu’on la trouve appliquée aux Chats dans le bel article de Lévi-Strauss et Jakobson » pour lui opposer « une autre approche […] d’un tout autre type. On s’efforcera d’atteindre la structure profonde de son univers poétique dans le choix révélateur des images et dans leur articulation » (BAUDELAIRE, 14, f°2/f°81). Rappelons que ce fameux article de 1962 paru dans la revue L’Homme a très vite considéré comme le modèle de l’analyse structurale de la poésie, c’est-à-dire comme un modèle descriptif ou, comme dit Benveniste, une analyse appliquée. Aussi, la langue poétique n’est-elle dorénavant avec Benveniste non à retrouver dans tel texte littéraire mais à spécifier : il s’agit de « cette langue poétique » comme précise Laplantine, c’est-à-dire de « la spécificité des catégories de cette forme de langage » (BAUDELAIRE, 14, f°1), d’une activité particulière d’un sujet dans et par sa langue où « la structure profonde » n’est pas celle d’un Chomsky, universel ahistorique du Cartesian Linguistics de 1965, mais celle d’un « univers particulier ». Aussi Laplantine évoque-t-elle Jean-Pierre Richard et son étude « Profondeur de Baudelaire » dans Poésie et profondeur (Seuil, 1955) sans établir sa lecture éventuelle par Benveniste. Toutefois elle l’en dissocie parce que Benveniste vise non une description de la vision baudelairienne mais sa signifiance ou ce qu’il appelle sa « grammaire sémantique (poétique ?) » (BAUDELAIRE, 22, f°67/f°319) où s’aperçoit d’ailleurs le recouvrement progressif du sémantique dans et par une poétique, une poétique toujours singulière : ici la poétique de Baudelaire comme accompagnement et non description. Laplantine l’affirme en rappelant que cette orientation est liminaire à tout le dossier puisque dès le premier folio consacré à cette étude sur Baudelaire, on peut lire : « Baudelaire ne veut pas voir le monde ; il veut l’étreindre, il veut le posséder » (BAUDELAIRE, 6, f°1/f°6). Elle compare ce postulat à la remarque célèbre de Proust sur Flaubert concernant son « originalité grammaticale », cette « révolution de vision » : véritable « conversion du point de vue » ou ainsi que plusieurs fois le propose Laplantine référant à Henri Meschonnic, à sa définition-valeur, l’une par l’autre, du poème, et plus précisément du poème de la pensée si n’importe quel poème change les conditions de la pensée et ici d el pensée du langage : « L’invention d’une forme de vie par une forme de langage et inséparablement l’invention d’une forme de langage par une forme de vie. Invention et transformation[14] ».

Laplantine propose alors de concevoir autrement la question de la référence par la poétique de Benveniste : les « dénominations recréantes » de Baudelaire qui « crée en les dénommant des êtres nouveaux, des êtres de poésie, qui vivent d’une vie propre, intense, inspirante » (BAUDELAIRE, 23, f°8/f°331) font du sens une suggestion émotive ou une invention du monde quand dans le langage ordinaire on retrouverait une dénomination, comme seule et constante dénomination du monde ». Laplantine y voit une réorientation de toute la linguistique de l’énonciation : « le poète crée la réalité individuelle, instantanée dont il parle, alors que la langue ordinaire présente une seule et constante catégorisation du monde, la même pour tous » (BAUDELAIRE, 22, f°30/f°282). Ce qu’il disait déjà en 1965 dans « Le langage et l’expérience humaine », non pour le langage ordinaire mais, dirions-nous, pour le discours ordinaire et que rappelle Laplantine à point nommé :

La langue pourvoit les parlants d’un même système de références personnelles que chacun s’approprie par l’acte de langage et qui, dans chaque instance de son emploi, dès qu’ile st assumé par son énonciateur, devient unique et non pareil, ne pouvant se réaliser deux fois de la même manière. (PLG2, p. 68)

Je pourrais par conséquent conclure très provisoirement sur l’enjeu de cette « conversion du point de vue » que le dossier « Baudelaire » engage : l’instanciation discursive qui est un « facteur d’intersubjectivité » serait au plus point confirmé et même relancé par le poème et par la poétique qui l’accompagne corroborant précisément le fait que l’unipersonnel y devient omnipersonnel. Ce qui fait précisément dire à Benveniste que « la condition d’intersubjectivité permet seule la communication linguistique » (PLG2, p. 77) à condition justement qu’on ait ne conçoive plus cette dernière sur le modèle réduit du schéma communicationnel mais qu’on le transformé décisivement en un modèle relationnel qui reconsidère toutes les antinomies habituelles de l’individu et de la société, de la production et de la réception, de l’ordinaire et du littéraire pour leur préférer ce que Benveniste considère au plus haut point de plus en plus dans ce que Laplantine appelle une culturologie et que je préfère dénommer une anthropologie historique du langage : « le milieu humain » (PLG1, p. 30). Je dois dire que j’ai eu beaucoup de plaisir à voir que Chloé Laplantine rappelle à ce propos la formule magistrale de Benveniste qui porte sa linguistique à hauteur de poétique par l’ambition éthique et politique qu’elle suggère au cœur de l’entretien avec Pierre Daix de juillet 1968, « Structuralisme et linguistique », c’est-à-dire au moment même où il travaillait à son Baudelaire : « Dire bonjour tous les jours de sa vie à quelqu’un, c’est chaque fois une réinvention » (PLG2, p. 19). Formule qu’il faut mettre bien évidemment en regard de cette autre formule du « Baudelaire » : « Celui qui répète ces vers accède à cet univers second » (BAUDELAIRE, 22, f°9/f°271). Et d’une formule à l’autre, c’est la visée d’un sujet dans et par le langage à distinguer de l’individu mais également d’un quelconque collectif que présupposent les tenants du langage ordinaire ; c’est la visée d’« une expérience humaine » qui « s’instaure à neuf et dévoile l’instrument linguistique qui la fonde » comme écrit Benveniste dès 1965 (PLG2, p. 68). Aussi Laplantine demande de ne pas confondre « poésie » et « langage poétique », ce dernier étant un principe de fonctionnement qui spécifie autrement que par un écart esthétique ou quelque démarcage en regard d’une norme ou convention.

 

  1. Avec Benveniste vers une anthropologie poétique de la relation ou quelques remarques pour une linguistique de la voix

 

C’est à ce point que j’aimerais poursuivre avec Laplantine cette poétique de Benveniste et en apercevoir la force comme anthropologie relationnelle. Je pourrais commencer par une remarque assez simple faite par Benveniste : « La poésie a ici le visage de Baudelaire ; je parle d’elle ou de lui, sans pouvoir toujours les distinguer. La poésie c’est la poésie plus un certain poète. Puisque chaque poète a sa langue poétique » (BAUDELAIRE, 21, f°2bis/f°210bis). Cet envisagement ou cette relation de personne est inséparablement une poétique singulière et la poétique, c’est-à-dire que la relation dans et par le langage sur le mode poétique est un rapport d’historicités et en même temps une pensée de la relation dans et par une théorie du langage. Une activité particulière y implique « la grande problématique du langage ». Cela défait d’ailleurs les partages établis : « La poésie est une langue intérieure à la langue. Elle est dans le langage ordinaire » (BAUDELAIRE, 12, f°2/f°54) : activité de transformation que telle note manuscrite situe au cœur du langage comme subjectivation : « Vivre le langage / Tout est là : dans le langage assumé et vécu comme expérience humaine, rien n’a plus le même sens que dans la langue prise comme système formel et décrite du dehors » (note manuscrite à la BNF : PAP.OR.30, enveloppe 2, f°241). Benveniste montre lui-même dans sa recherche comment il passe de la poésie à la poétique, c’est-à-dire d’un produit à une activité : « La poésie la langue poétique et plus précisément la poétique / ne consiste pas à dire, mais à faire. » (BAUDELAIRE, 18, f°11/f°184). Et plus précisément, « le poète fait sa langue et son expression, même quand il en prend les éléments dans la langue ordinaire. Or quand il assemble les mots en poème, il crée aussi la référence à laquelle son expression renvoie. » (BAUDELAIRE, 18, f°10/f°183). Ce faire est un « assemblage » : les 19 occurrences relevées par Laplantine font d’ailleurs système avec « joindre » et « conjoindre » (9), « jonction » (10), « combiner » et « combinaison » (14), « agencement » et « agencer » (12) et bien sûr « associer » (9). Système qui prend sens selon Laplantine avec la définition du rythme comme « forme distinctive, arrangement des parties dans un tout » et plus précisément « configuration » voire « disposition » (PLG1, p. 330 puis 329 et 332).

Un feuillet explicite fortement ce point de vue d’une transsubjectivation à l’œuvre dès que poème ou langue poétique organisant et démultipliant la relation :

Le poète recrée donc une sémiologie nouvelle par des assemblages nouveaux et libres de mots. À son tour le lecteur-auditeur se trouve en présence d’un langage qui échappe à la convention essentielle du discours. Il doit s’y ajuster, et recrée pour son compte les normes et le « sens » (BAUDELAIRE, 22, f°53/f°305)

Nouveauté et liberté constituent certes les caractéristiques de la relation à l’œuvre mais ne constituent-elles pas celles de tout discours un peu comme Benveniste l’avait signalé pour le rythme dans la philosophie ionienne qui, « signifiant littéralement, « manière particulière de fluer », a été le terme le plus propre à décrire des « dispositions » ou des « configurations » sans fixité ni nécessité naturelle et résultant d’un arrangement toujours sujet à changer » (PLG1, p. 333). Dissociant la consécutivité de la successivité, Laplantine montre que chez Benveniste tout comme la phrase qui « est l’unité du discours » (PLG1, p. 130) n’est pas la proposition, le syntagme poétique n’est plus le syntagme logique : « il embrasse la comparaison, l’entourage très large, parfois la rime » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58).

Cette « syntaxe des rimes » constitue d’ailleurs le point précis sur lequel le directeur de thèse de Laplantine, Gérard Dessons a ajouté dans la deuxième édition de son Benveniste quelques pages à sa première édition[15]. Cette organisation subjective du discours chez Baudelaire c’est évidemment avec les correspondances que Benveniste la spécifie : « Plus exactement : Baudelaire est l’homme qui unifie <confond> des champs distincts de perception et des séries parallèles de termes, en établissant des correspondances poétiques (=créatrices). Je crois que correspondance est le mot-clé de sa poétique » (BAUDELAIRE, 17, f°8/f°129). Et dans « Sémiologie de la langue », en 1969, il écrira « Ces « correspondances » ne sont qu’à Baudelaire, elles organisent son univers poétique et l’imagerie qui le reflète » (PLG2, p. 61). Ce que Benveniste désigne dans ce même article comme une « sémantique (expressions artistiques), sans sémiotique » (PLG2, p. 65) puisque « il faut en découvrir à chaque fois les termes, qui sont illimités en nombre, imprévisibles en nature, donc à réinventer pour chaque œuvre, bref inaptes à se fixer en une institution » (PLG2, p. 59-60), cette « langue poétique », le poème comme activité est justement une généralisation à tout le langage de ces correspondances, de ces rimes avec la vie ou de cette vie du langage dans et par ses rimes :

Mais le langage poétique est l’énoncé / de l’expérience. Il procède de l’expérience et / communique l’expérience. Mais en tant / que langage c’est une verbalisation / (et conceptualisation) de l’expérience vécue. / L’impression est transposée en discours / alors que l’idée est énoncée en discours. / Exemple fourni par Baudelaire / lui-même à propos de sa strophe sur / Delacroix. (BAUDELAIRE,23, f°17/f°340)

La référence à la 8e strophe du poème Les phares et au texte de l’Exposition universelle de 1855 signale ce que fait l’art, telle œuvre ici de peinture : c’est ce que fait le discours qui l’accompagne et à hauteur de poème, alors elle transpose, continue l’expérience, la fait vivre comme correspondance de correspondance, en l’occurrence. Ce que Laplantine appelle une « visée intersubjectivante du langage ». Benveniste n’hésite pas à généraliser sa découverte : « Je crois apercevoir un aspect décisif fondamental de la structure/ linguistique du discours poétique. Le référé <en poésie> n’est pas le monde des / choses, c’est le monde intérieur du poète, ou si l’on veut, c’est le monde des choses réfracté dans la conscience du poète, c’est-à- / dire une expérience » (BAUDELAIRE, 12, f°30/f°282). Étant donné le statut important de l’image poétique, Benveniste utilise la notion d’icone en la démarquant de celle de Pierce puisque selon Laplantine chez ce dernier le signe renvoie à un hors langage quand chez Benveniste il s’agit tout à la fois d’une forme de langage et d’une forme de vie : « Il n’y a pas en poésie de concept, d’idée à / communiquer, de jugement à faire partager. / C’est un type d’énonciation complètement différent. Il consiste en une émotion verbalisée, en vertu d’une transposition imaginative » (BAUDELAIRE, 20, f°5/f°199). Et Laplantine souligne l’incessante recherche de Benveniste pour approcher la langue poétique comme activité allant jusqu’à proposer des néologismes tel que « sympathème » ou « symphorie » voire « symphronie » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58) mais le plus souvent Benveniste conceptualise des notions traditionnelles comme « vocables », « évocation ». Il écrit par exemple : « Envisager vecteur pour dire : / « terme qui véhicule des associations / poétiques personnelles » » (BAUDELAIRE, 13, f°12/f°72).

 

Le travail de Chloé Laplantine est d’une grande importance quant à Benveniste à condition de préciser qu’il ne serait tout à fait erroné d’opposer comme on l’a fait pour Saussure un Benveniste caché à l’autre, celui du Vocabulaire et des Problèmes. Laplantine le montre peut-être pas suffisamment quoique régulièrement : la recherche de Benveniste avec Baudelaire continue à soulever des problèmes ou des questions pas encore posées (PLG1, p. 220) exactement comme avec n’importe quelle autre fait de discours ou plutôt expérience dans « la configuration du langage ». Avec Benveniste, c’est continûment, une inquiétude critique qui est à l’œuvre. Aussi, plutôt que de dire qu’une poétique viendrait s’ajouter à une linguistique, je préférerais proposer qu’une même théorie du langage est à l’œuvre et qu’effectivement elle vient confirmer que l’attention à « toute vie de relation » (PLG2, p. 26) dans et par le langage transforme la linguistique en une poétique, c’est-à-dire en une attention à ce qui permet une intersubjectivation dans et par tout discours ; le poème étant, de ce point de vue certainement, un analyseur de premier ordre. Le « Baudelaire » de Benveniste viendrait alors élargir ou approfondir voire agrandir ce mouvement commencé avec un de ses premiers textes rendant compte de la traduction par Maurice Betz des Cahiers de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke dans la revue Philosophies du 15 mars 1924 – il avait donc 22 ans. Et Delas dans l’article de 2005 que j’ai évoqué caractérisait in fine ce court texte par l’intérêt de Benveniste pour ce livre admirable de Rilke, « au-delà de tous les rapprochements biographiques ponctuels », comme celui de Benveniste pour la relation d’une « transform[ation] » de « l’individu en sujet[16] ».

« Tout en lui ne fait que commencer » disait Barthes de Benveniste. N’est-ce pas une belle définition-valeur de ce que c’est que devenir sujet pour et par le poème, pour et par la recherche aussi. Pour Barthes en 1966, en effet, Benveniste « fondait linguistiquement, c’est-à-dire scientifiquement, l’identité du sujet et du langage, position qui est au cœur de bien des recherches actuelles et qui intéresse aussi bien la philosophie que la littérature » (Ibid.). Déclaration de Barthes à contextualiser avec ce que Michel Foucault signalait en 1969 : « Il n’y a pas de sujet absolu[17] », ce qui permet à la fois de reconsidérer autrement qu’on ne le fait souvent « la question du sujet » d’une part et, d’autre part, d’éviter comme disait Foucault, « les facilités sur le structuralisme[18] »…

Plus récemment, en 1995 donc 30 ans après, Henri Meschonnic situait l’un et l’autre, l’un par l’autre : « L’accueil de Barthes était beau aussi, par sa vision d’un commencement, qui reste vraie encore aujourd’hui de ne s’être pas accompli, au sens où, étant la seule grande pensée neuve du langage au XXe siècle, elle reste inaugurale, et continue de marquer un commencement qui n’a guère été repris, étant relégué par les formalismes et les instrumentalismes du jour[19] ». Plus loin Meschonnic parlait de Benveniste comme un « inventeur conceptuel dans la théorie du langage » (ibid.) et il engageait à continuer « la critique du discours par la poétique » par deux moyens inséparablement : « la reprise du sujet comme subjectivation, la reprise de sa notion de signifiance (« propriété de signifier », Plg, II, 51) par une signifiance de la prosodie et du rythme comme sémantique du continu » (54-55). Je proposerais un troisième moyen qui pour ce qui me concerne me semble constituer un inséparable des deux autres dans toute conceptualisation du sujet dans et par le langage, c’est-à-dire, relancé par et relançant les deux autres : la reprise de la relation intersubjective ou de « la condition d’intersubjectivité » (Plg II, 77) comme relation dans et par le langage et donc comme critique des théories de la relation qui n’engagent pas le point de vue d’une théorie du langage, et/ou des théories du langage qui n’engagent pas le point de vue d’une anthropologie de la relation. En effet, il me semble nécessaire pour la poétique de tenir ces trois moyens pour éviter certains formalismes et certaines instrumentalisations ayant cours : « subjectivation », « signifiance » et « relation inter voire transubjective ».

Il faut donc partir de cette conclusion de Benveniste donnée à son article « Le langage et l’expérience humaine » paru en ouverture dans Diogène n° 51, en 1965, précédant les articles de Chomski, Jakobson, Martinet et d’autres dans un numéro intitulé « Problèmes du langage », revue de l’UNESCO dirigée par Roger Caillois qu’avait inaugurée Benveniste avec l’article « Communication animale et langage humain » en 1952 :

L’intersubjectivité a ainsi sa temporalité, ses termes, ses dimensions. Là se reflète dans la langue l’expérience d’une relation primordiale, constante, indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire. En dernière analyse, c’est toujours à l’acte de parole dans le procès de l’échange que renvoie l’expérience humaine inscrite dans le langage. (Plg, II, 78)

Il semble nécessaire de préciser les qualifiants proposés par Benveniste concernant « l’expérience d’une relation primordiale ». Certes, dans ce passage, il s’agissait de proposer une conceptualisation de la temporalité en discours, mais on peut considérer que la dernière formulation du problème peut engager toutes les conceptualisations qui impliquent une telle « expérience humaine inscrite dans le langage » et d’ailleurs faudrait-il dire, réalisée et réalisable dans et par le langage.

Cette relation est d’abord « primordiale », c’est-à-dire qu’elle est fondatrice ou plus précisément qu’elle est anthropologique au sens où ce « primordial » c’est l’homme, sa définition par son activité, par le langage : « C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme » (PLG I, 259).

Cette relation est ensuite « constante ». On ne peut la considérer ni comme originelle ni comme résultante, c’est-à-dire source ou produit auxquels cas on assisterait épistémologiquement à une sortie du langage. Ce qui est fréquemment le cas dans nombre d’études et/ou de disciplines qui soit engagent une définition de la relation transcendante à l’activité langagière, à toute historicité discursive et donc, au mieux posent une anthropologie anhistorique du langage, soit engagent la relation après avoir postulé ses termes et donc posé un sujet si ce n’est un objet avant toute subjectivation dans et par le langage. Cette relation est en permanence activité, toujours en commencement ou toujours reprise car, dans le cas contraire elle perdrait sa constance qu’on peut appeler après Meschonnic son continu. Pour appuyer en partie cette valeur relationnelle, je réfèrerais à ce passage décisif de Benveniste :

Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ?

En fait le langage en répond dans toutes ses parties [je souligne]. Il est marqué si profondément par l’expression de la subjectivité qu’on se demande si, autrement construit, il pourrait encore fonctionner et s’appeler langage. Nous parlons bien du langage et non de langues particulières. Mais les faits des langues particulières, qui s’accordent, témoignent pour le langage. On se contentera de citer les plus apparents. (PLG I, 261)

Apparaîtrait avec cette valeur le principe poétique de la relation. Cette relation est « indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire ». Cette « réversibilité » n’est pas seulement une réciprocité, c’est plus qu’un principe de donnant, donnant ou autre « images de l’altérité » que d’aucuns renvoient généralement à la triade en reprochant à Benveniste l’aporie d’un dualisme ignorant du tiers, du « radicalement autre »… C’est à la fois, et dans le même mouvement, un principe d’égalité et un principe d’intégrité, ce qui en fait le fondement éthique de la relation auquel renvoie par exemple le fait que « l’énonciation est l’accentuation de la relation discursive au partenaire, que celui-ci soit réel ou imaginaire, individuel ou collectif » (Plg, II, 85) et que « la structure du dialogue » est la « structure fondamentale » : « deux figures en position de partenaires sont alternativement protagonistes de l’énonciation. Ce cadre est donné nécessairement avec la définition de l’énonciation » (ibid.) Il faudrait préciser ce que sont les termes de la relation dans la proposition de Benveniste : « le parlant et son partenaire », c’est-à-dire des termes que la relation engage au lieu que ce soit le contraire. Je retiendrai pour le bonheur de l’expression que la définition de l’énonciation donnée et soulignée par Benveniste pourrait bien constituer ce qui fait la valeur cardinale du sujet dans et par le langage comme sujet-relation jusque dans ce que Henri Meschonnic définit comme le vivre poème, jusque dans ce que j’ai tenté d’appeler le poème-relation, en passant dorénavant par le dossier « Baudelaire » que chacun pourra bientôt lire dans l’édition que nous en donne Chloé Laplantine et qu’elle accompagne d’un nouveau portrait de Benveniste, non par la biographie mais par la pensée, ce qui fait penser avec Benveniste : « poétique de la théorie ». J’espère vous avoir donné envie d’y aller voir dès leurs parutions respectives.

 

Mais pour conclure, je laisserai à Proust (Le Temps retrouvé. A la Recherche du temps perdu, Tome III, Pléiade, p. 895) le dernier mot dans un passage où maintenant j’entends Benveniste :

La vraie vie, la vie enfin découverte et éclaircie, la seule vie par conséquent réellement vécue, c’est la littérature ; cette vie qui, en un sens, habite à chaque instant chez tous les hommes aussi bien que chez l’artiste. Mais ils ne la voient pas, parce qu’ils ne cherchent pas à l’éclaircir. Et ainsi leur passé est encombré d’innombrables clichés qui restent inutiles par ce que l’intelligence ne les a pas « développés ». Notre vie, et aussi la vie des autres. Le style, pour l’écrivain, aussi bien que la couleur pour le peintre, est une question non de technique, mais de vision. Il est la révélation, qui serait impossible par des moyens directs et conscients, de la différence qualitative qu’il y a dans la façon dont nous apparaît le monde, différence qui, s’il n’y avait pas l’art, resterait le secret éternel de chacun. Par l’art seulement nous pouvons sortir de nous, savoir ce que voit un autre de cet univers qui n’est pas le même que le nôtre, et dont les paysages nous seraient restés aussi inconnus que ceux qu’il peut y avoir dans la lune. Grâce à l’art, au lieu de voir un seul monde, le nôtre, nous voyons le monde se démultiplier, et, autant qu’il y a d’artistes originaux, autant nous avons de mondes à notre disposition, plus différents les uns des autres que ceux qui roulent à l’infini, et, bien des siècles après que s’est éteint le foyer dont il émanait, qu’il s’appelât Rembrandt ou Vermeer, nous envoient encore leur rayon spécial.

J’espère que vous aurez senti quelque peu l’émanation du « rayon spécial » de Benveniste au cours de ma rapide tentative.

BIBLIOGRAPHIE :

Michel Arrivé et Claudine Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997.

L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970).

Françoise Bader, « Une anamnèse littéraire d’Émile Benveniste », Incontri Linguistici, n° 22, 1999, p. 11-55.

Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984.

Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 1, Paris, Gallimard, « Tel », 1966.

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François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

NOTES  :

[1] « Comme le langage n’offre sous aucune de ses manifestations une substance, mais seulement des actions combinées ou isolées de forces physiologiques, physiques, mentales, et comme néanmoins toutes nos distinctions, toute notre terminologie, toutes nos façons de parler sont moulées sur cette supposition involontaire d’une substance, on ne peut se refuser, avant tout, à reconnaître que la théorie du langage aura pour plus essentielle tâche de démêler ce qu’il en est de nos distinctions premières. Il nous est impossible d’accorder qu’on ait le droit d’élever une théorie en se passant de ce travail de définition, quoique cette manière commode ait paru satisfaire jusqu’à présent le public linguistique » (Notes pour un livre sur la linguistique générale, 1, (1893-1894) dans Ecrits de linguistique générale, paris, Gallimard, 2002, p. 197).

[2] François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

[3] Françoise Kerleroux, Compte rendu de Problèmes de linguistique générale, t.1 (Gallimard) dans Langue française, n° 1, 1969, p. 105-107.

[4] Voir les informations commerciales sur le site des éditions Gallimard.

[5] On connaît sa Bibliographie des travaux d’Emile Benveniste. Paris, Louvain, Société de linguistique de Paris, Peeters, 1975, p. 391-397.

[6] Francis Gandon, « Benveniste et la catégorie du romanesque : Greimas, Weinrich, Larbaud, Dujardin » dans M. Arrivé et Cl. Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997, p. 169-178.

[7] Manuscrit faisant partie des documents remis par Gérard Fussman au Collège de France en avril 2006. Archives Emile Benveniste, Liasse 2, « notes, projets ».

[8] Remarques de Jean Starobinski, Les Mots sous les mots, Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971, p. 117.

[9] F. de Saussure, manuscrit cité par J. Starobinski dans les Mots sous les mots, op. cit., p. 120.

[10] Guy Dumur – Vous avez prononcé le mot de poème. Est-ce que le langage poétique est intéressant pour la linguistique ?

Émile Benveniste – Immensément. […]. (« Ce langage qui fait l’histoire » (1968), PLG2, p. 37).

[11] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature » dans Langages n° 159, septembre 2005, p. 65.

[12] J. L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970). Traduction de Laplantine, p. 127.

[13] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 66.

[14] Henri Meschonnic, « Continuer Humboldt », Dossiers d’HEL n° 1 (« Wilhelm von Humboldt : éditer et lire Humboldt »), juin 2002, à l’adresse : http://htl.linguist.jussieu.fr/num1/meschonnic.htm

[15] Gérard Dessons, Émile Benveniste, l’invention du discours, Paris, éd. In Press, 2006 (Réédition avec quelques ajouts (« Une sémantique de l’art », p. 199-209 et « Le danger du langage », p 211-216) de Émile Benveniste, Paris, Bertrand-Lacoste, 1993).

[16] D. Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 67-68.

[17] Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984, p. 193.

[18] M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, Gallimard, 1995, p. 818.

[19] H. Meschonnic, « Seul comme Benveniste ou comment la critique manque de style », Langages, n° 118, Paris, 1995, p. 54.

Le lieu, la voix : d’une hésitation cardinale dans « Du mouvement et de l’immobilité de Douve »

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Dans sa « Lettre à John E. Jackson[1] », Yves Bonnefoy a raconté la genèse de Douve et, plus précisément, ce qu’il appelle « le passage vers les poèmes de Douve » : un récit abandonné en vue d’une reprise de « ce nom propre ». Il semblerait que l’œuvre de Bonnefoy, tant poétique que philosophique voire esthétique, ne se soit constituée que dans et par l’hésitation, certainement entre les genres et ici d’un récit aux poèmes[2], mais bien plus encore entre ce que Bonnefoy lui-même appelle « le lieu » et « la voix », entre une identification (« opacité de l’en-soi[3] ») et une (trans)subjectivation. En effet, bien plus qu’une hésitation générique, Bonnefoy engage toute écriture sous le signe du poème, non comme genre mais comme « acte de poésie[4] » et plus précisément comme « pensée de la présence » (L’Ordalie, note, 1974) puisque dans sa « recherche[5] » il a vite compris que « la fiction va plus vite à la forme figée que le poème » (98). Resterait que le mouvement de l’écriture se constituerait bel et bien comme une « désagrégation » (99) de la pluralité première que Bonnefoy signale d’ailleurs de manière assez péjorative comme « le morne tableau des polysémies habituelles dans ce qui demeure écriture » (ibid.). Cette orientation fondamentale et, l’on pourrait dire, fondatrice chez Bonnefoy est bien celle qui tente de « remonter d’une absence – car toute signification, toute écriture, c’est de l’absence – à une présence » : « (j)our enseveli que la poésie dégage comme la bêche la source » (ibid.). Si, Bonnefoy précise in fine qu’« en poésie il n’y a jamais que des noms propres » : « (u)n visage, non une essence » (ibid., 100), ce qui impliquerait la force d’un continu vocal, d’une voix qui répond à un appel, resterait qu’un tel processus n’est pas loin d’évoquer l’alètheia dans la conception d’Heidegger, c’est-à-dire comme transport plus que rapport, ou du moins dans celle des présocratiques relus par les philosophes contemporains de Bonnefoy, disons par exemple Jean Beaufret[6]. L’hypothèse de cette contribution sera donc de souligner les motifs de cette hésitation qui, du « brouillage » qu’elle opère peut aller jusqu’au « blocage[7] » du poème. Elle ne visera néanmoins qu’à tenter d’apercevoir une telle disposition cardinale dans cette œuvre décisive publiée en 1953 qu’est Du mouvement et de l’immobilité de Douve[8], dont on aperçoit d’emblée, par la formulation, ce « brouillage » et ce « blocage[9] » puisque « Du mouvement de Douve » construit prosodiquement un continu résonant puissant que l’intercalation de la seconde et contradictoire opération mobilisant l’écriture, « de l’immobilité » après celle « du mouvement », vient comme défaire en son cœur.

  1. La pluralité sous la présence : une expérience de la tension

Dominique Combe a noté combien Les Métamorphoses d’Ovide constituait « l’arrière-plan du ‘mouvement’ de Douve, soumise à d’incessantes transformations[10] ». Combe montre ainsi qu’effectivement un pôle de la pluralité nourri, entre autres, de lectures et réénonciations, est à l’œuvre dans Douve ; mais il faudrait aussitôt préciser combien un tel pôle est travaillé par son opposé, celui qui tente de rédimer une telle pluralité, et alors apercevoir combien une telle pluralité vive ne se constitue finalement que comme « arrière-plan », « soubassement », voire moment dépassé, du moins dépassable, dans une dialectique de l’écriture qui engagerait la pluralité sous la présence, sous son unité homogénéisante atteinte dans et par le poème.

Douve vient continuer chez Bonnefoy un amour du surréalisme dont il précise « qu’il révélait – et paraissait même rendre immédiatement et facilement praticable – ce qu’on a nommé plus tard l’écriture, c’est-à-dire l’écoute que l’on peut faire durer, dans les mots que nous traçons sur la page, de la pluralité des voix qui hantent notre inconscient et troublent d’ailleurs déjà notre parole ordinaire[11] ». Douve, le personnage qui construit l’unité du livre voire le continu de sa vocalité, est multiple voire indéfinissable. Il semble évident qu’il faille parler de personnage puisque la première section de Douve pose un « Théâtre » (45-63) même si Bonnefoy invente une théâtralité du poème qui fait de la persona plus un porte-voix qu’une consistance psycho-narrative en variant les modalités de la venue sur la scène du poème. Ce que j’essaie d’apercevoir en suivant les scènes de ce « Théâtre ».

En I, le voir du narrateur multiplie les formes de vie de Douve (« courir », « lutter », se rompre » et « jouir »). En II, la vie ensemble permet d’entendre des reprises de voix comme cousus par un « plutôt » qui indique bien que Douve engage des choix qui, certes, dessinent un destin mortel mais affirment quoiqu’en dise le narrateur une « ivresse imparfaite de vivre ». En III, si Douve semble prise dans et par ce destin, ses « gestes » et ses « seins » poursuivent une pluralité constitutive que le finale, « tu régnais enfin absente de ma tête », tente de récupérer dans une absence destinale homogénéisée. En IV, les naissances de Douve « à chaque instant », bien évidemment ramenées in fine au verbe « mourir », sont confirmées au moins par deux états signalés par le narrateur : « lande résineuse endormie près de moi » et « village de braise ». Que Douve puisse passer de la « lande » au « village » montrerait à l’envi le pouvoir métamorphique de son « mouvement » propre. En V, le statut du dernier vers déroge par le trop plein à la métrique par trop mécanique des alexandrins précédents et surtout du premier quatrain puisque déjà le deuxième vers décasyllabique du second quatrain dérogeait : ces « gestes de Douve » rythment anaphoriquement par trois fois ce dernier vers tout en pestant contre la métrique immobilisante alors même que le sémantisme voudrait y conduire, à l’immobilité. En VI, même si la disparition est mise en scène, le questionnement adressé multiplie les figures de l’interlocutrice (« rivière souterraine » ; « lente falaise d’ombre, frontière de la mort »), Douve qui est in fine accueillie par « des bras muets », les « arbres d’une autre rive » et donc disparaître multiplement. Ce que poursuit la scène VII avec les quatre qualifiants (« blessée confuse », « prise », « complice » et « ensablée »). Toutefois le distique final (12+6) achève cette pluralité dans « un beau geste de houille » qui va ouvrir une « dislo(cation) » des « menuiseries faciales » en VIII pour laisser opérer « la musique ». Est-ce alors une vocalité encore pleine de voix ou dorénavant « Douve disant Phénix » ainsi que la scène IX conclut en concentrant dans cette figure mythologique toute la persona de Douve pourtant « être défait » mais « que l’être invincible rassemble ». Si la scène X engage une reprise de « Je vois Douve étendue » (à l’incipit de X, XII, XIV), c’est bien pour arrêter de l’adresse dialogique (« Je te vois étendue »). Ce principe de reprise fait toutefois entendre non une répétition mais une résonance ou, en l’occurrence, un écho qui ne cesse de prolonger la vocalité de Douve, mais c’est pour la laisser se défaire sous l’ombre unitaire de « l’araignée massive ». La scène XI prépare ce qui réduira à une prosopopée toute voix possible ; aussi l’accumulation (« couverte », « parcourue », « soumise », « parée ») organise-t-elle plus une téléologie qu’une aventure : « Fontaine de ma mort présente insoutenable » conclut dans le bégaiement consonantique en /t/. La scène XII renoue avec la tension première puisque Douve « rayonne » ; aussi la scène XIII renoue avec le tutoiement même si l’affirmation quasiment christique, « Ceci est une image », défait toutes « les images », c’est-à-dire les proférations vocales d’une pluralité de Douve et donc de la relation : on passe bien de « ton visage » au « mot visage » qui « n’a plus de sens » où le réalisme l’emporte sur le nominalisme. Mais les revenants (« des yeux », « des thorax », « des têtes ») « de toutes parts » de la scène XIV montrent combien le poème est tiré par un nominalisme foncier que réitère le tutoiement de la scène suivante qui toutefois réduit le « visage » déjà évoqué à « un profil » et un « dernier sourire » pour voir « se calcine(r) / (l)e vieux bestiaire cérébral », c’est-à-dire cette multiplication des revenants. S’apercevrait ici – mais n’est-ce pas toute la tension qui agite entièrement Douve – ce que Georges Didi-Huberman appelle « le point de vue de la survivance (et du désir inconscient qui la soutient) » en maintenant vive la question : « Pourra-t-on jamais prévoir ce qui, du passé, est appelé à survivre et à nous hanter dans le futur[12] ? » Toute la scène XVI indique cette tension entre le dynamisme des survivances (« nos pentes » et « « des soleils » voire « aux étages inférieurs ») et l’immobilisation d’une fin (« Demeure », « filet vertical de la mort » et « l’espace funèbre »). Mais même la mort est démultipliée dans des incorporations, un peu à la manière des planches de Vésale, que la scène XVII rejoue en un « maintenant » répété cinq fois à la rime pour autant de recommencements de Douve. Ce que viendrait confirmer la scène suivante, certes comme compte rendu d’une rencontre post-mortem mais bien vive, cette rencontre où le narrateur avoue, à contre poème puisque « vivante, de ce sang qui renaît et s’accroît où se déchire le poème » : « je soutiens l’éclat de tes gestes ». La scène XIX rétablira le « poème » ainsi entendu à la fois par sa métrique assurée en deux quatrains d’alexandrins pour ne laisser « pavoise(r) » que « des liasses de mort » sur le « sourire » de la morte.

Est-ce l’échec d’une pluralité vive de la voix que cette « (o)uverture tentée dans l’épaisseur du monde », ainsi que l’affirme le dernier vers de ce « Théâtre » inaugural de Douve ? Le poème est-il condamné à l’ouvert conçu comme « ozone majeur » et donc chute ou vertige, tentative vouée à l’échec ? Le « Théâtre » qui ouvre Douve pose une tension forte qu’il nous faut poursuivre même si nous avons d’ores et déjà aperçu combien toute pluralité comme caractère dynamique du mouvement de Douve en tant que persona, c’est-à-dire résonateur vocal, est rapidement destinée à se soumettre à ce que Bonnefoy appelle « la Présence ». En l’occurrence, une telle « Présence » constituerait pour le poème un régime destinal (« il fallait que ») à la tonalité hiératique roulant sur les /r/ du second verset de la scène pénultième. Verset bien mesuré par l’alexandrin (« et d’un site funèbre où ta lumière empire ») serti entre 14(4-4-4-2)-syllabes (découpage peut-être plus prosodique que métrique) et un 7(4-3)-syllabes, où « les preuves » s’achèvent dans « l’épreuve » : « (i)l fallait qu’ainsi tu parusses aux limites sourdes, et d’un site funèbre où ta lumière empire, que tu subisses l’épreuve ». Est-ce le seul moyen d’assurer le continu du poème d’ainsi le condamner à déchirer sa vocalité plurielle pour une unité destinale ?

  1. Le continu sous l’unité : le blocage après le brouillage

Avant d’en venir à la dernière séquence de Douve, « Vrai lieu », et donc d’observer combien elle tente d’assurer une vérité destinale à la relation (ou voix) engagée par Douve dans sa pluralité même, le « Théâtre » inaugural a d’emblée posé cette tension entre unité et pluralité, nous l’avons vu, en l’orientant décisivement et, peut-on oser le dire, malheureusement de la voix vers le lieu, d’un continu pluriel vers une totalité-unité. Toutefois Bonnefoy maintient la tension avec la séquence qui suit ne serait-ce que par le titre au pluriel, « Derniers gestes », même si l’on devait tout de suite ajouter : « … pour une geste ». Il semble que ce soit bien le cas puisque malgré cette pluralité rejouée maintes fois dans la séquence comme un continu vocal, celle-ci se voit soumise au régime plus puissant des figures tutélaires unifiantes du « seul témoin », du « vrai nom », du « Phénix » et du « vrai corps » pour s’achever par « un art poétique » qui invoque une autre figure réductrice, la « Ménade ». Jean-Pierre Richard remarquait incidemment combien ces « figures » (d’autres viendront dans les séquences suivantes telles « Cassandre, voix ardente de la catastrophe, le phénix, mort brûlé et ressorti vivant de sa brûlure, la salamandre, chair qui se fait pierre et traverse le feu ») qui « possèdent un grand pouvoir de retentissement » ont, « d’autre part, l’inconvénient de mettre en quelque façon la rêverie, et donc le réel, à distance, de résoudre en elles le paradoxe au lieu de nous obliger à en épouser personnellement le trajet ? » Et le poéticien de s’interroger : « A ce niveau d’universalité et d’abstraction, le mythe est-il donc si loin du concept[13] ? » On ne peut que pousser cette interrogation de Richard pour confirmer combien Bonnefoy oriente l’écriture mythique non du côté de l’epos mais bien toujours du muthos, non du côté de l’aventure vocale dans et par son continu trans-subjectif mais plutôt de la vérité quand les mythes, dans leur pluralité même, n’ont ni vérification ni sanction autre que celle d’une reprise infinie, de réénonciations qui constituent un racontage continuée au sens de Walter Benjamin[14].

Contentons-nous de quelques remarques sur « Vrai nom » (73) qui réduit les gestes à un seul geste (ou une seule geste), celui de la nomination (« Je nommerai ») même si cette activité est dynamisé par des effets de liste : quatre éléments dans le premier quatrain puis trois compléments au verbe « détruire » dans le septième vers, reprise du « et » lançant dans le dernier quatrain que renforce la reprise anaphorique des deux derniers vers (« (d)ans mes mains » et « (d)ans mon cœur ». Reste que la vision est orientée décisivement vers « ce pays qu’illumine l’orage ». La dramatisation (du « désert » à « l’orage » en passant par « la guerre ») construit une apparition qu’ouvre la nomination comme un baptême (« Je te nommerai ») sous une « aurore naissante » pour reprendre le titre du livre de Jacob Böhme paru en 1612 : mais cette vocalité de l’adresse comme appel (« Je viens ») est toutefois ramassée préalablement par le titre dans le « vrai nom » qui éteint toute énonciation-relation. La confirmation de cette orientation est forte dans le distique final de « Vrai corps » : « Douve, je parle en toi ; et je t’enserre / Dans l’acte de connaître et de nommer » (77). Douve n’est plus la voix possible d’une aventure du poème résonnant puisqu’au « J’écoute » d’un Apollinaire[15], est préféré un « nommer ». Mais « Douve parle » ! Ainsi titre la troisième séquence même si la réciprocité dialogique est dès le premier quatrain reversé à la nomination plus qu’à la relation : « A peine si je sens ce souffle qui me nomme ». Reste que cette réciprocité réintroduit du vocal toutefois insituable (« Quelle divine ou quelle étrange voix ») bien qu’assigné à un séjour (« Eût consenti d’habiter mon silence ? ») : la relation se voit alors sortie du langage. C’est tout le paradoxe des poèmes qui suivent et titrent « Une voix » puis « Une autre voix » alors même que la désénonciation de la relation est engagée : aussi n’est-il plus question que d’absence de « toute densité » : la séparation s’effectue entre une « pauvre parole » et un « plus grand cri qu’être ait jamais tenté ». Si alors, encore, « Douve parle » et que « Une voix » se fait entendre au moins deux fois dans les poèmes qui suivent, c’est pour confirmer cette relation impossible que la poésie du poème instaure, cette mort de la relation, cette « houille » (88) : « Je ne suis que parole intentée à l’absence / L’absence détruira tout mon ressassement / Oui, c’est bientôt périr de n’être que parole, / Et c’est tâche fatale et vain couronnement » (89). N’être « que parole », dans et par ce qui s’entend comme un psittacisme (reprises de « que parole », de l’« absence » signalées comme « ressassement » généralisé), pointe une défaillance quasi ontologique du langage que le poème n’a plus qu’à répéter sans voix (« Tais-toi », « Et parole vécue mais infiniment morte », 92), comme l’a justement ressassé tout un mallarméisme de « l’universel reportage ».

Aussi, Douve fait passer insensiblement le poème de la voix dans sa pluralité au lieu dans son implacable unicité. Le programme est très clairement indiqué à l’incipit de la quatrième section qui paradoxalement semble concrétiser toute la démarche avec un nom de lieu : « L’orangerie » : « Ainsi marcherons-nous sur les ruines d’un ciel immense, / Le site au loin s’accomplira / Comme un destin dans la vive lumière » (93). Le lyrisme vient même célébrer cette orientation : « O terre d’un destin ! » (95). Pourtant, l’adresse et donc la relation vocale reprend dans « La salamandre » puis dans les poèmes qui suivent jusqu’à cette déclaration : « L’orangerie sera ta résidence » (104). Mais ce statisme d’un habiter le monde appelle alors la « Vérité », titre du dernier poème auquel, certes, s’ajoute un distique. Cette « vérité » est explicitement une illumination dévoilante : « Le soleil tournera, de sa vive agonie / Illuminant le lieu où tout fut dévoilé ». Le site perd alors toute historicité pour devenir fondation d’une ontologie pleine (« tout »), un « Vrai lieu » comme si tous les (autres) lieux étaient faux ! S’expliquerait alors le fait que la tonalité métrique qui dispose une série sémantique à la rime derrière la « maison » : « guérison » et « oraison » (107), c’est-à-dire le soin et la prière jusque dans la « Chapelle Brancacci », poème suivant (108) qui souligne in fine « le vain chemin des rues impures de l’hiver », l’impossibilité des passages, des retours de vie. Le poème est condamné à célébrer « le lieu du combat » (109-110) ou, n’est-ce pas la même chose, « le lieu de la salamandre » (111) : tenir au sol et retenir son souffle (dernier vers, 111) résument cette théologie négative (« Ce sera dans la nuit et par la nuit », 110) que la figure du « dernier cerf » (112) va rejouer dans un « vrai lieu » d’autant que si « soudain » il « s’évade », est déclarée « inutile » toute « poursuite » ! Le poème se fond dans la mécanique céleste (« Le jour franchit le soir, il gagnera / Sur notre nuit quotidienne ») pour célébrer dans ce que Jean-Pierre Richard appelle « une rêverie de l’à travers[16] » : « O notre force et notre gloire, pourrez-vous / Trouer la muraille des morts ? » (113). Si la prosodie s’intensifie dans ces roulements des /r/, elle laisse aussi le poème s’achever dans un quasi murmure qui éteint l’adresse qui perd sa voix, au sens d’une relation ouvrant à des rapports autant qu’à des histoires – les uns et les autres engageant d’incessants mouvements –, pour mieux trouver son site, son immobilité : le lieu des essences immuables qu’aucune « nuit quotidienne » ne peut alors dissimuler.

Aucune démonstration véridictionnelle dans ce qui précède autre qu’une tentative d’écoute de ce qui hésite à même l’écriture de Douve. Antoine Raybaud a relevé « l’ambiguïté du Tu, non simplement dans la déploration sur la frontière de la perte, mais sur les chemins et dans les espaces de l’égarement du perdu ». Il montrait que, conséquemment, « le Je est à la fois aux prises avec la traversé d’un lieu (…), et, en même temps, la scène et le mobile de multiples mémoires, et par là, d’une parole mémorielle, inépuisable mise en scène parolière de beaucoup de cultures, leur reviviscence dispersée en échos entrecroisés et en perspectives éclatées[17] ». Il semblerait donc que sa lecture se soit orientée en sens inverse de notre mise en perspective et ait proposé une vision du « vrai lieu » comme « tumultueux et fragmentaire, celui-là », défaisant donc ce que Bonnefoy, semble-t-il, présuppose bel et bien : l’unité-totalité d’un « vrai corps » et d’un « vrai nom »… Mais Raybaud avait bien signalé qu’une telle pluralité n’aboutit pas à un continu du poème puisqu’il soulignait combien cette pluralisation est, d’une part, seulement « esquissé(e) » et, d’autre part, « dispersion[18] » plus que relation. D’aucuns avaient d’ores et déjà repéré des inflexions fortes dans l’œuvre d’Yves Bonnefoy après l’écriture de Douve : Philippe Jaccottet signalait combien Dans le leurre du seuil se distinguait des précédents livres publiés par Bonnefoy puisque, dans ce livre de 1975, « le poème, enfin, ne se joue plus sur un théâtre mental, dans le monde trompeur des essences. Il a pour la première fois pris pied dans la réalité concrète, nommable, d’un lieu, particulier, d’une saison datable[19] (…) ». Et Bonnefoy reprendra lui-même le motif de l’inflexion en notant, dans Le Nuage rouge, que Dans le leurre du seuil ouvrait à « la Présence, oui, et cette fois plénière autant qu’immanente, et avec même des mots à sa disposition, on le voit : mots quotidiens, de parole ». L’intensification de « la Présence » (« cette fois plénière ») qui passerait paradoxalement par un prosaïsme du choix des mots ou de l’énonciation (« mots quotidiens, ou de parole ») ne me semble pas modifier l’hésitation cardinale de l’écriture de Bonnefoy que j’ai tenté de souligner dans Douve. Resterait à poursuivre le travail d’observation mais la formulation même de Bonnefoy indique bien qu’au contraire, il s’agira de rendre plénier ce qui ne l’était pas encore ; bref, Bonnefoy a bel et bien engagé son écriture dans une hésitation entre le lieu et la voix qui assigne celle-ci et donc sa pluralité interne et externe à l’unicité de celui-là : « Je crie, regarde, / Le signe est devenu le lieu » (288) quand le poème comme relation fait de tout signe de vie un signe de voix. Jean-Pierre Richard signalait, dans le registre d’attention qu’il a su admirablement développer, que chez Bonnefoy « l’usure pathétise l’objet et le temporalise, mais sans en attaquer vraiment le grain[20] » ; on pourrait ajouter que toute la construction de Bonnefoy ne le permet pas puisque si, pour lui, « il y a un dire parmi les hommes, une parole sans fin[21] », ce n’est pas pour en observer avec surprise les granulations voire pour en exalter la pluralité, mais tout au contraire pour que le poème s’immobilise dans une déréliction statique puisqu’il ajoute, « mais n’est-ce pas une matière aussi vaine et répétitive que l’écume, le sable ou tous ces astres vacants ? Quelle misère que le signe[22] ! » Oui, mais la parole est irréductible au signe dès que voix et relation ! Ce que paradoxalement montreraient à l’envi les poèmes de Bonnefoy eux-mêmes dans leur hésitation entre « le signe et le poème[23] », le lieu et la voix, l’unité et le continu.

[1] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie (1972-1990), Paris, Mercure de France, 1990, p. 88-116. La citation est à la p. 94.

[2] Roberto Mussapi et Jean-Yves Masson n’hésitent pas à maintenir l’indécision générique ne serait-ce qu’en titrant leur étude « Douve, un thriller métaphysique » dans Yves Bonnefoy, Paris, L’Herne, 2010.

[3] Je cite ici une formulation de Jean-Pierre Richard dont l’étude de février 1961 reprise dans Onze études sur la poésie moderne (Paris, Seuil, 1964, p. 254-285) nourrit ce travail alors même que Richard propose « d’emprunter la voie mauvaise » : « la voie à la fois enchanteresse et maléfique du concept » que dénonce Bonnefoy ! Où Richard pointe tout au long de sa lecture la vision de l’hésitation chez Bonnefoy : « Tous les essais de l’Improbable, et même quelques poèmes de Douve ou de Hier régnant désert, nous racontent ainsi la présence, nous disent ce qu’elle est et comment la chercher, mais ne nous engagent pas, concrètement, dans cette quête » (p. 259). L’hésitation passe d’ailleurs de Bonnefoy à Richard quand ce dernier avoue qu’avec Bonnefoy, mieux vaut s’abandonner à ses poèmes (« La meilleure façon de les lire, me semble-t-il, serait de s’enfoncer aveuglément dans leur ressassement et dans leur nuit, de laisser résonner en soi leur note sourde, d’ouvrir son regard à leur matité »), pour aussitôt ajouter contradictoirement qu’« il faudrait aussi les traverser comme des épiphanies (…), bref, il faudrait décrire, si ces mots possèdent quelque sens, les catégories sensibles de la présence chez Bonnefoy » (p. 260-261) ! Mais le poéticien s’y perdra dans cette « consistance » (p. 281) et devra recourir à nouveau au concept, à ce qu’il va appeler « la double vérité de la présence et de la conscience » (p. 283).

[4] Yves Bonnefoy, « Entretien avec John E. Jackson » (1976) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 85.

[5] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 94. Les indications de pages qui suivent renvoient à cette « Lettre ».

[6] Voir, entre autres, Pierre Jacerme, « Martin Heidegger et Jean Beaufret : un dialogue », Revue philosophique, 4/2002, p. 387-402. Voir, en particulier, la p. 396.

 

[7] Voir Patrick Quillier, « Entre bruit et silence : Yves Bonnefoy, Maître de Chapelle ? Esquisses acroamatiques », Littérature n° 127, 2002, p. 18.

[8] Yves Bonnefoy, Du mouvement et de l’immobilité de Douve (1953) dans Poèmes, Paris, Gallimard, « Poésie », 1982, p. 43-113. Dorénavant, les seules indications de pages vont à cette édition.

[9] Ibid.

[10] Dominique Combe, « ‘L’ultime Rome’ : Yves Bonnefoy et la latinité », Europe n° 890-891, juin-juillet 2003, p. 161.

[11] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 90.

[12] Georges Didi-Huberman, L’image survivante, Histoire de l’art au temps des fantômes selon Aby Warburg, Paris, Minuit, 2002, p. 512. C’est l’auteur qui souligne.

[13] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 274.

[14] Walter Benjamin, Le Raconteur, trad. Sibylle Muller, Strasbourg, Circé, 2014. Bonnefoy aurait certainement pu souscrire à une des orientations de Benjamin : « La mort est la sanction de tout ce que le raconteur peut relater. C’est à la mort qu’il a emprunté son autorité » (p. 21). Mais une telle orientation « engage la mémoire comme un véritable bien commun », précise Georges Didi-Huberman dans un commentaire serré de cet essai de Benjamin (Blancs soucis, Paris, Minuit, 2013, p. 110). Bonnefoy me semble éviter un tel engagement.

[15] Guillaume Apollinaire, « Sur les prophéties », Calligrammes, Poèmes de la paix et de la guerre (1913-1916) dans Œuvres poétiques, Paris, Gallimard, Pléiade, 1965, p. 186-187.

[16] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 280.

[17] Antoine Raybaud, « Le tu de Douve » dans Michel Collot et Jean-Claude Mathieu (dir.) Poésie et altérité, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1990, p. 61-70. La citation et celle qui suit vient du paragraphe conclusif.

[18] Ibid., p. 69.

[19] Philippe Jaccottet, « Une lumière plus mûre », L’Arc n° 66, paris, 1976, p. 25.

[20] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 281.

[21] Yves Bonnefoy, L’arrière-pays, Genève, 1972, Albert Skira, p. 22.

[22] Ibid.

[23] Je reprends ici le titre de l’ouvrage de Henri Meschonnic (Paris, Gallimard, 1975) qui a osé écrire que le « deuil sied à la poétisation » dans Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 114. Il y aurait alors à tout reprendre pour apercevoir que Bonnefoy n’est pas tant porté par la mort, telle mort, que par le deuil… Mais nous retrouverions également ce que nous avons peut-être qu’aperçu ici : une essentialisation-poétisation qui perd le continu et la pluralité de la voix pour le lieu, le poème pour la poésie…

Dieu, le littérateur et l’anarchiste, à l’époque d’Alfred Jarry.

Remy de Gourmont écrit dans « L’Art Libre et l’esthétique individuelle » en 1892, article qu’il publie dans les Essais d’art libre – Jarry ne pouvait ainsi manquer de le connaître : « Doués d’une âme supérieure, les individus sortent du groupe formel ; ils vivent à l’état de mondes uniques ; ils n’obéissent plus qu’aux lois très générales de la gravitation vitale dont Dieu est le centre et le moteur. [1]» Jarry radicalisera cette conception en « con[cevant] la terrible [2]», mais alors répandue, « idée d’une substitution de Dieu [3]», pour reprendre la formulation de Rachilde dans son compte rendu de Gog de Mendès, cette substitution étant opérée au moyen de la figure de l’homme.

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Une poétique anthropologique avec la littérature contemporaine de langue française