Ghérasim Luca : des réénonciations à trouver avec tous

Ghérasim Luca par lui-même

     Lichtenstein 1968. 
     Introduction à un récital : 

      » Il m’est difficile de m’exprimer en langage visuel. 
      Il pourrait y avoir dans l’idée même de création-créaction-quelque chose, quelque chose qui échappe à la description passive telle quelle, telle qu’elle découle nécessairement d’un langage conceptuel. Dans ce langage, qui sert à désigner des objets, le mot n’a qu’un sens, ou deux, et il garde la sonorité prisonnière. Qu’on brise la forme où il s’est englué et de nouvelles relations apparaissent : la sonorité s’exalte, des secrets endormis surgissent, celui qui écoute est introduit dans un monde de vibrations qui suppose une participation physique, simultanée, à l’adhésion mentale. Libérer le souffle et chaque mot devient un signal. Je me rattache vraisemblablement à une tradition poétique, tradition vague et de toute façon illégitime. Mais le terme même de poésie me semble faussé. Je préfère peut-être : « ontophonie ». Celui qui ouvre le mot ouvre la matière et le mot n’est qu’un support matériel d’une quête qui a la transmutation du réel pour fin. Plus que de me situer par rapport à une tradition ou à une révolution, je m’applique à dévoiler une résonnance d’être, inadmissible. La poésie est un « silensophone », le poème, un lieu d’opération, le mot y est soumis à une série de mutations sonores, chacune de ses facettes libère la multiplicité des sens dont elles sont chargées. Je parcours aujourd’hui une étendue où le vacarme et le silence s’entrechoquent – centre choc -, où le poème prend la forme de l’onde qui l’a mis en marche. Mieux, le poème s’éclipse devant ses conséquences. En d’autres termes : je m’oralise. « 

 Patrick Fontana : expériences de lecture avec Luca

Continuer la lecture de Ghérasim Luca : des réénonciations à trouver avec tous

Une poétique de la relation avec les poèmes au cœur d’une politique scolaire de la relation aujourd’hui


Voici la dernière page d’un livre-poème [1] :

Ma main là posée sur la table de dehors.

De la même couleur que sa main à mon père.

Valérie Rouzeau signe son livre à deux mains, avec celle de son père qu’elle savait ne pas revoir. Le signifiant relation que font ces derniers vers – on peut en effet parler de deux douze-syllabes – est une forme de vie (signature à deux d’un « tombeau ») advenant par une forme de langage et l’inverse. L’identité de la couleur des mains est celle de « ma main » à « sa main », d’un « dehors » à une intériorité – corporéité serait plus juste – que dit le « à mon père » : il faudrait rappeler ce motif chez Paul Celan[2], motif éminemment poétique ; et il faudrait ajouter cette force d’une « sortie » du livre par un mouvement de repli au plus intime, au plus subjectif, au plus incorporé. Bref, un livre qui se refermant est un commencement de la relation dans et par le langage. C’est ce que j’aimerais suggérer en cherchant comment le sujet de l’œuvre et le sujet de la lecture (individuel et collectif, sujet-élève et sujet-classe) peuvent interagir pour faire le poème d’une parole (d’un discours au sens de Benveniste) qui est une force-relation dans et par le langage, c’est-à-dire une force de transformation décisive dans la politique scolaire aujourd’hui en vue de construire une communauté d’avenir avec tous les élèves.

***

Il ne s’agit pas de penser l’enseignement d’une sous-discipline (« poésie et récitation ») ou d’un genre littéraire (« la poésie ») ou encore d’un domaine trans-disciplinaire (« la création poétique ») voire d’une cerise sur le gâteau qui vient comme pardonner les fautes et errements d’une didactique scientiste, techniciste (incluant d’ailleurs les poèmes qui ne sont plus alors de « la poésie » mais des « textes poétiques ») par le rachat qu’offrent les émotions et autres alter-ations[3] de la poésie à l’école… Bref, il s’agit de refuser la schizophrénie, à savoir les séparations tellement habituelles qu’on ne s’en plaint guère autrement qu’à pleurer sur des incompétences ou des manques de formation (côté élève puis côté prof) demandant rattrapage et remédiation, changement de fusil d’épaule et rectification quand ça penche trop d’un côté : implication et distanciation ou affect et concept ou encore émotion et intellection voire plaisir et travail ; oral et écrit ou son et sens comme disait Valéry qu’on répète a satiété, ou encore forme et fond, prosodie et sémantique, etc. ; sans oublier littérature et langage dit ordinaire, et last but not least prose et vers, ce pont aux ânes que trop de poètes aiment entretenir dans certains débats parce qu’ils n’ont rien d’autre à dire. Les poètes ne sont pas les seuls parmi les « savants » qui continuent à colporter les essences poétiques que seraient la polysémie, la métaphoricité, la figurabilité, etc., pendant que la communication à laquelle serait condamnés l’homme ordinaire, le lecteur quotidien et l’élève anonyme se contenterait du sens unique, de l’image crue et de la figure à poil. L’obscénité se trouvant dans cette séparation.

Il s’agit de partir de ce dont l’école a le plus besoin aujourd’hui : une politique de la lecture qui ait comme visée un sujet-relation. Pourquoi ? Parce que les politiques de la lecture ont à ce jour échoué dans les travers que les psychologismes (comprenez aussi les cognitivismes) et les sociologismes ont offerts : individualisme de la compétence, elle-même prise dans une conception de l’activité comme somme de discontinuités, et communautarisme – mais il faudrait plutôt parler de collectivisme – de l’horizon d’attente, lui-même soumis à un fonctionnalisme séparateur : moralisme des valeurs et technicisme des fonctions et procédés. La situation est donc telle que le rebroussement est constant à un moment donné du cursus par l’absence d’un travail du continu entre l’éthique et le politique par le poétique. Celui-ci étant généralement versé dans une rhétorisation des faits littéraires : narratologisme, logicisme font bon ménage avec les deux faces d’une anti-éthique, le ludisme et le moralisme dans l’enseignement fondamental ou l’esthétisme et « l’autruisme » dans l’enseignement secondaire et supérieur.

C’est dans ce contexte que d’aucuns espèrent sauver les fondements actuels des dispositifs éducatifs et didactiques en confiant aux arts et autres animations culturelles le soin de panser les citoyennetés et les créativités sans penser leur articulation à ces mêmes dispositifs, sans voir qu’il en constituent peut-être même le noyau le plus actif, le cœur transformateur. À condition d’être pensés comme tels. Bref, des ateliers d’écriture au printemps des poètes, beaucoup est fait pour « la poésie » mais peu pour le poème, pour les poèmes. On ne peut négliger le fait que ces séparations viennent confirmer les habitudes « savantes » : exactement comme le blasphème présuppose la croyance, l’animation culturelle présuppose « l’analyse de la poésie » – pour reprendre le titre d’un « que sais-je ? » qui résume magistralement cette « discipline vivante, étroitement associée aux grands questions linguistiques et philosophiques de son temps »[4], c’est-à-dire soumise en l’occurrence à la « théorie de l’évocation » qui permet de rapporter « la poésie » à un principe toujours essentialiste[5]. C’est pourquoi, l’analyse des poèmes – mais il faudrait préférer à « l’analyse », dont le scientisme se pare toujours, l’étude comme aventure intellectuelle, recherche sans fin – constituerait bel et bien une critique de l’animation culturelle autant que de l’analyse de la poésie car elle oblige à dénaturaliser. Cela demande de dénaturaliser certaines notions : « poème » et « poésie » bien sûr. Dénaturalisation qui passe par une historicisation certes en y ajoutant l’adjectif « radicale » puisque la dénaturalisation ne peut être effective qu’en incluant celle du « sujet » et de l’« objet ». Problématiser pour le moins des expressions telles que « le poète dit, voit, pense… » mais également telles que « il nous fait entendre, voir, sentir… le monde, l’amour, la langue… » ; bref autant de catégories à historiciser radicalement pour que le poème du discours et le discours du poème sollicitent enfin l’activité d’écoute d’un dire qui est un faire, qui est entièrement dans son faire.

C’est pourquoi la critique de la « poésie » et l’écoute des poèmes obligent à penser l’articulation du langage et de la société, de la littérature et de l’histoire (individuelle et collective) comme une politique du sujet dans et par les institutions d’enseignement demande alors de penser un sujet-relation dans et par l’attention au langage qui s’y promeut et s’y invente chaque jour qu’on fait classe. L’hypothèse est qu’un tel sujet-relation (individuel et/ou collectif) n’advient que par le poème du langage dont on peut parier qu’il est ce qui resserre, dans l’inversion la plus active qui soit, une forme de vie et une forme de langage[6] :

Il ne s’agit que d’établir l’intensité du lien unissant les éléments sensibles et les éléments spirituels. Ce faisant, on constatera justement qu’il ne s’agit point d’éléments, mais de relations, le noyau poétique étant lui-même une sphère de relations entre l’œuvre d’art et la vie, c’est-à-dire entre des domaines dont les unités elles-mêmes ne sont absolument pas concevables. Ainsi le noyau poétique apparaît comme le présupposé du poème, comme sa forme interne, comme tâche artistique. (W. Benjamin, op. cit., p. 95)

Que cela passe par « la poésie » ou par « l’ordinaire » (je pense aux « formes populaires ») n’est que l’aspect culturel d’un phénomène à la fois beaucoup plus universel et forcément singulier, voire unique ; par quoi, le culturel (en l’occurrence « la poésie » et « la prose populaire ») peut même empêcher d’écouter le poème-relation, ses signifiants relation, et donc le sujet-relation.

***

Une politique du sujet-relation comme moteur d’une politique de la lecture dans les institutions d’enseignement demande aujourd’hui d’inventer les moyens d’une attention au poème-relation dans tous les faits de langage et par excellence dans les faits littéraires. Cette attention est une critique parce que la relation commence dans sa recherche : critique est ici à la fois exigence d’un dialogisme et d’une historicité, leur invention concomitante. La voie rapide de cette critique est alors forcément l’écoute de ce qui dans les faits de langage et de littérature lie au maximum un dire et un vivre dans et par la transdiscursivité, c’est-à-dire ce qui dans les discours et seulement par eux fait autant de passages d’un sujet-relation[7].

Concrètement, cela veut dire alors :

1.       le refus d’enseigner « la poésie » en dehors des poèmes, du moins l’obligation de l’enseigner par les poèmes, c’est-à-dire par ce qu’on ne sait pas encore : les poèmes étant la plus forte activité de la relation dans et par le langage, l’invention performative d’un sujet-relation, il y a à chercher toujours plus le poème du langage que le langage des poèmes ou, autrement dit, plus la poétique de tout discours que la rhétorique de la poésie, plus le mouvement-relation d’un texte, d’une diction, d’une récitation, d’une explication que leurs stases tels que les procédés, les intentions, les structures et autres arrêts sur image ; le poème est dans son passage plus que dans son arrêt comme la relation est dans son passage plus que dans ses termes ;

2.       le pari de viser une attention au poème du langage en promouvant des activités de lecture qui permettent de croiser la force relationnante de certains textes d’un côté – ceux qu’on appellera certainement alors poèmes –, et la force poétique de tout acte de langage faisant la relation du cœur même des signifiants langagiers et seulement par eux ; par quoi l’attention au langage est la garantie éthique et politique d’une attention à la relation.

***

Il est temps d’ouvrir un autre livre de Valérie Rouzeau :

À cause de la joie qui me vient de ses yeux j’ai grande peine et tendresse aussi d’aller parmi la solitude

Fleuves nuages rutabagas les visages passent le temps poudroie

Grâce au songe de lui je ne suis plus quand je suis seule seule dans la rue

Avenues flèches topinambours j’ai la figure de mon amour

Ma pensée se disperse au vent avec les feuilles et les brebis les cannes blanches et les casquettes I love Paris les perruques et les perroquets les écailles évoluées en plumes

Si je continue je m’égare il me retrouvera ce soir avenues flèches rutabagas aventurée entre ses bras[8]

La prose métrique de Valérie Rouzeau se resserrerait dans cette ligne qui conjoint une séquence de comptine (liste sans queue ni tête mais pleine de force comme un geste d’amour, le mouvement d’un corps-relation) et une déclaration de réciprocité : « Avenues flèches topinambours j’ai la figure de mon amour ». L’attaque est la reprise de l’incipit (« À cause de la joie ») et le travail continu dans ce dernier poème d’une dispersion, d’un égarement qui ne cesse de travailler un « va où », titre acronyme du livre, non comme une question demandant réponse mais comme un mouvement entraînant, une aventure non pour trouver mais se retrouver – et si c’est « seule seule », c’est toujours à deux, toujours duel, toujours dialogique, toujours en chœur : on ne devrait plus dire qu’on apprend les poèmes « par cœur » mais « par chœur » ou alors en n’hésitant pas à confondre le corps amoureux et l’ensemble des voix. La « figure » est bien le corps-langage que « mon amour » donne à celui ou celle qui le dit plus que le procédé d’une désignation, d’un échange : figure d’un renversement incessant où les « fleuves » deviennent « flèches » et les « rutabagas » « topinambours », les « nuages » « avenues ». La nudité de la relation, la relation mise à nu, c’est tout le poème – pas seulement ce dernier poème, mais tout le livre – de Valérie Rouzeau. Cette lecture est alors l’allégorie des opérations didactiques à réaliser en classe de langue et littérature avec les « poèmes » dans tous les textes :

1.       écrire ce parcours[9] que chaque lecteur réalise sous forme d’anthologies (extraits mis en continu) ou de petits livres-parcours qui racontent l’histoire des lectures, les conflits qui les traversent, les moments qui les ponctuent, les mouvements qui les animent (avec les petits comme avec les grands le dessin et l’écriture, les notations et les élaborations, les instantanés et les vues d’ensemble, les copies et les inventions se mêlent, interagissent) ;

2.       dire ou jouer ce parcours au moyen d’instantanés permettant de réciter (en direct ou par le moyen d’enregistrements audio) c’est-à-dire d’entendre dans sa voix les voix qui traversent le texte : les mouvements relationnels des voix dans sa propre voix devenue alors voix-relation, le poème n’étant pas le théâtre des voix mais les voix le théâtre du poème, de la relation poétique.

Ces deux pistes brièvement esquissées n’ont qu’un objectif : faire venir le poème et l’écoute du poème dans leur interaction. Commencer à apprendre, apprendre à commencer le poème de la vie et la vie du poème, la relation du poème et le poème de la relation, c’est-à-dire autant de manières de vivre qu’il faut inventer non en cherchant – comme si on savait ce qu’on cherche ! – mais en trouvant comme suggère Émile Benveniste quand il propose que « dire bonjour tous les jours de sa vie à quelqu’un, c’est chaque fois une réinvention »[10]. Alors les poèmes servent à vivre et la vie est un poème. Autrement dit : l’enjeu de l’enseignement des poèmes à l’école c’est de faire de chacun et de tous les poètes de leur vie, de leur société. Cela ne fait toujours que commencer chaque jour qu’on fait classe :

peut-être on commence à dire

ce qui passe de corps en corps

quand on arrive à entendre

les voix qui parlent seulement

dans les silences de notre voix

 

les intervalles entre les coups du cœur

ne sont pas vides

les intervalles entre les mots ne sont pas des blancs

ce sont des presque mots des

presque gestes

du plus que se taire

et du moins que dire

à l’intérieur des lettres

d’autres lettres

à l’intérieur du corps

nos autres corps

comme une langue

à chaque fois différente

que nous sommes toujours au commencement d’apprendre[11]

 

Pour poursuivre la réflexion et accéder à de nombreuses propositions pour la classe (de l’élémentaire au collège) voir ces billets dans un autre carnet de recherche : http://littecol.hypotheses.org/category/experiences/faire-poeme


[1] Valérie Rouzeau, Pas revoir, Chaillé-sous-les-Ormeaux, Le Dé bleu, 1999, p. 85. Repris dans « La petite vermillon », La Table ronde, 2010.

[2] Voir Paul Celan, Lettre à Hans Bender du 18 mai 1960 dans M. Broda, Dans la main de personne. Essai sur Paul Celan, Paris, Cerf, 1986, p. 111-112. Voir aussi le poème « TOUT EST AUTREMENT » dans La Rose de personne (1963), trad. M. Broda, Paris, Le Nouveau Commerce, 1979, p. 141. Pour des commentaires renouvelés sur l’œuvre de Celan la sortant de la doxa habituelle, je conseille de lire les travaux de M. Pajevic, par exemple : « Le poème comme « écriture de vie » », dans Europe n° 861-862 (« Paul Celan »), janvier-février 2001, p. 151-165.

[3] Ce jeu de mot néo-lacanien vient rappeler ce que Philippe Sollers signale (Passion fixe, Paris, Gallimard, 2000) : « Je est un Autre ? Je t’aime. La propagande de la notion d’Autre, l’autrification, l’autruchification, est une façon hypocrite de propager la haine sous prétexte d’amour. » (p. 83). Sur cette question, je me permets de renvoyer à « Écouter l’autre en écoutant le poème du langage » dans D. Groux (dir.), Éducation à l’altérité, Paris, L’Harmattan, 2002. Plus bas le néologisme « autruisme » poursuit cette critique…

[4] J.-M. Gouvard, L’Analyse de la poésie, Paris, PUF, « Que-sais-je ? », 2001, p. 123.

[5] « La poésie se caractérise donc par la modalité d’interprétation qu’imposent les parallélismes, et non de manière formelle, par ces parallélismes considérés pour eux-mêmes » affirme J.-M. Gouvard (op. cit., p. 119) qui s’en remet à Marc Dominicy et sa théorie de l’évocation pour expliquer « les effets de sens induits par les parallélismes en poésie » (p. 121).

[6] Sur cette question voir surtout, outre Wittgenstein dans Les Investigations philosophiques (proposition 241), W. Benjamin, « Deux poèmes de Friedrich Hölderlin. « Courage de poète » et « Timidité » » (1955), trad. M. de Gandillac, dans Œuvres, I, Paris, Gallimard, « Folio », 2000, p. 91-124.

[7] Sur cette question, je me permets de renvoyer à « Faire de la critique un discours »,  dans Alain Boissinot (dir.),  Perspectives actuelles de l’enseignement du français, Actes du séminaire national organisé les 23, 24 et 25 octobre 2000 en Sorbonne, Paris , Direction de l’enseignement scolaire, sous-direction des actions éducatives et de la formation des enseignants, bureau de la formation continue des enseignants, CRDP de l’Académie de Versailles, 2001.

[8] Valérie Rouzeau, Va où, Cognac, Le temps qu’il fait, 2002, p. 120.

[9] Je reprendrais volontiers la notion de « trajet critique » à Jean Starobinski si, dans sa dernière version (L’œil vivant II, La Relation critique, Paris, Gallimard, « Le chemin », 1970, « revu et augmenté » dans La Relation critique, Paris, Gallimard, « Tel », 2001)  il n’avait complètement reversé « la relation critique » à un historicisme qui fait fi de toute historicité radicale du langage.

[10] É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, II, Paris, Gallimard, 1974, p. 19.

[11] Henri Meschonnic, Nous le passage, Lagrasse, Verdier, 1990, p. 31-33.

 

Frankétienne, un ultravocal

Lisant Ultravocal, 

Je relèverais deux caractéristiques majeures qui constituent pour moi la spécificité du poème-Frankétienne : l’éclatement non comme esthétique de la fragmentation mais comme force-feu d’artifice en regard du chaos-monde ; le décentrement en regard de toute rhétorique discursive pour que les forces de retournement, de pluralisation et d’érotisation ne cessent d’agir contre toutes les stases et assignations.

Auparavant, il faut rappeler que dans sa présentation quasi-manifeste (p. 11-12), Frankétienne fonde avec ce livre le genre « spirale » sans aucune prétention à figer quelque genre littéraire que ce soit car sa dénomination même l’empêcherait. Il commence d’ailleurs ainsi comme par élimination ou accumulation d’emmêlements: « Narration. Description. Monologue. Rumeur de voix » (p. 11) où tous les moyens seraient bons pour que les voix remuent jusqu’à faire participer le lecteur (« vous lecteur ») au « jeu terrible de l’écriture » – car nous sommes loin d’un jeu sur le mode oulipien (de l’OULIPO) vulgarisé qui ne cherche qu’à produire des effets ludiques.

Quelles en seraient les lignes de force ? Je les résumerais dans une interaction mutuelle de trois domaines convoqués par Frankétienne lui-même : le théâtre qui est une spécialité de l’auteur, le cinéma qu’il connaît parfaitement et qu’il pratique en écriture par le montage en référence à Eisenstein (voir p. 49) mais tout aussi bien en référence aux dessins animés (ibid.) ou au cinéma muet (p. 58), entre autres, et non évoquée explicitement, lodyans (l’audience) ou cette pratique « populaire » haïtienne que je rattache au racontage benjaminien (voir http://strenae.revues.org/961). « Permutation », « translation » et « extrapolation » (p. 11) sont convoquées pour le travail de lecture dans des « plans mobiles » et des « axes variables » (p. 12) parce que l’oeuvre est un travail en cours qui s’anonymise dans et par le travail de chaque lecture qui se fait donc écriture (« le lecteur… est désormais responsable du destin de l’écriture », p. 12) : « l’oeuvre n’appartient à personne » pas plus à l’auteur donc qu’au lecteur. Aussi il ne s’agirait pas de s’approprier une oeuvre par la lecture mais de la laisser se continuer dans nos réénonciations en augmentant leur force propre pour que sa créativité, sa force de transformation ininterrompue, en soit augmentée.

Impossible donc d’établir une maîtrise de l’oeuvre ni de son écriture ni de sa  lecture. Ce qui suit pointe seulement quelques expériences à vivre et à développer.

1. Eclater partout à la fois 

Cette formulation de Frankétienne constitue l’incipit du livre (p. 13) : elle lance donc tout le mouvement, la force vocale de son écriture. L’activité d’éclatement porte sa temporalité vectorisée par la simultanéité et sa spatialité orientée par l’ubiquité. Les « lignes de désordre » (p. 37) visent exactement la même chose que la poésie: « c’est le point d’éclatement que cherche le poème » (p. 58), cette explosante fixe dont parlait André Breton (« La beauté convulsive sera érotique-voilée, explosante-fixe, magique-circonstancielle ou ne sera pas », L’Amour fou, 1937).

2. La parole décentrée

Cette expression qui apparaît p. 55 me semble receler cette force du « mystère » qui « est dans l’allure » (p. 58) où « l’indéchiffrable » (p. 69) l’emporte vers une « utopie » (p. 68) où « l’ambiguité » (p. 63) ne cesse de travailler tous les discours même et surtout le plus assurés. Le décentrement vocal est d’abord la confusion possible puis le renversement souhaitable où tragique et grotesque s’échangent les visions (p. 47) mais également victime et bourreaux (p. 70) pour que les points de vue travaillent leur spécificité et que la voix trouve ses résonances. Cela va jusqu’à des formules où le tragique, l’érotique et le cocasse le disputent: « la mort : notre inséparable queue » (p. 47).

—————————————————————————————————————————————

Sur le livre et l’auteur : informations et liens

Le site de l’éditeur : http://www.hoebeke.fr/ouvrages/135/

Dans les décombres de Vilasaq (Ville à Sac: Port-au-Prince mise à sac par Duvalier), où la réalité du monde extérieur se réduit aux fragments de journaux trouvés au fil des caniveaux, se joue le dernier acte de l’affrontement titanesque entre Vatel le révolté, le naisseur de conscience, et Mac Abre, le coupeur de jambes, le collectionneur de cris de suppliciés, l’homme de pouvoir jusqu’au cri puissant, inextinguible,  » ultravocal « , du poète qui déclarera la guerre  » à la peur et à la mort « . Prodigieuse gigantomachie où se retrouvent littéralement incarnés, réinventés au feu brûlant du vaudou, les grands mythes de l’humanité, Ultravocal est la matrice de toute l’oeuvre de Frankétienne, dans laquelle s’exprime avec une rare intensité  » l’esthétique du chaos « , lorsque grondent encore les forces premières du mal, et que prend forme en nous la lave en fusion des grandes mythologies. Tout simplement, un chef-d’oeuvre. – Présentation de l’éditeur –
(date de publication : 1er mai 2004)

Un entretien avec Delphine Perras dans l’Express  du 16/07/2010 : http://www.lexpress.fr/culture/livre/franketienne-je-suis-un-survivant-de-la-misere-des-duvalier-de-l-alcool_905765.html

Voir plusieurs émissions sur France Culture à cette adresse :

https://www.franceculture.fr/oeuvre-ultravocal-de-frankétienne.html

Un article de Anne Douaire (ancienne élève de l’ENS de Fontenay-St Cloud, a passé l’agrégation de Lettres modernes en 1998, monitrice à Paris IV (Centre International d’Études Francophones), elle prépare une thèse sur le tragique dans la littérature antillaise francophone) sur Ultravocal est disponible à cette adresse: http://pierre.campion2.free.fr/douaire.htm

Un article dans la revue TRANS : Marie-Édith Lenoble, « Frankétienne, maître du Chaos », TRANS- [En ligne], 6 | 2008, mis en ligne le 07 juillet 2008, consulté le 06 mars 2014. URL : http://trans.revues.org/257

Un travail (« Frankétienne : la volubilité d’un oiseau écouté au phénakistiscope ») que j’ai réalisé pour une journée d’études à l’Université de Cergy-Pontoise, publié dans Triages n° 20 (Saint-Benoît-du-Sault : 2008, p. 140-145) est en ligne ici : http://ver.hypotheses.org/206

Un disque vient de paraître (informations extraites de http://www.collectif2004images.org/Samedi-15-mars-2014-Chaophonies-Performance-de-Franketienne-Mark-Mulholland-La-Maison-de-la-Poesie-Paris-20h00-sortie_a1035.html:

« Chaophonies » est le fruit de la rencontre artistique entre le poète, peintre, écrivain, dramaturge et comédien haïtien Frankétienne et Mark Mulholland, musicien écossais, sur une création mêlant paroles et musique.Frankétienne y délivre une lecture scénique d’extraits de son recueil de poésie « Rapjazz, Journal d’un Paria » (1999), sur une musique originale, composée et interprétée par Mark Mulholland. La première performance publique de cette œuvre a eu lieu à Jacmel, Haïti, en mars 2013, à l’occasion de la prestigieuse exposition d’art contemporain haïtien, « Haïti, royaume de ce monde » (qui présentait notamment plusieurs peintures de Frankétienne), programmée en Haïti après une tournée internationale de deux ans et un arrêt remarqué à la Biennale de Venise. L’accueil enthousiaste du public a encouragé les deux artistes à travailler sur une version enregistrée de ce projet inédit. L’album sortira dans un premier temps sur toutes les plateformes de téléchargement en ligne le 14 mars 2014, et sera disponible ensuite en version physique.

Fondateur, avec ses compatriotes René Philoctète et Jean-Claude Fignolé, du mouvement « Spirale » dans les années soixante, Frankétienne est depuis plus d’un demi siècle une des figures littéraires les plus importantes des Caraïbes. Avec 40 livres à son actif, dont le premier roman jamais édité en langue créole (Dezafi, 1975), ainsi que de nombreux textes poétiques et d’œuvres théâtrales, il est également à l’origine d’une production picturale abondante et s’est produit dans de multiples films et pièces de théâtre. Contrairement à beaucoup de ses contemporains, qui ont fui Haïti durant le régime dictatorial des Duvaliers,Frankétienne n’a jamais quitté Port-au-Prince, où il a fondé et dirigé une école dans son quartier de Bel Air parallèlement à ses activités littéraires. Oscillant entre le français et le créole il a su développer un style linguistique et artistique expérimental qui lui permettait de critiquer le régime en place d’une façon détournée et d’éviter ainsi les pires des sanctions. « Rapjazz, Journal d’un Paria » est un hymne torturé à Port-au-Prince, sa ville natale « schizophonique », vibrante de son chaos et de ses contradictions, de sa beauté et de sa violence, de ses sons et de ses odeurs, de son peuple.

Mark Mulholland est guitariste, chanteur et compositeur de Glasgow, Ecosse. Il est à l’origine de nombreux albums en solo et en groupe, comme avec The Oul’ Bogwarriors, un collectif d’artistes vivant à Prague au début des années 90, Impure Thoughts, une formation rock, ou Two Dollar Bash, un projet folk/blues/country berlinois avec lequel il a beaucoup tourné en Europe et aux États-Unis. Après avoir longtemps partagé sa vie entre Berlin, Paris et d’autres villes européennes, Mark s’installe en Haïti en 2010, où il travaille dans un centre culturel avec de jeunes musiciens de la capitale et collabore avec de nombreux artistes haïtiens établis, tout en continuant ses projets en Europe.

Peu de temps après son arrivée à Port-au-Prince, Mark rencontre Frankétienne, l’alchimie s’opère, ils décident de collaborer artistiquement. Il en résulte deux créations mêlant textes et musique, dont la deuxième, « Délires d’un prédateur déchu » (2012), a fait l’objet d’un DVD réalisé par le cinéaste haïtien Arnold Antonin, et une collaboration de Frankétienne sur le titre « Les Belles Promesses », de l’album de Mark et son compatriote Craig Ward, « Waiting for the Storm » (2012), encensé par la presse britannique. Le quotidien The Telegraph décrit « Les Belles Promesses » comme « une collaboration audacieuse et remarquable » ou encore le web magazine Six Days from Tomorrow le qualifie d’un « étrange et magnifique drame créole/celte. »

Dans cette nouvelle création, «Chaophonies », les lectures dramatiques et hypnotiques deFrankétienne et ses occasionnelles chansons en créole, se fondent de manière organique dans les compositions inspirées de différents styles musicaux – bal musette, folk celtique, blues, rock, … – magistralement interprétées dans sa version enregistrée par Mark Mulholland et ses invités : le percussionniste haïtien Zikiki, le contrebassiste Hannes d’Hoine et le violoniste Buni Lenski, tous deux Belges, l’accordéoniste français Olaf Hund et la violoncelliste écossaise Nicola Geddes.

« L’album est tout simplement un bijou ! La voix de Frankétienne est d’une grande souplesse, elle est juste et puissante. Et la musique est vraiment extraordinaire, originale, inattendue. » Julien Delmaire, écrivain, slameur et présentateur de l’émission « Tropismes », France Ô

« Les auditeurs les plus légers d’oreille en capteront l’atmosphère chaude et pénétrante, les plus attentifs en retireront tout le suc poétique, et c’est ainsi que ce disque peut vraiment amener les novices au « bleu du fou », et à tout ce que Frankétienne a d’insaisissable, d’intangible », tout ce qui fait sa « fantaisie violente » au coeur de son décor. Elle s’entend à merveille dans ce voyage né d’une belle rencontre. Je lui souhaite bon vent ! » Valérie Marin la Meslée, journaliste, Le Point

 

« Poétique de la Relation » d’Edouard Glissant : une esthétique plus qu’une poétique

 

Voici la notice concernant cet ouvrage sur le site consacré à Edouard Glissant (http://www.edouardglissant.fr/essais.html) :

Poétique de la Relation – Poétique III (Gallimard, 1990) : C’est certainement le tournant de la réflexion de Glissant qui se joue dans ce troisième volume de la Poétique. L’oeuvre entière sera désormais accordée à cette place déterminante dans l’ensemble notionnel, de la Relation, comprise à la fois comme processus et idéal des liens tissés entre identités, véritable acception du creuset à reconnaître dans la quête réciproque, la rencontre finalement, des cultures entre elles. C’est elle qui détermine la nécessaire mutation des humanités, des culturesataviques aux cultures composites, de l‘identité racine à l‘identité rhizome. On peut le dire, l’armature philosophique des développements à venir de la pensée de Glissant est édifiée dans cet essai qui permet donc de cerner les contours et variations à venir. Tout se passe comme si la quête identitaire était désormais achevée, et que tout se jouait dorénavant sur le terrain de l’ouverture maximale. Cette Relation fonde donc dans le domaine de la culture antillaise, le concept de créolisationcomme pivot mobile et dynamique (plutôt que le donné de la créolité), essaimant pour l’évolution mondiale, en un modèle possible du contact des cultures.

____________________________________________________________________________

Avant de commencer la lecture du livre de Glissant, il faut remarquer la présence de la majuscule (« Relation » et non « relation »). Je voudrais signaler également que j’ai déjà proposé une lecture de ce livre alors même que je faisais ma thèse intitulée « Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française » (Université de Cergy-Pontoise, 2002) ; ce travail a été publié en partie dans L’Amour en fragments. Poétique de la relation critique, coll. « Manières de critiquer », Arras : Artois Presses Université, 2004, p. 143-156 ; plus loin je lis le livre de poèmes Les Indes (p. 156-166) pour ensuite relire le projet de Glissant à travers les travaux de Romuald-Blaise Fonkoua (p. 166-171) et proposer de passer « de la Relation à la relation » (p. 171-176). J’aimerais déplacer légèrement la conclusion que j’écrivais il y a plus de dix ans : « Glissant est plus du côté d’une rhétorique de la relation que d’une poétique de la relation » (p. 176). En effet, il me semble aujourd’hui que si rhétorique il y a, elle est à situer du côté de la philosophie et plus précisément d’une esthétique : ce que confirmera la publication de Philosophie de la Relation. Poésie en étendue (Paris, Gallimard, 2009).

Je me propose donc de relire au plus près et à nouveaux frais Poétique de la relation.

La page qui ouvre ce livre développe en trois paragraphes d’une grande densité le projet de Glissant sous le titre « Imaginaire ». Le premier paragraphe situe très nettement la problématique : contrairement aux habitudes philosophiques, il s’agit d’articuler la pensée et l’espace et, plus précisément, d’impliquer la situation géographique dans le processus de pensée. Pourquoi ? parce qu’il n’y aurait pas de pensée risquée (de vraie pensée ou de pensée qui vaille) sans considération du fait que l’espacement (notion proposée par Glissant) d’une pensée au monde « informe » et « transforme » ce que Glissant nomme « l’imaginaire des peuples ». Celui-ci se constitue comme poétique dans une diversité : autant de poétiques que de peuples. Ces poétiques peuvent s’appeler cultures si on les considère comme « cultures en évolution » voire en « chaotique parcours ». L’ensemble de ces cultures, et donc imaginaires, « infèrent la Relation, le dépassement qui fonde leur unité-diversité ». La Relation est donc un processus dialectique hégélien qui ouvre au dépassement du paradoxe d’une unité-diversité des cultures-imaginaires-poétiques-peuples. En outre, à cette dimension spatiale, s’ajoute une dimension temporelle (c’est le troisième paragraphe) : l’imaginaire est un mouvement qui vient de loin temporellement, « savoir en devenir », et reste inassignable ni vraiment appropriable.

Glissant, me semble-t-il, propose une vision dynamique des rapports culturels tant spatialement que temporellement ; toutefois, on aperçoit que sa vision est profondément philosophique (l’introduction quasiment définitionnelle du concept hégélien de « dépassement » en atteste pour le moins) d’autant que le premier syntagme qui pose une tautologie – ce qui permettrait au demeurant une philosophie critique -, « Penser la pensée », engage d’emblée tout ce qui suit sous l’angle d’une problématique philosophique certes articulée à la géographie et à l’histoire – les deux étroitement emmêlées – et donc à une anthropologie critique. Il faudrait donc observer ce qui dans cette vision l’emporte, du moins saisir les inflexions tantôt philosophiques et tantôt anthropologiques d’une conceptualisation de l’imaginaire.

Continuer la lecture de « Poétique de la Relation » d’Edouard Glissant : une esthétique plus qu’une poétique

Solidarité avec les théâtres de Bangui et Bamako

Une information confiée par Jean-Louis Sagot-Duvauroux :

 

L’Espace Linga Tere (Centrafrique), le Naïf Théâtre (Paris), BlonBa (Mali)

Du 6 Mars au 5 avril 2014

 LES AFRIQUES à Paris & A IVRY

Solidarité artistique internationale – Mali, Centrafrique, France  

Grand Parquet / Théâtre d’Ivry Antoine Vitez /

afrique-grand-parquet

Tournée Française et Européenne d’Avril à Juin 2014

Ces « Afriques à Paris » mettront en lumière le Mali et la Centrafrique et au-delà de la situation actuelle, la vitalité, l’énergie et l’enthousiasme artistique de ces deux pays.

Cet événement s’inscrit dans le cadre de la reconstruction et nous mettons tout en œuvre pour que les deux Centres Culturels, « le BlonBa » à Bamako, et l’Espace Linga Tere de Bangui ouvrent à nouveau les portes de leurs salles avec ces deux spectacles.

Cette opération s’inscrit par là dans une action de solidarité artistique francophone entre le Grand Parquet, le BlonBa, l’Espace Linga Tere et les nombreux partenaires associés au projet.

 

François Grosjean

Directeur du Grand Parquet

 

LES Afriques à Paris – solidarité internationale avec le Mali et la Centrafrique

 

2 spectacles

SONGO LA RENCONTRE – Espace Linga Tere, Bangui, Centrafrique

Texte et mise en scène de Vincent MANBACHAKA et Richard DEMARCY 

Au Grand Parquet du 6 au 30 mars

Au Théâtre d’Ivry Antoine Vitez les  4 et 5 avril

Ala tè sunogo / Dieu ne dort pas – Le  BlonBa, Bamako, Mali

Texte de Jean-Louis Sagot-Duvauroux

Mise en scène de Jean-Louis Sagot-Duvauroux et  Ndji Traoré

Au Grand Parquet du 6 au 30 mars

Au Théâtre d’Ivry Antoine Vitez les  4 et 5 avril

2 concerts réunissant des musiciens maliens et centrafricains (en cours de programmation)

Au Théâtre de la Ville :  le 10 mars

Au Théâtre d’Ivry Antoine Vitez le samedi  5 avril  à 20h  :  Mah Damba

https://youtu.be/cHbGMp30qUU

Charles Pennequin, performances de l’écriture, gestes de la voix

Ci-dessous un texte et une image publiés sur Facebook le 18 février :

je suis dehors
je rencontre un poteau
le poteau et moi
on s’est rencontré
j’ai vu le visage du poteau
j’ai vu un poteau de près
le poteau m’a vu aussi
nous nous somme vus pour la première fois
nous avons rencontré quelqu’un d’autre aujourd’hui
le poteau m’a rencontré et moi
j’ai rencontré le poteau
nous sommes deux à nous être vus
à avoir été vu en l’autre
pendant un instant
le poteau a été moi
et moi j’ai été le poteau
aujourd’hui
j’ai rencontré mon idée de poteau
dehors

Consacrer une séance à Charles Pennequin, c’est simplement prendre acte d’une activité incontournable dans le champ littéraire en France, en Europe, voire dans le monde aujourd’hui. Ce n’est  certainement pas accompagner une oeuvre en cours à la hauteur de sa recherche qu’on peut dire politique et poétique. Il s’agirait donc simplement d’apercevoir les gestes qui la portent et ceux qui peuvent l’accompagner jusque dans l’enseignement des langues pour que poétique et politique travaillent ensemble dans une critique réciproque ininterrompue.

Je propose de reprendre le texte ici accompagné : http://ver.hypotheses.org/27

On peut écouter Charles Pennequin ici : https://youtu.be/D8mVfw5DjJw

 http://www.pol-editeur.com/index.php?spec=livre&ISBN=978-2-8180-1698-5

Une très bonne émission :

Un article d’Eric Loret dans Libération : http://www.liberation.fr/livres/2007/06/14/est-ce-qu-il-y-a-pennequin_95794 (j’en ai fait la critique dans ce travail : http://pennequin.rstin.com/node/275)

https://youtu.be/UYKXsjDSEzw