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Billets, James Sacré, Lectures

(Performances 1 ter) Multiplier les renards qui rusent dans nos lectures, avec James sacré

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Renard sur une enluminure (Utrecht, Maître de Catherine de Clèves).

Un texte de James Sacré va nous permettre d’observer comment l’oralité de l’écriture est une pensée en acte de la doublure dans et par la lecture-l’écriture : doublure au sens textile et au sens artistique et puis en pensant au double, à ce qui est toujours avec son ombre… Dans le texte qui suit, on aperçoit une oralité écrite jouée au moins de trois manières qui s’associent en doublure l’une de l’autre:

1. l’adresse y est toujours pour le moins double puisque le je s’adresse à l’enfant autant qu’au poète de 55 ans, au lecteur autant qu’à l’ami, à l’animal autant qu’à l’homme; bref, l’adresse ouvre à un dialogisme incertain mais toujours fondamental.

2. le propos et donc le sujet y est toujours double : quand on parle d’un renard c’est d’un poème qu’il est question et l’inverse, et s’il s’agit vraiment du renard, on hésite entre le compte rendu d’expérience et la rêverie avec le mot; et s’il s’agit vraiment d’un poème, on hésite entre sa discursivité et sa textualité, son énonciation toujours en mouvement et sa grammaire qui ne cesse de se compliquer jusque dans se saines pesées; enfin si le renard est le corps du poème et le poème l’incorporation d’un renard, alors on hésite entre le coeur et le sexe comme métonymie du corps; bref, on va d’un sujet à l’autre ou le sujet est toujours sujet par un autre sujet.

3. le racontage (voir sur cette notion Walter Benjamin) est également toujours double; non seulement le narratif est doublé par le théâtral ou c’est plutôt l’inverse, mais le familier se voit perturbé par le propos savants et ces derniers renversés dans leur sérieux par l’incursion du plus prosaïque, de la vie basse… Bref, nous lisons la fable du poème ou le poème de la fable, sachant bien que ces deux expressions sont elles-mêmes doubles puisqu’on y entend aussi bien l’appartenance que la définition… Bref, le renard est un mot qui ruse mais le poème aussi parce que le discours est un je-tu en cours. Lisons le poème et nous reprenons la lecture, car elle n’est que de (se) reprendre.

Quelques pistes didactiques (à réénoncer en situation pédagogique) :

– monter une échelle lexicale (mots et expressions hiérarchisés) sur la ruse dans ce texte pour d’une part réaliser un parcours individuel dans le texte puis ouvrir des discussions permettant de dissocier ruse rhétorique et ruse poétique dans les ruses du poème lui-même…

– rédiger deux petits glossaires : l’un sur le renard (comme un documentaire subjectif) et l’autre sur le poème (sa “boulange” à la manière de James Sacré) pour apercevoir des chevauchements entre les deux glossaires…

– lire à voix haute la séquence “Pas tellement que je voulais dire je / (…)” et observer dans et par les performances vocales ce que ce passage fait au lecteur, ce qu’on entend dans telle et telle lecture…

– donner la parole à l’instituteur, au renard en insérant de courtes séquences dans le poème de James Sacré…

James Sacré

Le Renard est un mot qui ruse

Tarabuste éditeur, 1994

[repris dans La Nuit vient dans les yeux, 1996]

 

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Performance (1 bis) : Lire la poésie, c’est faire relation

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On ne peut commencer un séminaire sur les performances poétiques (traditionnelles ou actuelles) sans tenter de poser quelques jalons sur la lecture de la poésie. Un texte de Henri Meschonnic, extrait de La Rime et la vie (Verdier, 1989, et folio/Gallimard, 2006, p. 133-139) fera le départ de notre réflexion.

Il a pour titre: “Lire la poésie aujourd’hui”.

Les bibliothèques idéales de Jean-Luc Parant

Quelques citations d’appui donc:

– “Lire ne commence qu’à relire” puisque la lecture n’apparaît que dans les différences de lecture, dans cette temporalité d’un sujet de la lecture qui alors n’est plus dans l’indistinction avec l’objet, le livre.

– une multiplicité de lectures apparaît alors dans des cultures, des stratégies, des effets que le verbe lire peut recouvrir, “faussement unificateur”.

– aussi, “lire n’est pas séparable d’une historicité” : il faut travailler donc son historicité pour éviter “la lecture-mime” qui fait croire à une intemporalité-essentialité de “la” lecture (c’est pourtant ce que bon nombre de situations scolaires proposent; par quoi elles éliminent la possibilité d’un sujet-lecteur, de lecture(s) en relation, y compris en conflit, en discussion, en démocratie – ne pas oublier que le verbe “lire” est au coeur d’élire, d’élection…).

– lire c’est donc “reconnaître ce qui arrive” à ma lecture: “en quoi, en tant qu’acte, et que pratique, elle a ses créations propres, de sens, et de sens du sens”. Et Meschonnic ajoute non sans humour: “Ses génies, ses talents, ses imbéciles”.

– puis il précise que “ces créations, alors, selon un cycle du sens, retournent à l’écriture”: par quoi, lecture et écriture sont continues. “Comme s’il y avait un rythme – non une métrique ) qui tienne et fasse bouger l’une par l’autre, l’une après l’autre, écriture, lecture, écriture. Dont les situations orales ne seraient qu’un moment”.

Ce séminaire souhaitant s’intéresser à ces “situations orales” devra donc immanquablement les considérer comme un moment de ce “rythme” lecture/écriture, sous peine de ne pas écouter ce qui s’y passe, car “lire la poésie” (on pourrait ajouter tout autre discours : genre ou support) “est donc d’abord un rapport, à travers la poésie écrite, avec une écriture, une écriture de la poésie” – je préciserai qu’il en est de même dans les traditions dites orales qui incluent cette écriture dont il est question… Nous y reviendrons dans le cours du séminaire.

Concluons donc sur ce passage emprunté à Henri Meshonnic – dont on n’oubliera pas de lire le contexte – que lire c’est faire relation : d’une lecture à l’autre (les siennes et celles des autres), d’un moment à un autre, d’un passage à un autre, et surtout lier et raconter ce qui arrive quand, dans et par la lecture, on est en écriture, dans l’écriture, par l’écriture au sens d’un mouvement de la parole qui vous porte, vous transforme, vous fait être avec.

 

 

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Géopoétique (1bis) : essais de définition avec Meschonnic et Sacré

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La Terre répartie entre les trois fils de Noé
Enluminure attribuée à Simon Marmion
30 x 22 cm.
Dans la Fleur des Histoires de Jean Mansel. Vers 1459-1463.
Bibliothèque royale Albert Ier, Bruxelles, Manuscrit 9231, f. 281 v°.

Après avoir lu, lors de la première séance, les “notes pour une géopoétique” de Henri Meschonnic (Politique du rythme, politique du sujet) et le début du livre de James Sacré, Viens, dit quelqu’un, j’ai demandé aux étudiants d’écrire une tentative de définition de la géopoétique en citant quelques passages de ces deux auteurs. Voici quelques-unes de ces tentatives :

Somayeh Maktabi :

Il nous semble d’après Meschonnic[1] et Sacré[2] que la notion de géopoétique est transdisciplinaire[3], et s’imbrique aussi bien dans l’anthropologie culturelle, la littérature (« le langage […] poétique », la géographie, « la politique » et la philosophie (« l’éthique »). La géopoétique nous fait entendre les voix des hommes, et des femmes, poètes, sujets et acteurs à la fois, dans le « langage poétique » qu’ils utilisent, dans « l’éthique » dans laquelle ils s’inscrivent, et dans une « politique », refusant toute sorte de « pouvoir », ennemi de la « géopoétique » et de la « géopolitique ». Nous tenterons de définir la poétique et la géopoétique à la fois, par référence à ses deux auteurs, poètes et « critique de la poétique » (plutôt que « théoricien[s] ») à la fois, de par leur expérience pratique.

La géopoétique serait d’abord, comme un « « lieu » non lieu du sujet [dans] l’activité d’écrire, qui est le terrain de l’expérience et de l’invention d’une forme spécifique de l’individuation […] dans le langage [poétique] »[4] . Trouver sa voix dans une géolocalisation est ainsi essentielle. Mais aussi, la géopoétique s’illustrerait dans ce passage de Sacré : « d’une certaine façon on voudrait précipiter la rédaction du livre, comme si d’attendre trop menaçait de l’oubli beaucoup de choses qui sont déjà dans sa présence […]. Ça serait peut être pour mieux porter avec soi et dans les mots ce qu’on oublie parmi ce qu’on n’oublie pas »[5]. Nous pourrions en miroir y associer un aspect de la définition de la géopoétique par Meschonnic[6] : « Sous-peine de disparaitre. C’est le devoir d’intempestivité. Dans la nécessité du sujet : être seulement soi-même. » Car comme l’écrit (ou le dit) Sacré, « Un livre [c’est] comme du temps qu’on va passer avec le mot vivre. Dans l’ombre du mot mourir. »[7], par une belle rime du mot « ivre » dans les mots « livre » et « vivre » mis en parallèle. La géopoétique d’écrire ce serait donc de « mourir un peu », comme « partir » pour un ailleurs, tout en « lenteur » dans l’activité « d’attente », de contemplation et de médiation intérieure et extérieure que ça sous-entend. Et enfin, pour résumer, la « géopoétique […] c’est la poétique qui peut seule tenir ensemble le langage, l’éthique et le politique ». La géopoétique devrait donc être « la science à la fois nouvelle et ancienne »[8], le moyen de communication poétique des peuples dans le cadre d’une « planétarisation »[9], plus que d’une mondialisation, à travers une philosophie « éthique » de l’Homme et du respect de sa voix dans le cadre de la géopolitique « planétair[e] »

[1] Meschonnic (1995)

[2] Sacré (1996)

[3] Marie-Rose Moro, (2010) Nos enfants demain. Pour une société multiculturelle. Paris: Odile Jacob. 220 pages
(2007) Aimer ses enfants ici et ailleurs. Histoires transculturelles. Paris: Odile Jacob. 
 Une de ses citations qui résume à merveille la question de la géopoétique à mon avis:
« Je voudrais vous parler d’eux, de ces migrants et de leurs enfants, vous rapporter leur poésie, leurs rêves, mais aussi leurs difficultés, leurs raideurs et leurs tentatives pour se transformer et s’adapter. Je voudrais vous parler d’eux parce qu’ils sont sources de vie et de connaissances pour nous tous. Demain plus encore qu’aujourd’hui, tous les enfants, tous nos enfants auront à grandir et à se construire dans un monde qui bouge. Tous seront confrontés à la diversité des langues et à la pluralité des cultures. Tous seront des enfants nomades et des enfants métis. » (M. R. Moro, 2010) 
Consulté le lundi 20 janvier 2014 sur le site officiel de M.R. Moro, rubrique les livres, au lien suivant:
http://www.marierosemoro.fr/index.php?option=com_content&task=view&id=15&Itemid=30

[4] Meschonnic (1995), p. 593

[5] Sacré (1996), p. 16

[6] Meschonnic (1995), p. 588

[7] Sacré (1996), p. 16

[8] Meschonnic (1995), p. 589

[9] Meschonnic (1995), p. 590

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Veronika Vasilevska :

La géopoétique fait sémiologiquement penser à une poétique intégrants plusieurs “endroits”. En l’occurrence une poétique qui est créée grâce à ces endroits. Là il y a une autre question qui se pose : « Qu’est-ce qu’un endroit ? ». Pour mieux comprendre le concept de géopoétique, il faut imaginer un endroit avec toutes ses empreintes. Celles des gens, des événements historiques, et plus généralement des cultures qui sont passées par cet endroit. La géopoétique s’inspire de ces endroits qui sont même les plus importants pour elle ; du coup, elle les regarde dans leur intégralité, même s’ils ne sont présentés que partiellement. Par exemple dans la Cadence 1, l’endroit dans lequel on se trouve n’est pas révélé de suite, mais on a des indices (le marché désert, la pluie vient de temps en temps, thé à la menthe dans les verres).  Grâce à une certaine connaissance du monde par le lecteur (due à l’enseignement, à la connaissance, aux clichés culturels, etc.), le lecteur devine rapidement qu’on se situe en Afrique du Nord,  avant que l’endroit exact ne soit mentionné : Ksar el Kébir. Dans le même texte, on trouve aussi des références aux héritages culturels, même s’ils ne sont pas expliqués précisément (bibliothèque, documentation, coutumes de ce pays). Le fait qu’ils soient mentionnés  ouvre dans l’esprit de lecteur des images de la culture concernée. Par ailleurs, la géopoétique s’intéresse aussi à chaque relation interculturelle (bâtiment juif, vielles tours portugaises, abreuvoirs espagnols) ainsi qu’aux clichés (stéréotypes) culturels : D’une certaine façon on voudrait précipiter la rédaction du livre, comme si d’attendre trop menaçait de l’oubli beaucoup de choses qui sont déjà sa présence dans le désir qu’on a de l’écrire. A la base de ce texte de James Sacré, je comprends la géopoétique ainsi qu’un courant/étude qui s’intéresse aux représentations, aux relations et aux stéréotypes des cultures qui sont en contact dans une œuvre littéraire.