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« Poétique de la Relation » d’Edouard Glissant : une esthétique plus qu’une poétique

 

Voici la notice concernant cet ouvrage sur le site consacré à Edouard Glissant (http://www.edouardglissant.fr/essais.html) :

Poétique de la Relation – Poétique III (Gallimard, 1990) : C’est certainement le tournant de la réflexion de Glissant qui se joue dans ce troisième volume de la Poétique. L’oeuvre entière sera désormais accordée à cette place déterminante dans l’ensemble notionnel, de la Relation, comprise à la fois comme processus et idéal des liens tissés entre identités, véritable acception du creuset à reconnaître dans la quête réciproque, la rencontre finalement, des cultures entre elles. C’est elle qui détermine la nécessaire mutation des humanités, des culturesataviques aux cultures composites, de l‘identité racine à l‘identité rhizome. On peut le dire, l’armature philosophique des développements à venir de la pensée de Glissant est édifiée dans cet essai qui permet donc de cerner les contours et variations à venir. Tout se passe comme si la quête identitaire était désormais achevée, et que tout se jouait dorénavant sur le terrain de l’ouverture maximale. Cette Relation fonde donc dans le domaine de la culture antillaise, le concept de créolisationcomme pivot mobile et dynamique (plutôt que le donné de la créolité), essaimant pour l’évolution mondiale, en un modèle possible du contact des cultures.

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Avant de commencer la lecture du livre de Glissant, il faut remarquer la présence de la majuscule (« Relation » et non « relation »). Je voudrais signaler également que j’ai déjà proposé une lecture de ce livre alors même que je faisais ma thèse intitulée « Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française » (Université de Cergy-Pontoise, 2002) ; ce travail a été publié en partie dans L’Amour en fragments. Poétique de la relation critique, coll. « Manières de critiquer », Arras : Artois Presses Université, 2004, p. 143-156 ; plus loin je lis le livre de poèmes Les Indes (p. 156-166) pour ensuite relire le projet de Glissant à travers les travaux de Romuald-Blaise Fonkoua (p. 166-171) et proposer de passer « de la Relation à la relation » (p. 171-176). J’aimerais déplacer légèrement la conclusion que j’écrivais il y a plus de dix ans : « Glissant est plus du côté d’une rhétorique de la relation que d’une poétique de la relation » (p. 176). En effet, il me semble aujourd’hui que si rhétorique il y a, elle est à situer du côté de la philosophie et plus précisément d’une esthétique : ce que confirmera la publication de Philosophie de la Relation. Poésie en étendue (Paris, Gallimard, 2009).

Je me propose donc de relire au plus près et à nouveaux frais Poétique de la relation.

La page qui ouvre ce livre développe en trois paragraphes d’une grande densité le projet de Glissant sous le titre « Imaginaire ». Le premier paragraphe situe très nettement la problématique : contrairement aux habitudes philosophiques, il s’agit d’articuler la pensée et l’espace et, plus précisément, d’impliquer la situation géographique dans le processus de pensée. Pourquoi ? parce qu’il n’y aurait pas de pensée risquée (de vraie pensée ou de pensée qui vaille) sans considération du fait que l’espacement (notion proposée par Glissant) d’une pensée au monde « informe » et « transforme » ce que Glissant nomme « l’imaginaire des peuples ». Celui-ci se constitue comme poétique dans une diversité : autant de poétiques que de peuples. Ces poétiques peuvent s’appeler cultures si on les considère comme « cultures en évolution » voire en « chaotique parcours ». L’ensemble de ces cultures, et donc imaginaires, « infèrent la Relation, le dépassement qui fonde leur unité-diversité ». La Relation est donc un processus dialectique hégélien qui ouvre au dépassement du paradoxe d’une unité-diversité des cultures-imaginaires-poétiques-peuples. En outre, à cette dimension spatiale, s’ajoute une dimension temporelle (c’est le troisième paragraphe) : l’imaginaire est un mouvement qui vient de loin temporellement, « savoir en devenir », et reste inassignable ni vraiment appropriable.

Glissant, me semble-t-il, propose une vision dynamique des rapports culturels tant spatialement que temporellement ; toutefois, on aperçoit que sa vision est profondément philosophique (l’introduction quasiment définitionnelle du concept hégélien de « dépassement » en atteste pour le moins) d’autant que le premier syntagme qui pose une tautologie – ce qui permettrait au demeurant une philosophie critique -, « Penser la pensée », engage d’emblée tout ce qui suit sous l’angle d’une problématique philosophique certes articulée à la géographie et à l’histoire – les deux étroitement emmêlées – et donc à une anthropologie critique. Il faudrait donc observer ce qui dans cette vision l’emporte, du moins saisir les inflexions tantôt philosophiques et tantôt anthropologiques d’une conceptualisation de l’imaginaire.

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