Archives de catégorie : 1. Lignes de recherche

Engagement organique du racontage des « paroles » de Jacques Prévert

                                                       […] cette manière d’être – aussi loin de la philosophie que                       l’oiseau du papier (je louche à l’instant sur mes propres pages)
                                                        Georges Bataille, « De l’âge de pierre à Jacques Prévert » (1947), Œuvres complètes, tome XI, Gallimard, 1988, p. 93.

 

Il faudrait commencer par rappeler des évidences. Se souvenir, par exemple, que c’est Henri Michaux, son exact contemporain (né en 1899 comme Ponge) qui « après des mois d’effort », a pu « arracher » quelques textes à Jacques Prévert à la demande de Jean Paulhan pour la revue Mesures, mais ce dernier hésitant est rappelé à l’ordre par Michaux qui explique au directeur de la NRF que « Prévert écrit comme il parle sans se donner aucun mal, aucune excitation », ajoutant : « Ce ne serait pas son genre[1] ». Ajouter que le même Michaux aurait convaincu René Bertelé de publier Paroles[2]. Il faut donc d’abord rappeler combien Prévert est à considérer dans la Continuer la lecture de Engagement organique du racontage des « paroles » de Jacques Prévert

Recensions de « Voix et relation » (éd. Marie Delarbre)

Première note critique sur Voix et relation (éd. Marie Delarbre) dans une revue brésilienne !!! c’est ici : http://revistas.usp.br/nonplus/article/view/130972
Merci à Maria Cabral et à Bruno Anselmi Matangrano

Deuxième note critique sur le site Poézibao par Yann Miralles : http://poezibao.typepad.com/poezibao/2017/05/note-de-lecture-serge-martin-voix-et-relation-par-yann-miralles.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+typepad%2FKEpI+%28Poezibao%29

Troisième note critique sur le site Mediapart par Patrice Beray :

Mediapart-La nature dans la voix: Serge Martin, Sophie Loizeau | Mediapart ou https://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/050617/la-nature-dans-la-voix-serge-martin-sophie-loizeau?onglet=full

Quatrième recension par Mathieu Depeursinge sur le site « Poésie romande » :

http://www.poesieromande.ch/wordpress/?p=2508

 

Par ailleurs, une séance de séminaire (https://redila.hypotheses.org/1394) a eu lieu à Censier le 8 juin et quatre doctorants y faisaient part de leur lecture. On peut lire :

D’une gêne éthique, poétique et politique en lisant Jean-Christophe Bailly

D’une gêne éthique, poétique et politique :

« élargissement » ou étroitissement du poème ?

 

« Élargir l’art ?

Non. Va plutôt avec l’art dans l’étroit passage qui est le plus proprement tien. Et dégage-toi. »

Paul Celan

Il y a des abandons insensibles en cours de réflexion, alors même qu’on semble souvent nous engager dans la voie d’un « élargissement du poème » – je reprends là le titre récent du livre de Jean-Christophe Bailly (L’élargissement du poème, Christian Bourgois éditeur, 2015). Partant de la notion d’ouvert, qui, précise Bailly, « n’est pas la vieille connaissance que la tradition lyrique provenant de Rilke nous a léguée » mais « le nom générique de ce qui ne se ferme pas sur soi, de ce qui se déprend de la pulsion d’enclore, qui est encore, malgré tant d’efforts faits pour la réduire, absolument dominante » (p. 9), Bailly conclut son avant-propos par cette ouverture : « Le pont est vite franchi qui va de cette condition de l’ouverture à la dimension politique qu’elle indique : franchir ce pont, fût-ce de manière brusque, aura été une des hypothèses que ce livre a suivies, et sur laquelle il se termine » (ibid.). J’aimerais alors tenter d’évaluer ce franchissement dont la puissance métaphorique reste souvent acritique surtout quand on a presque toujours affaire à des super-sujets déshistoricisants (« une langue et une voix, un peuple et un poète », p. 80). Un tel franchissement, est-il vraiment l’indicateur d’un continu du 1712539-gfpoétique au politique ou bien au contraire le révélateur d’une discontinuité principielle dans la longue tradition fonctionnaliste que la notion de « dimension » rappelle pour le moins ? Puisque tout se tient, il suffirait d’abord de rappeler comment Bailly situe, dans le passage précédemment cité, la distinction entre signification et signifiance :

Nommées par l’homme et même fabriquées par lui, les choses résistent infiniment à ce baptême – et tout le travail du langage, d’un langage qui voudrait que la vérité le traverse, c’est, ce serait justement, de débaptiser les choses, de les sortir de l’eau lustrale de la signification pour faire revenir le langage auprès d’elles, dans l’eau native de la signifiance. (p. 16) Continuer la lecture de D’une gêne éthique, poétique et politique en lisant Jean-Christophe Bailly

Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence »

Communication prononcée par Serge Martin le 11 mai 2016, salle Bourjac en Sorbonne, lors de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic ».

voyageurs-de-la-voix

  1. Le rythme : une clé « seulement pour ouvrir »

ma clé est plus grande que ma serrure

elle ouvre autre chose qu’une porte

elle ouvre la journée elle ouvre un marché

elle ouvre une ville un moment

que nous avons partagé

c’est une clé réelle pourtant

elle est lourde et très simple

mais cette clé ne ferme rien

je l’ai seulement pour ouvrir

Continuer la lecture de Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence »

Penser la relation avec John Dewey (L’art comme expérience)

Pour le travail qui suit et qui participe à un atelier de lecture (voir http://redila.hypotheses.org/category/lire-un-livre-a-plusieurs/john-dewey), les citations font référence à John Dewey, L’art comme expérience (1934, trad. coordonné par Jean-Pierre Cometti, Folio/Gallimard, 2010).

ArtAsExperienceCover

  1. Contre les séparations, la recherche du continu : le primat relationniste ou le principe relation

Continuer la lecture de Penser la relation avec John Dewey (L’art comme expérience)

Wilhelm von Humboldt, le sens du langage

A l’occasion de l’ouverture du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » (http://redila.hypotheses.org/353) avec la conférence de James Underhill sur l’actualité de Humboldt le 28 janvier 2016 à l’université Sorbonne Nouvelle Paris 3, j’aimerais proposer quelques extraits significatifs faisant référence directement à l’œuvre de Humboldt dans ma thèse soutenue en 2002, Langage et relation. Antrhopologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de la langue française. Certains ont été publiés dans les deux ouvrages issus de cette thèse, L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Artois Presses Université, 2004) et Langage et relation Poétique de l’amour (L’Harmattan, 2005), d’autres sont inédits. Voici donc un Humboldt du point de vue de la relation dans et par le langage…

Humboldt-Lectures-Trabant

Continuer la lecture de Wilhelm von Humboldt, le sens du langage

Émile Benveniste et la littérature : poétique (les manuscrits Baudelaire) et anthropologie historique du langage (le sujet-relation ou la relation primordiale)

En guise de préparation de la séance du 4 février du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » qui recevra Chloé Laplantine autour de l’oeuvre de Benveniste (voir le programme du séminaire ici : http://redila.hypotheses.org/353), je propose ci-dessous le texte d’une conférence faite devant le CRISCO à l’Université de Caen en avril 2011. Prochainement, je rendrai compte des publications récentes que cette oeuvre continue de susciter.

Les formes s’effaçaient et n’étaient plus qu’un rêve,

           Une ébauche lente à venir,

Sur la toile oubliée, et que l’artiste achève

           Seulement par le souvenir.

                Baudelaire, « Une charogne », Les Fleurs du mal.

 

Nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation.

         Benveniste, « Structuralisme et linguistique » (1968), PLG2, p. 26.

 

Benveniste pense l’histoire, la relation, l’inconnu.

         Laplantine, Poétique de la théorie, p. 127 (dans le manuscrit).

 

41F6c34HwgL._SX312_BO1,204,203,200_ 51G6jrBy7BL._UY250_ 45199 couvLaplantine1

J’aimerais d’abord fournir quelques informations à propos des manuscrits d’Emile Benveniste (1902-1976) et plus particulièrement de ses écrits concernant la littérature dans les archives déposées ici et là mais d’abord à la BNF. Par ailleurs, j’aimerais poursuivre le problème de l’interaction du sujet, du langage et de la société que n’a cessé de penser Benveniste jusque dans ses manuscrits. Mais à vrai dire et plus spécifiquement, j’aimerais conjoindre ce qu’on peut appeler une poétique qui est en construction explicite dans les manuscrits dits « Baudelaire » et une anthropologie relationnelle que l’œuvre considérable du linguiste permet de continuer ne serait-ce qu’en rappelant cette proposition apparemment simple mais fortement significative : « nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation » (PLG2, 26). En effet Benveniste aurait œuvré autant sinon plus à une « théorie du langage » (Saussure, CLG, 38 et ELG, 197[1]) qu’à une linguistique générale : n’oublions pas qu’il a créé, en 1961, avec le géographe tropicaliste Pierre Gourou et l’ethno-anthropologue Claude Lévi-Strauss la revue L’Homme, revue française d’anthropologie.

Ce travail vient poursuivre une préoccupation constante dans ma recherche depuis ma thèse en 2002, Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française réalisée sous la direction de Daniel Delas à l’Université de Cergy-Pontoise dans laquelle Benveniste constituait la deuxième référence à l’index nominum… et ma thèse d’habilitation en 2010, Voix et relation, Essais pour le poème, la poétique avec la littérature contemporaine de langue française (œuvres, enseignement, revues et archives) soutenue à l’Université Paris III Sorbonne nouvelle, dans laquelle Benveniste conserve la deuxième place ! Plus précisément il vient corroborer l’activité incontournable de l’œuvre de Benveniste dans une recherche qui tente à son niveau d’interroger les théories de la relation quant à la théorie du langage que les œuvres littéraires et plus particulièrement les œuvres dites poétiques ainsi que leur critique et enseignement engagent ou pas, explicitent ou refoulent, aident à concevoir ou au contraire empêchent. Bref Benveniste est pour moi, comme on dit, un analyseur de premier ordre. Il me travaille et me fait travailler au point que la première journée d’étude que j’ai organisée depuis mon arrivée à Caen en 2006 lui a été consacrée en saisissant le maigre prétexte des quelques dossiers déposées à l’IMEC qui sont de la main d’un de ses élèves certes très proche…

Je voudrais donc remercier le CRISCO et ses responsables pour leur invitation sachant bien que si j’ai obtenu une qualification en 7e section en 2003, à ce jour, c’est un non-linguiste qu’ils osent inviter, un littéraire en l’occurrence, pour vous parler de celui qui a été secrétaire de la Société de linguistique de Paris de 1959 à 1970 après en avoir été l’adjoint à partir de 1945 – c’est cette même société qui lui offrira des Mélanges en 1975 comportant une bibliographie réalisée par Mohammad Djafar Moïnfar. Mais n’est-ce pas le propre de Benveniste que de pouvoir se lire par tous et pourquoi pas s’étudier, se porter au cœur même de la réflexion d’où qu’elle vienne et où qu’elle aille. En 1972, François Thomas rendant compte du Vocabulaire des institutions indo-européennes écrivait pour conclure que « L’exposé avec sa netteté élégante reste accessible aux lecteurs non spécialisés » en précisant également que « le livre est de ceux qui se lisent et ne se résument pas[2] ». Vous accepterez donc que je lise Benveniste en étant absolument incapable de le résumer autrement qu’à me l’approprier dans ma situation, celle d’un chercheur en littérature soucieux de théorie du langage. Je me contenterai pour finir cette introduction d’un seul exemple : quand Benveniste (se) demandait, en 1958, « Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ? » (PLG1, 261), cela témoignait de l’importance de ses problèmes pour les sciences humaines et sociales, et donc pour les littéraires dont je suis, et cela témoigne encore aujourd’hui du défi qu’ils entretiennent. Mais déjà, en 1969, Françoise Kerleroux le signalait dans sa recension des Problèmes pour le premier numéro de Langue française quand elle soulignait le fait que c’est dans la « perspective des rapports fructueux et nécessaires de la linguistique et de la littérature que [Benveniste] invite à se placer[3] ». Plus de quarante ans après, nous continuons et j’ose contribuer à cette perspective avec votre indulgence et votre aide.

 

  1. Les archives de Benveniste : vers une poétique

 

De Benveniste, on connaît bien les Problèmes de linguistique générale (1966 dans « la bibliothèque des sciences humaines » puis 1974) dont les deux volumes encadrent la publication chez Gallimard des deux volumes Vocabulaire des institutions indo-européennes chez Minuit en 1969. Si le Vocabulaire constitue un ensemble fortement articulé à un cours au Collège de France, les Problèmes réunissent des études publiées pour le premier volume de 1939 à 1964 et pour le second de 1965 à 1972 – en passant, il faut signaler que les Problèmes sont dans le peloton de tête des trois cents titres de la collection « Tel » de chez Gallimard[4]. Toutefois la disparate des études rassemblées n’est qu’apparente puisque pour Benveniste il s’agit, avec ces études, d’apporter « dans leur ensemble et chacune pour soi une contribution à la grande problématique du langage » afin de montrer que « la configuration du langage détermine tous les systèmes sémiotiques » (Avant-propos). Cette perspective première est immédiatement confirmée significativement par les trois premiers articles qui engagent « les transformations de la linguistique » ou, comme l’écrit Benveniste, qui esquissent « un panorama des recherches récentes sur la théorie du langage et des perspectives qu’elles ouvrent » (ibid.). C’est donc bel et bien situer son travail en linguistique comme une activité de penser qui la transforme et plus précisément qui entraîne tout ce qui peut contribuer à « la grande problématique du langage » : on ne peut mieux dire pour convoquer au cœur de ce travail la littérature ou du moins la pensée de la littérature, l’une et l’autre participant à la « configuration du langage ». Toutefois, si l’on excepte les mentions assez fréquentes d’œuvres au sens large dans le cours des articles, provenant d’aires géographiques et linguistiques très nombreuses et souvent anciennes, on n’aperçoit pas dans les publications de Benveniste une telle convocation de la littérature au cœur de sa théorie du langage. Il faut en effet un peu comme chez Saussure avec ses anagrammes observer la partie cachée du travail du linguiste ; bref, il faut aller aux archives. Étonnamment, cela ne fait que commencer.

On sait que Benveniste va arrêter malheureusement ses activités assez tôt en 1969 après une attaque qui le laisse aphasique jusqu’à sa mort en 1976. Par conséquent, ses publications se voient arrêtées. Aussi le destin de ses archives est-il à la fois essentiel pour son œuvre et par certains aspects énigmatiques. Je voudrais simplement en rappeler quelques éléments pour assez rapidement évoquer les recherches et découvertes de Chloé Laplantine, ce qu’elle appelle la poétique de Benveniste.

Dès 1970, Carmelia Benveniste demande à son ancien élève, Mohammad Djaffar Moïnfar[5], de commencer à classer les archives de son frère mais c’est Georges Redard, ancien élève et exécuteur testamentaire, qui remettra à la Bibliothèque nationale de France (de Paris) ses manuscrits : ce qui fut fait en deux temps à vrai dire, d’abord fin 1976 avant la mort de Carmelia Benveniste en 1979 puis en 2004 et enfin en 2006 après la mort de Redard par son épouse. C’est dans cet intervalle que Chloé Laplantine a pu constater que les manuscrits inédits les plus importants avaient été conservés par Rédard en vue d’une biographie en cours et c’est elle qui a déclenché ce deuxième moment de donation et en particulier celle du dossier « Baudelaire » définitivement déposé en 2004, soit trente ans après le testament de Benveniste d’août 1973 ! À cela, il faut ajouter le départ en Alaska, en 1991-1992, des carnets d’enquêtes sur les langues amérindiennes de Benveniste que Laplantine devrait publier prochainement après les avoir consultés sur place en 2005. Laplantine ne cesse de montrer son étonnement en regard du peu d’intérêt de la communauté scientifique pendant ces trente ans pour ces archives mises en sommeil alors même que Benveniste dans cette même période se voyait tout à la fois considéré comme un linguiste de référence tout en étant assigné à certaines réductions pédagogiques dans nos enseignements secondaires et supérieurs autour de dichotomies simplistes. Notre collègue Francis Gandon, lors du colloque de Cerisy en 1995, a fait une longue parenthèse plus que pertinente à ce propos. Evoquant les deux modes d’énonciation, l’histoire et le discours, dans le fameux article de 1959, « Les relations de temps dans le verbe français » (PLG1, 237-250), il suggérait significativement d’ajouter « une catégorie annexe, dont, à vrai dire », précisait Gandon, « il [Benveniste] ne fait qu’esquisser les traits : le « romanesque » ». Je vous lis cette longue parenthèse :

(À voir la fortune des modèles binaires ultérieurs, se réclamant peu ou prou de Benveniste, on mesure à quel point un article, de prime abord aussi transparent, a été mal compris – et ceci en proportion même des difficultés qu’il comporte ; d’une façon générale, Benveniste récuse tout simplisme pédagogique, ce qui fait de ses paires oppositionnelles des dualités décevantes ou fausses : ainsi l’autre couple canonique : énoncé/énonciation, n’en est pas vraiment un[6]).

Du « romanesque », il me faut passer au « poétique » et plus particulièrement au dossier « Baudelaire », titre donné par Benveniste sur la pochette vert-bleu jauni qui comprend 367 feuillets et que publiera prochainement Lambert-Lucas avec une retranscription diplomatique de Chloé Laplantine. Laquelle ajoute qu’il n’est pas impossible que l’on retrouve d’autres feuillets dans un fonds qui est très important (de 20 000 à 30 000 f.) et dont presque aucun classement n’a encore été réalisé – toutefois un groupe semble s’y atteler au sein de l’ITEM sous la direction d’Irène Fenoglio.

Chloé Laplantine a consacré sa thèse à ce dossier manuscrit de Benveniste. Réalisée sous la direction de Gérard Dessons, la thèse a pour titre « Emile Benveniste : poétique de la théorie. Publication et transcription des manuscrits inédits d’une poétique de Baudelaire », soutenue le vendredi 28 novembre 2008 à l’Université Paris VIII. Voici son résumé :

Dans une liste d’« articles promis », listes dont Benveniste avait l’habitude, nous lisons ceci : « Langages / (la langue de Baudelaire[7]) ». Cet article, Benveniste ne le publiera jamais. Nous ne connaissons pas la raison de cela. Mais nous découvrons, à travers les nombreux manuscrits que cette recherche a laissés, que cette poétique qu’il était en train d’écrire, engageait pour lui une transformation du regard, ce qu’il appelle une « conversion du point de vue ». Le langage poétique est pour Benveniste le point de vue qui permet la critique du langage ordinaire, c’est-à-dire d’une conception réaliste qui réduit la langue à un usage référentiel, communicationnel et pragmatique. La thèse rend publiques les manuscrits inédits de cette poétique (370 feuillets), en donne la transcription dans son intégralité, et en propose une première analyse. Une partie de la thèse s’intéresse également au concept d’« inconscient » chez Benveniste et en montre l’importance et l’enjeu pour une anthropologie. On voit de quelle manière Benveniste poursuit les travaux de Bréal, de Saussure, de Boas, de Sapir et de Whorf. On montre que ce problème de l’inconscient permet à Benveniste de formuler une critique de la psychanalyse freudienne, et de manière plus vive encore, du structuralisme de Lévi-Strauss. On essaie enfin de montrer que cette réflexion à propos de l’inconscient chez Benveniste est indissociable du projet d’une poétique.

Je vais donc vous livrer quelques aspects de ce dossier « Baudelaire » en prenant appui sur le travail de Laplantine qui situe cette recherche de Benveniste en regard du numéro de Langages auquel il pensait certainement participer mais dans lequel il ne figurera pas. Il s’agit du n° 12 publié en décembre 1968 sous le titre de « Linguistique et littérature » avec Roland Barthes, Jakobson, Genette, Cohen, Ruwet, Todorov et Kristeva entre autres.

La thèse de Laplantine tente de penser une continuité problématique des paragrammes de Saussure au « Baudelaire » de Benveniste d’autant que quand Benveniste rédige son « Baudelaire », le Saussure des anagrammes est d’une certaine façon à la mode. Mais Laplantine ne réitère pas la fiction des deux Saussure et elle signale un fragment publié par Starobinski en 1971 dans « une étude de la prose de Valère Maxime », qui vient défaire les objections « d’une construction arbitraire, née du caprice du lecteur[8] ». Ce fragment constitue pour Laplantine le levier d’une attention qui ne peut être seulement régionale voire étroite, quelques textes latins, mais dont les enjeux seraient bien au contraire généraux et profonds :

Que l’hypogramme ait atteint chez les Latins ce degré d’une sociation psychologique inévitable et profonde, c’est en effet ce qui résulte pour le reste de l’immensité des textes, et hors de ce que j’entends dire spécialement[9].

C’est précisément parce qu’une telle activité « inévitable et profonde » apparaît dans et par les œuvres littéraires que tout l’enjeu du dossier « Baudelaire » serait, selon Laplantine, de repenser une notion d’époque toujours en cours, celle de « langage poétique ». Cela demande de considérer au plus juste ce que Benveniste appelle une « conversion du point de vue » (voir BAUDELAIRE, 14, f°1). Elle porte au moins sur deux aspects du problème du langage poétique. Son rapport au langage ordinaire et sa réduction à une description objectale.

En 2005, Daniel Delas avait noté une inflexion chez Benveniste entre l’article de 1966, « La forme et le sens dans le langage », PLG2, p. 215-238) et celui de 1969 « « Sémiologie dans la langue », PLG2, p. 43-66) dont le levier lui paraissait être la réponse donnée par Benveniste à Guy Dumur concernant l’intérêt pour la linguistique du « langage poétique ». Réponse « sidérante » selon Delas que la formule de Benveniste, « immensément[10] » : « cet immensément révèle la passion qui habite Benveniste dans ce domaine, son enthousiasme et un contact maintenu avec la force poétique[11] ». Delas précise que « la dichotomie radicale » entre langage poétique et langage ordinaire, que semble poser le premier article, n’est pas entretenue par Benveniste. Bien au contraire, avec le second article, « Benveniste clarifie définitivement sa pensée : le signe est le mode de signifiance du sémiotique et donc de la langue, tandis que le sens, conçu globalement dans le discours, définit le sémantique, lequel « s’identifie au monde de l’énonciation et à l’univers du discours » (p. 64).» À partir de sa connaissance du dossier « Baudelaire » que n’avait pas Delas, Laplantine précise qu’entre ces deux articles, il y a justement l’écriture d’une poétique de Baudelaire qui engage Benveniste à concevoir à partir du poème, de son activité spécifique, une sémantique du propre. Autrement dit, si l’art invente à chaque fois sa signifiance puisque pour Benveniste « l’art n’est jamais ici qu’une œuvre d’art particulière » (PLG2, p. 60), comme le rappelle Laplantine, cela n’engage pas une antinomie du langage ordinaire et du langage poétique mais bien plutôt la recherche d’une spécificité pour chaque discours : « Chaque expérience est nécessairement particulière et unique. Elle requiert chaque fois une invention d’écriture, un traitement de mots » (BAUDELAIRE, 23, f° 13 / f° 336). Laplantine voit alors dans l’inflexion de Benveniste un contraste avec l’exclusion de la littérature de l’analyse linguistique postulée par exemple par Austin en 1962 dans son How to do things with words[12] qu’elle retraduit ainsi :

Comme énoncés nos performatifs sont aussi héritiers de certaines autres sortes de maladie qui infectent tout énoncé. Et ceux-ci semblablement, bien qu’encore une fois il soit légitime de les prendre en compte plus en général, à présent délibérément nous les excluons. Je veux dire, par exemple, la chose suivante : un énoncé performatif, par exemple, sera dans un mode particulier creux et vide s’il est dit par un acteur sur la scène, ou introduit dans un poème, ou prononcé dans un soliloque. Ceci s’applique d’une manière similaire à tout énoncé quel qu’il soit – une transformation brutale dans des circonstances spéciales. Le langage dans de telles circonstances est en ces modes spéciaux– intelligiblement – utilisé non sérieusement, mais en des modes parasitaires de son usage normal – modes qui tombent sous la doctrine des étiolements du langage. Tout cela nous excluons de le considérer. Nos énoncés performatifs, fortunés ou non, doivent être compris comme issus de circonstances ordinaires.

Le « immensément » de Benveniste constituerait pour Laplantine une réponse forte à la séparation d’avec la littérature voulue par Austin et, posant un continu des deux « langages », elle voit au contraire l’activité critique du poème en regard du langage ordinaire comme une transformation de la linguistique par la poétique pour que le point de vue soit non celui d’un pourquoi mais d’un comment. Aussi Delas concluait-il sur cette inflexion de Benveniste visant à penser ensemble littérature et linguistique en précisant que « la seule explication de cette évolution est que le poème ne constitue pas à ses yeux un terrain d’application d’une théorie sémantique de l’énonciation mais un lieu de production du vivant[13] ». C’est précisément ce point qui différencie Benveniste d’autres approches de la littérature cette fois-ci. Laplantine lisant de près le dossier « Baudelaire » confirme cette « conversion du point de vue » comme recherche des spécificités en discours. Aussi Benveniste se démarque-t-il explicitement de « l’analyse telle qu’on la trouve appliquée aux Chats dans le bel article de Lévi-Strauss et Jakobson » pour lui opposer « une autre approche […] d’un tout autre type. On s’efforcera d’atteindre la structure profonde de son univers poétique dans le choix révélateur des images et dans leur articulation » (BAUDELAIRE, 14, f°2/f°81). Rappelons que ce fameux article de 1962 paru dans la revue L’Homme a très vite considéré comme le modèle de l’analyse structurale de la poésie, c’est-à-dire comme un modèle descriptif ou, comme dit Benveniste, une analyse appliquée. Aussi, la langue poétique n’est-elle dorénavant avec Benveniste non à retrouver dans tel texte littéraire mais à spécifier : il s’agit de « cette langue poétique » comme précise Laplantine, c’est-à-dire de « la spécificité des catégories de cette forme de langage » (BAUDELAIRE, 14, f°1), d’une activité particulière d’un sujet dans et par sa langue où « la structure profonde » n’est pas celle d’un Chomsky, universel ahistorique du Cartesian Linguistics de 1965, mais celle d’un « univers particulier ». Aussi Laplantine évoque-t-elle Jean-Pierre Richard et son étude « Profondeur de Baudelaire » dans Poésie et profondeur (Seuil, 1955) sans établir sa lecture éventuelle par Benveniste. Toutefois elle l’en dissocie parce que Benveniste vise non une description de la vision baudelairienne mais sa signifiance ou ce qu’il appelle sa « grammaire sémantique (poétique ?) » (BAUDELAIRE, 22, f°67/f°319) où s’aperçoit d’ailleurs le recouvrement progressif du sémantique dans et par une poétique, une poétique toujours singulière : ici la poétique de Baudelaire comme accompagnement et non description. Laplantine l’affirme en rappelant que cette orientation est liminaire à tout le dossier puisque dès le premier folio consacré à cette étude sur Baudelaire, on peut lire : « Baudelaire ne veut pas voir le monde ; il veut l’étreindre, il veut le posséder » (BAUDELAIRE, 6, f°1/f°6). Elle compare ce postulat à la remarque célèbre de Proust sur Flaubert concernant son « originalité grammaticale », cette « révolution de vision » : véritable « conversion du point de vue » ou ainsi que plusieurs fois le propose Laplantine référant à Henri Meschonnic, à sa définition-valeur, l’une par l’autre, du poème, et plus précisément du poème de la pensée si n’importe quel poème change les conditions de la pensée et ici d el pensée du langage : « L’invention d’une forme de vie par une forme de langage et inséparablement l’invention d’une forme de langage par une forme de vie. Invention et transformation[14] ».

Laplantine propose alors de concevoir autrement la question de la référence par la poétique de Benveniste : les « dénominations recréantes » de Baudelaire qui « crée en les dénommant des êtres nouveaux, des êtres de poésie, qui vivent d’une vie propre, intense, inspirante » (BAUDELAIRE, 23, f°8/f°331) font du sens une suggestion émotive ou une invention du monde quand dans le langage ordinaire on retrouverait une dénomination, comme seule et constante dénomination du monde ». Laplantine y voit une réorientation de toute la linguistique de l’énonciation : « le poète crée la réalité individuelle, instantanée dont il parle, alors que la langue ordinaire présente une seule et constante catégorisation du monde, la même pour tous » (BAUDELAIRE, 22, f°30/f°282). Ce qu’il disait déjà en 1965 dans « Le langage et l’expérience humaine », non pour le langage ordinaire mais, dirions-nous, pour le discours ordinaire et que rappelle Laplantine à point nommé :

La langue pourvoit les parlants d’un même système de références personnelles que chacun s’approprie par l’acte de langage et qui, dans chaque instance de son emploi, dès qu’ile st assumé par son énonciateur, devient unique et non pareil, ne pouvant se réaliser deux fois de la même manière. (PLG2, p. 68)

Je pourrais par conséquent conclure très provisoirement sur l’enjeu de cette « conversion du point de vue » que le dossier « Baudelaire » engage : l’instanciation discursive qui est un « facteur d’intersubjectivité » serait au plus point confirmé et même relancé par le poème et par la poétique qui l’accompagne corroborant précisément le fait que l’unipersonnel y devient omnipersonnel. Ce qui fait précisément dire à Benveniste que « la condition d’intersubjectivité permet seule la communication linguistique » (PLG2, p. 77) à condition justement qu’on ait ne conçoive plus cette dernière sur le modèle réduit du schéma communicationnel mais qu’on le transformé décisivement en un modèle relationnel qui reconsidère toutes les antinomies habituelles de l’individu et de la société, de la production et de la réception, de l’ordinaire et du littéraire pour leur préférer ce que Benveniste considère au plus haut point de plus en plus dans ce que Laplantine appelle une culturologie et que je préfère dénommer une anthropologie historique du langage : « le milieu humain » (PLG1, p. 30). Je dois dire que j’ai eu beaucoup de plaisir à voir que Chloé Laplantine rappelle à ce propos la formule magistrale de Benveniste qui porte sa linguistique à hauteur de poétique par l’ambition éthique et politique qu’elle suggère au cœur de l’entretien avec Pierre Daix de juillet 1968, « Structuralisme et linguistique », c’est-à-dire au moment même où il travaillait à son Baudelaire : « Dire bonjour tous les jours de sa vie à quelqu’un, c’est chaque fois une réinvention » (PLG2, p. 19). Formule qu’il faut mettre bien évidemment en regard de cette autre formule du « Baudelaire » : « Celui qui répète ces vers accède à cet univers second » (BAUDELAIRE, 22, f°9/f°271). Et d’une formule à l’autre, c’est la visée d’un sujet dans et par le langage à distinguer de l’individu mais également d’un quelconque collectif que présupposent les tenants du langage ordinaire ; c’est la visée d’« une expérience humaine » qui « s’instaure à neuf et dévoile l’instrument linguistique qui la fonde » comme écrit Benveniste dès 1965 (PLG2, p. 68). Aussi Laplantine demande de ne pas confondre « poésie » et « langage poétique », ce dernier étant un principe de fonctionnement qui spécifie autrement que par un écart esthétique ou quelque démarcage en regard d’une norme ou convention.

 

  1. Avec Benveniste vers une anthropologie poétique de la relation ou quelques remarques pour une linguistique de la voix

 

C’est à ce point que j’aimerais poursuivre avec Laplantine cette poétique de Benveniste et en apercevoir la force comme anthropologie relationnelle. Je pourrais commencer par une remarque assez simple faite par Benveniste : « La poésie a ici le visage de Baudelaire ; je parle d’elle ou de lui, sans pouvoir toujours les distinguer. La poésie c’est la poésie plus un certain poète. Puisque chaque poète a sa langue poétique » (BAUDELAIRE, 21, f°2bis/f°210bis). Cet envisagement ou cette relation de personne est inséparablement une poétique singulière et la poétique, c’est-à-dire que la relation dans et par le langage sur le mode poétique est un rapport d’historicités et en même temps une pensée de la relation dans et par une théorie du langage. Une activité particulière y implique « la grande problématique du langage ». Cela défait d’ailleurs les partages établis : « La poésie est une langue intérieure à la langue. Elle est dans le langage ordinaire » (BAUDELAIRE, 12, f°2/f°54) : activité de transformation que telle note manuscrite situe au cœur du langage comme subjectivation : « Vivre le langage / Tout est là : dans le langage assumé et vécu comme expérience humaine, rien n’a plus le même sens que dans la langue prise comme système formel et décrite du dehors » (note manuscrite à la BNF : PAP.OR.30, enveloppe 2, f°241). Benveniste montre lui-même dans sa recherche comment il passe de la poésie à la poétique, c’est-à-dire d’un produit à une activité : « La poésie la langue poétique et plus précisément la poétique / ne consiste pas à dire, mais à faire. » (BAUDELAIRE, 18, f°11/f°184). Et plus précisément, « le poète fait sa langue et son expression, même quand il en prend les éléments dans la langue ordinaire. Or quand il assemble les mots en poème, il crée aussi la référence à laquelle son expression renvoie. » (BAUDELAIRE, 18, f°10/f°183). Ce faire est un « assemblage » : les 19 occurrences relevées par Laplantine font d’ailleurs système avec « joindre » et « conjoindre » (9), « jonction » (10), « combiner » et « combinaison » (14), « agencement » et « agencer » (12) et bien sûr « associer » (9). Système qui prend sens selon Laplantine avec la définition du rythme comme « forme distinctive, arrangement des parties dans un tout » et plus précisément « configuration » voire « disposition » (PLG1, p. 330 puis 329 et 332).

Un feuillet explicite fortement ce point de vue d’une transsubjectivation à l’œuvre dès que poème ou langue poétique organisant et démultipliant la relation :

Le poète recrée donc une sémiologie nouvelle par des assemblages nouveaux et libres de mots. À son tour le lecteur-auditeur se trouve en présence d’un langage qui échappe à la convention essentielle du discours. Il doit s’y ajuster, et recrée pour son compte les normes et le « sens » (BAUDELAIRE, 22, f°53/f°305)

Nouveauté et liberté constituent certes les caractéristiques de la relation à l’œuvre mais ne constituent-elles pas celles de tout discours un peu comme Benveniste l’avait signalé pour le rythme dans la philosophie ionienne qui, « signifiant littéralement, « manière particulière de fluer », a été le terme le plus propre à décrire des « dispositions » ou des « configurations » sans fixité ni nécessité naturelle et résultant d’un arrangement toujours sujet à changer » (PLG1, p. 333). Dissociant la consécutivité de la successivité, Laplantine montre que chez Benveniste tout comme la phrase qui « est l’unité du discours » (PLG1, p. 130) n’est pas la proposition, le syntagme poétique n’est plus le syntagme logique : « il embrasse la comparaison, l’entourage très large, parfois la rime » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58).

Cette « syntaxe des rimes » constitue d’ailleurs le point précis sur lequel le directeur de thèse de Laplantine, Gérard Dessons a ajouté dans la deuxième édition de son Benveniste quelques pages à sa première édition[15]. Cette organisation subjective du discours chez Baudelaire c’est évidemment avec les correspondances que Benveniste la spécifie : « Plus exactement : Baudelaire est l’homme qui unifie <confond> des champs distincts de perception et des séries parallèles de termes, en établissant des correspondances poétiques (=créatrices). Je crois que correspondance est le mot-clé de sa poétique » (BAUDELAIRE, 17, f°8/f°129). Et dans « Sémiologie de la langue », en 1969, il écrira « Ces « correspondances » ne sont qu’à Baudelaire, elles organisent son univers poétique et l’imagerie qui le reflète » (PLG2, p. 61). Ce que Benveniste désigne dans ce même article comme une « sémantique (expressions artistiques), sans sémiotique » (PLG2, p. 65) puisque « il faut en découvrir à chaque fois les termes, qui sont illimités en nombre, imprévisibles en nature, donc à réinventer pour chaque œuvre, bref inaptes à se fixer en une institution » (PLG2, p. 59-60), cette « langue poétique », le poème comme activité est justement une généralisation à tout le langage de ces correspondances, de ces rimes avec la vie ou de cette vie du langage dans et par ses rimes :

Mais le langage poétique est l’énoncé / de l’expérience. Il procède de l’expérience et / communique l’expérience. Mais en tant / que langage c’est une verbalisation / (et conceptualisation) de l’expérience vécue. / L’impression est transposée en discours / alors que l’idée est énoncée en discours. / Exemple fourni par Baudelaire / lui-même à propos de sa strophe sur / Delacroix. (BAUDELAIRE,23, f°17/f°340)

La référence à la 8e strophe du poème Les phares et au texte de l’Exposition universelle de 1855 signale ce que fait l’art, telle œuvre ici de peinture : c’est ce que fait le discours qui l’accompagne et à hauteur de poème, alors elle transpose, continue l’expérience, la fait vivre comme correspondance de correspondance, en l’occurrence. Ce que Laplantine appelle une « visée intersubjectivante du langage ». Benveniste n’hésite pas à généraliser sa découverte : « Je crois apercevoir un aspect décisif fondamental de la structure/ linguistique du discours poétique. Le référé <en poésie> n’est pas le monde des / choses, c’est le monde intérieur du poète, ou si l’on veut, c’est le monde des choses réfracté dans la conscience du poète, c’est-à- / dire une expérience » (BAUDELAIRE, 12, f°30/f°282). Étant donné le statut important de l’image poétique, Benveniste utilise la notion d’icone en la démarquant de celle de Pierce puisque selon Laplantine chez ce dernier le signe renvoie à un hors langage quand chez Benveniste il s’agit tout à la fois d’une forme de langage et d’une forme de vie : « Il n’y a pas en poésie de concept, d’idée à / communiquer, de jugement à faire partager. / C’est un type d’énonciation complètement différent. Il consiste en une émotion verbalisée, en vertu d’une transposition imaginative » (BAUDELAIRE, 20, f°5/f°199). Et Laplantine souligne l’incessante recherche de Benveniste pour approcher la langue poétique comme activité allant jusqu’à proposer des néologismes tel que « sympathème » ou « symphorie » voire « symphronie » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58) mais le plus souvent Benveniste conceptualise des notions traditionnelles comme « vocables », « évocation ». Il écrit par exemple : « Envisager vecteur pour dire : / « terme qui véhicule des associations / poétiques personnelles » » (BAUDELAIRE, 13, f°12/f°72).

 

Le travail de Chloé Laplantine est d’une grande importance quant à Benveniste à condition de préciser qu’il ne serait tout à fait erroné d’opposer comme on l’a fait pour Saussure un Benveniste caché à l’autre, celui du Vocabulaire et des Problèmes. Laplantine le montre peut-être pas suffisamment quoique régulièrement : la recherche de Benveniste avec Baudelaire continue à soulever des problèmes ou des questions pas encore posées (PLG1, p. 220) exactement comme avec n’importe quelle autre fait de discours ou plutôt expérience dans « la configuration du langage ». Avec Benveniste, c’est continûment, une inquiétude critique qui est à l’œuvre. Aussi, plutôt que de dire qu’une poétique viendrait s’ajouter à une linguistique, je préférerais proposer qu’une même théorie du langage est à l’œuvre et qu’effectivement elle vient confirmer que l’attention à « toute vie de relation » (PLG2, p. 26) dans et par le langage transforme la linguistique en une poétique, c’est-à-dire en une attention à ce qui permet une intersubjectivation dans et par tout discours ; le poème étant, de ce point de vue certainement, un analyseur de premier ordre. Le « Baudelaire » de Benveniste viendrait alors élargir ou approfondir voire agrandir ce mouvement commencé avec un de ses premiers textes rendant compte de la traduction par Maurice Betz des Cahiers de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke dans la revue Philosophies du 15 mars 1924 – il avait donc 22 ans. Et Delas dans l’article de 2005 que j’ai évoqué caractérisait in fine ce court texte par l’intérêt de Benveniste pour ce livre admirable de Rilke, « au-delà de tous les rapprochements biographiques ponctuels », comme celui de Benveniste pour la relation d’une « transform[ation] » de « l’individu en sujet[16] ».

« Tout en lui ne fait que commencer » disait Barthes de Benveniste. N’est-ce pas une belle définition-valeur de ce que c’est que devenir sujet pour et par le poème, pour et par la recherche aussi. Pour Barthes en 1966, en effet, Benveniste « fondait linguistiquement, c’est-à-dire scientifiquement, l’identité du sujet et du langage, position qui est au cœur de bien des recherches actuelles et qui intéresse aussi bien la philosophie que la littérature » (Ibid.). Déclaration de Barthes à contextualiser avec ce que Michel Foucault signalait en 1969 : « Il n’y a pas de sujet absolu[17] », ce qui permet à la fois de reconsidérer autrement qu’on ne le fait souvent « la question du sujet » d’une part et, d’autre part, d’éviter comme disait Foucault, « les facilités sur le structuralisme[18] »…

Plus récemment, en 1995 donc 30 ans après, Henri Meschonnic situait l’un et l’autre, l’un par l’autre : « L’accueil de Barthes était beau aussi, par sa vision d’un commencement, qui reste vraie encore aujourd’hui de ne s’être pas accompli, au sens où, étant la seule grande pensée neuve du langage au XXe siècle, elle reste inaugurale, et continue de marquer un commencement qui n’a guère été repris, étant relégué par les formalismes et les instrumentalismes du jour[19] ». Plus loin Meschonnic parlait de Benveniste comme un « inventeur conceptuel dans la théorie du langage » (ibid.) et il engageait à continuer « la critique du discours par la poétique » par deux moyens inséparablement : « la reprise du sujet comme subjectivation, la reprise de sa notion de signifiance (« propriété de signifier », Plg, II, 51) par une signifiance de la prosodie et du rythme comme sémantique du continu » (54-55). Je proposerais un troisième moyen qui pour ce qui me concerne me semble constituer un inséparable des deux autres dans toute conceptualisation du sujet dans et par le langage, c’est-à-dire, relancé par et relançant les deux autres : la reprise de la relation intersubjective ou de « la condition d’intersubjectivité » (Plg II, 77) comme relation dans et par le langage et donc comme critique des théories de la relation qui n’engagent pas le point de vue d’une théorie du langage, et/ou des théories du langage qui n’engagent pas le point de vue d’une anthropologie de la relation. En effet, il me semble nécessaire pour la poétique de tenir ces trois moyens pour éviter certains formalismes et certaines instrumentalisations ayant cours : « subjectivation », « signifiance » et « relation inter voire transubjective ».

Il faut donc partir de cette conclusion de Benveniste donnée à son article « Le langage et l’expérience humaine » paru en ouverture dans Diogène n° 51, en 1965, précédant les articles de Chomski, Jakobson, Martinet et d’autres dans un numéro intitulé « Problèmes du langage », revue de l’UNESCO dirigée par Roger Caillois qu’avait inaugurée Benveniste avec l’article « Communication animale et langage humain » en 1952 :

L’intersubjectivité a ainsi sa temporalité, ses termes, ses dimensions. Là se reflète dans la langue l’expérience d’une relation primordiale, constante, indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire. En dernière analyse, c’est toujours à l’acte de parole dans le procès de l’échange que renvoie l’expérience humaine inscrite dans le langage. (Plg, II, 78)

Il semble nécessaire de préciser les qualifiants proposés par Benveniste concernant « l’expérience d’une relation primordiale ». Certes, dans ce passage, il s’agissait de proposer une conceptualisation de la temporalité en discours, mais on peut considérer que la dernière formulation du problème peut engager toutes les conceptualisations qui impliquent une telle « expérience humaine inscrite dans le langage » et d’ailleurs faudrait-il dire, réalisée et réalisable dans et par le langage.

Cette relation est d’abord « primordiale », c’est-à-dire qu’elle est fondatrice ou plus précisément qu’elle est anthropologique au sens où ce « primordial » c’est l’homme, sa définition par son activité, par le langage : « C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme » (PLG I, 259).

Cette relation est ensuite « constante ». On ne peut la considérer ni comme originelle ni comme résultante, c’est-à-dire source ou produit auxquels cas on assisterait épistémologiquement à une sortie du langage. Ce qui est fréquemment le cas dans nombre d’études et/ou de disciplines qui soit engagent une définition de la relation transcendante à l’activité langagière, à toute historicité discursive et donc, au mieux posent une anthropologie anhistorique du langage, soit engagent la relation après avoir postulé ses termes et donc posé un sujet si ce n’est un objet avant toute subjectivation dans et par le langage. Cette relation est en permanence activité, toujours en commencement ou toujours reprise car, dans le cas contraire elle perdrait sa constance qu’on peut appeler après Meschonnic son continu. Pour appuyer en partie cette valeur relationnelle, je réfèrerais à ce passage décisif de Benveniste :

Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ?

En fait le langage en répond dans toutes ses parties [je souligne]. Il est marqué si profondément par l’expression de la subjectivité qu’on se demande si, autrement construit, il pourrait encore fonctionner et s’appeler langage. Nous parlons bien du langage et non de langues particulières. Mais les faits des langues particulières, qui s’accordent, témoignent pour le langage. On se contentera de citer les plus apparents. (PLG I, 261)

Apparaîtrait avec cette valeur le principe poétique de la relation. Cette relation est « indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire ». Cette « réversibilité » n’est pas seulement une réciprocité, c’est plus qu’un principe de donnant, donnant ou autre « images de l’altérité » que d’aucuns renvoient généralement à la triade en reprochant à Benveniste l’aporie d’un dualisme ignorant du tiers, du « radicalement autre »… C’est à la fois, et dans le même mouvement, un principe d’égalité et un principe d’intégrité, ce qui en fait le fondement éthique de la relation auquel renvoie par exemple le fait que « l’énonciation est l’accentuation de la relation discursive au partenaire, que celui-ci soit réel ou imaginaire, individuel ou collectif » (Plg, II, 85) et que « la structure du dialogue » est la « structure fondamentale » : « deux figures en position de partenaires sont alternativement protagonistes de l’énonciation. Ce cadre est donné nécessairement avec la définition de l’énonciation » (ibid.) Il faudrait préciser ce que sont les termes de la relation dans la proposition de Benveniste : « le parlant et son partenaire », c’est-à-dire des termes que la relation engage au lieu que ce soit le contraire. Je retiendrai pour le bonheur de l’expression que la définition de l’énonciation donnée et soulignée par Benveniste pourrait bien constituer ce qui fait la valeur cardinale du sujet dans et par le langage comme sujet-relation jusque dans ce que Henri Meschonnic définit comme le vivre poème, jusque dans ce que j’ai tenté d’appeler le poème-relation, en passant dorénavant par le dossier « Baudelaire » que chacun pourra bientôt lire dans l’édition que nous en donne Chloé Laplantine et qu’elle accompagne d’un nouveau portrait de Benveniste, non par la biographie mais par la pensée, ce qui fait penser avec Benveniste : « poétique de la théorie ». J’espère vous avoir donné envie d’y aller voir dès leurs parutions respectives.

 

Mais pour conclure, je laisserai à Proust (Le Temps retrouvé. A la Recherche du temps perdu, Tome III, Pléiade, p. 895) le dernier mot dans un passage où maintenant j’entends Benveniste :

La vraie vie, la vie enfin découverte et éclaircie, la seule vie par conséquent réellement vécue, c’est la littérature ; cette vie qui, en un sens, habite à chaque instant chez tous les hommes aussi bien que chez l’artiste. Mais ils ne la voient pas, parce qu’ils ne cherchent pas à l’éclaircir. Et ainsi leur passé est encombré d’innombrables clichés qui restent inutiles par ce que l’intelligence ne les a pas « développés ». Notre vie, et aussi la vie des autres. Le style, pour l’écrivain, aussi bien que la couleur pour le peintre, est une question non de technique, mais de vision. Il est la révélation, qui serait impossible par des moyens directs et conscients, de la différence qualitative qu’il y a dans la façon dont nous apparaît le monde, différence qui, s’il n’y avait pas l’art, resterait le secret éternel de chacun. Par l’art seulement nous pouvons sortir de nous, savoir ce que voit un autre de cet univers qui n’est pas le même que le nôtre, et dont les paysages nous seraient restés aussi inconnus que ceux qu’il peut y avoir dans la lune. Grâce à l’art, au lieu de voir un seul monde, le nôtre, nous voyons le monde se démultiplier, et, autant qu’il y a d’artistes originaux, autant nous avons de mondes à notre disposition, plus différents les uns des autres que ceux qui roulent à l’infini, et, bien des siècles après que s’est éteint le foyer dont il émanait, qu’il s’appelât Rembrandt ou Vermeer, nous envoient encore leur rayon spécial.

J’espère que vous aurez senti quelque peu l’émanation du « rayon spécial » de Benveniste au cours de ma rapide tentative.

BIBLIOGRAPHIE :

Michel Arrivé et Claudine Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997.

L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970).

Françoise Bader, « Une anamnèse littéraire d’Émile Benveniste », Incontri Linguistici, n° 22, 1999, p. 11-55.

Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984.

Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 1, Paris, Gallimard, « Tel », 1966.

—, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, t.1 : économie, parenté, société, Paris, Minuit, « Le sens commun », 1969.

—, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, t.2 : pouvoir, droit, religion, Paris, Minuit, « Le sens commun », 1969.

—, Problèmes de linguistique générale, 2, Paris, Gallimard, « Tel », 1974.

—, Baudelaire (éd. de Chloé Laplantine), Limoges, Lambert-Lucas (à paraître).

Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature » dans Langages n° 159, septembre 2005, p. 56-73.

Gérard Dessons, Émile Benveniste, l’invention du discours, Paris, éd. In Press, 2006 (Réédition avec quelques ajouts de Émile Benveniste, Paris, Bertrand-Lacoste, 1993).

Andrew Eastman et Chloé Laplantine, «  Émile Benveniste : Poetic Language. Selections from Notes on the Language of Baudelaire », Graduate Faculty Philosophy Journal, 31 /1, The New School for Social Research, Department of Philosophy, New-York, sept 2010.

Irène Fenoglio, « Les notes de travail d’Emile Benveniste : où la pensée théorique naît via son énonciation », Langage et société n° 127, mars 2009, p. 23-49.

Francis Gandon, « Benveniste et la catégorie du romanesque : Greimas, Weinrich, Larbaud, Dujardin » dans M. Arrivé et Cl. Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997, p. 169-178.

Françoise Kerleroux, Compte rendu de Problèmes de linguistique générale, t.1 (Gallimard) dans Langue française, n° 1, 1969, p. 105-107.

Chloé Laplantine, Émile Benveniste :poétique de la théorie. Publication et transcription des manuscrits inédits d’une poétique de Baudelaire, thèse sous la direction de Gérard Dessons et soutenue à l’Université Paris 8 (Saint-Denis) en novembre 2008. Deux volumes d’annexes comprennent les manuscrits et leur transcription diplomatique.

—, « La poétique d’Émile Benveniste, Benveniste et les « correspondances » », in Relire Benveniste, Émilie Brunet et Rudolf Mahrer (dir.), éditions Academia-Bruylant, collection  » Sciences du langage: carrefours et points de vue « , Louvain-la-Neuve, (à paraître).

—, « Enseigner Baudelaire avec Benveniste », Bordeaux, Modernités n°32, (à paraître).

—, « Le linguiste et le poème », Le Français Aujourd’hui, n° 175 (Linguistique et Littérature), (à paraître).

—, Émile Benveniste : l’inconscient et le poème, Limoges, Lambert-Lucas (à paraître).

Serge Martin, Langage et relation. Poétique de l’amour, L’Harmattan, 2006.

—, (dir.), Émile Benveniste pour vivre langage, Mont-de-Laval, L’Atelier du grand tétras, « Résonance générale >> essais pour la poétique », 2009.

Henri Meschonnic, « Continuer Humboldt », Dossiers d’HEL n° 1 (« Wilhelm von Humboldt : éditer et lire Humboldt »), juin 2002, à l’adresse : http://htl.linguist.jussieu.fr/num1/meschonnic.htm

—, « Seul comme Benveniste ou comment la critique manque de style », Langages, n° 118, Paris, 1995, p. 31-55.

—, Vivre poème, Dumerchez, 2005.

—, Dans le bois de la langue, Paris, Laurence Teper, 2008 (chapitres 29 et 30).

Mohammad Djaffar Moïnfar, Bibliographie des travaux d’Emile Benveniste. Paris, Louvain, Société de linguistique de Paris, Peeters, 1975, p. 391-397.

Marcel Proust, Le Temps retrouvé, A la Recherche du temps perdu, Tome III , Paris, Gallimard, « La pléiade », 1999.

Ferdinand de Saussure, Écrits de linguistique générale, éd. de Simon Bouquet et Rudolf Engler, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de philosophie », 2002.

Jean Starobinski, Les Mots sous les mots, Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971 (rééd. : Limoges, Lambert-Lucas, 2009).

François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

NOTES  :

[1] « Comme le langage n’offre sous aucune de ses manifestations une substance, mais seulement des actions combinées ou isolées de forces physiologiques, physiques, mentales, et comme néanmoins toutes nos distinctions, toute notre terminologie, toutes nos façons de parler sont moulées sur cette supposition involontaire d’une substance, on ne peut se refuser, avant tout, à reconnaître que la théorie du langage aura pour plus essentielle tâche de démêler ce qu’il en est de nos distinctions premières. Il nous est impossible d’accorder qu’on ait le droit d’élever une théorie en se passant de ce travail de définition, quoique cette manière commode ait paru satisfaire jusqu’à présent le public linguistique » (Notes pour un livre sur la linguistique générale, 1, (1893-1894) dans Ecrits de linguistique générale, paris, Gallimard, 2002, p. 197).

[2] François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

[3] Françoise Kerleroux, Compte rendu de Problèmes de linguistique générale, t.1 (Gallimard) dans Langue française, n° 1, 1969, p. 105-107.

[4] Voir les informations commerciales sur le site des éditions Gallimard.

[5] On connaît sa Bibliographie des travaux d’Emile Benveniste. Paris, Louvain, Société de linguistique de Paris, Peeters, 1975, p. 391-397.

[6] Francis Gandon, « Benveniste et la catégorie du romanesque : Greimas, Weinrich, Larbaud, Dujardin » dans M. Arrivé et Cl. Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997, p. 169-178.

[7] Manuscrit faisant partie des documents remis par Gérard Fussman au Collège de France en avril 2006. Archives Emile Benveniste, Liasse 2, « notes, projets ».

[8] Remarques de Jean Starobinski, Les Mots sous les mots, Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971, p. 117.

[9] F. de Saussure, manuscrit cité par J. Starobinski dans les Mots sous les mots, op. cit., p. 120.

[10] Guy Dumur – Vous avez prononcé le mot de poème. Est-ce que le langage poétique est intéressant pour la linguistique ?

Émile Benveniste – Immensément. […]. (« Ce langage qui fait l’histoire » (1968), PLG2, p. 37).

[11] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature » dans Langages n° 159, septembre 2005, p. 65.

[12] J. L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970). Traduction de Laplantine, p. 127.

[13] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 66.

[14] Henri Meschonnic, « Continuer Humboldt », Dossiers d’HEL n° 1 (« Wilhelm von Humboldt : éditer et lire Humboldt »), juin 2002, à l’adresse : http://htl.linguist.jussieu.fr/num1/meschonnic.htm

[15] Gérard Dessons, Émile Benveniste, l’invention du discours, Paris, éd. In Press, 2006 (Réédition avec quelques ajouts (« Une sémantique de l’art », p. 199-209 et « Le danger du langage », p 211-216) de Émile Benveniste, Paris, Bertrand-Lacoste, 1993).

[16] D. Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 67-68.

[17] Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984, p. 193.

[18] M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, Gallimard, 1995, p. 818.

[19] H. Meschonnic, « Seul comme Benveniste ou comment la critique manque de style », Langages, n° 118, Paris, 1995, p. 54.

Dieu, le littérateur et l’anarchiste, à l’époque d’Alfred Jarry.

Remy de Gourmont écrit dans « L’Art Libre et l’esthétique individuelle » en 1892, article qu’il publie dans les Essais d’art libre – Jarry ne pouvait ainsi manquer de le connaître : « Doués d’une âme supérieure, les individus sortent du groupe formel ; ils vivent à l’état de mondes uniques ; ils n’obéissent plus qu’aux lois très générales de la gravitation vitale dont Dieu est le centre et le moteur. [1]» Jarry radicalisera cette conception en « con[cevant] la terrible [2]», mais alors répandue, « idée d’une substitution de Dieu [3]», pour reprendre la formulation de Rachilde dans son compte rendu de Gog de Mendès, cette substitution étant opérée au moyen de la figure de l’homme.

Continuer la lecture de Dieu, le littérateur et l’anarchiste, à l’époque d’Alfred Jarry.

La France fugitive de Michel Chaillou, une geste anthropologique

Conférence-lecture prononcée le 15 octobre au Musée du quai Branly dans le cadre du séminaire « Histoires de gestes 2 » . Merci à Carla Campos Cascales d’avoir accepté de lire de nombreux passages de l’oeuvre de Michel Chaillou au cours de la soirée et merci à tous les participants du séminaire.

9782213595863-G_01720924-gf

Continuer la lecture de La France fugitive de Michel Chaillou, une geste anthropologique

Reprises avec James Sacré et Jacques Ancet

Reprises. Une écriture de la mémoire dans L’œil de l’oubli suivi de Rougigogne de James Sacré et dans Le Jour commence de Jacques Ancet.

Deux livres récents des poètes James sacré et Jacques Ancet , parus quasi simultanément, étonnent par leur proximité. Tous deux donnent en effet à lire ou à relire des textes anciens, plus ou moins remaniés, et pour la plupart devenus introuvables, qui rendent compte souvent, précisément, d’une expérience passée. Ils font donc œuvre de reprise, au moins à deux niveaux : par leur projet éditorial (peut-être est-ce là d’ailleurs l’origine de ces publications ?), et par le questionnement dont le poème témoigne. Laisser résonner ce mot de « reprise » (qui est par ailleurs le titre – au pluriel – de la collection de Tarabuste où paraît le livre de Jacques Ancet ) et déployer la pluralité de ses significations peut nous permettre, il me semble, de mieux cerner les enjeux et la force, comparables mais propres à chaque poète, de telles écritures.

9782916447667_1_mjacquesancet_555c91ead6b4e957878225

La reprise désigne l’action de prendre de nouveau ; il indique donc un faire retour, la tentative de capter quelque chose du passé pour le faire vivre dans le présent. C’est bien là le principe des deux ouvrages. Rougigogne, qui suit Dans l’œil de l’oubli, est paru d’abord en 1983, mais épuisé depuis, il est donné à lire à nouveaux frais, dans un ensemble marqué en outre par « le souvenir silencieux des littératures qui sont au bord du monde » (OO, 74) et les textes antérieurs (« Je me souviens bien parce que je l’ai regardé assez longtemps pour en parler dans un autre poème (pour un autre livre) », OO, 12-13). Le Jour commence, quant à lui, est constitué de diverses sections qui sont autant d’anciens recueils « parus dans des éditions confidentielles » (JC, 7). Mais justement, ces projets éditoriaux et l’architecture particulière de chacun de ces livres n’en font pas pour autant de simples « anthologies ». Comme nous y a habitués la pensée historiographique , nous retrouvons ici cet étrange échange : la volonté de retrouver le passé change immanquablement le présent. Autrement dit, Dans l’œil de l’oubli et Rougigogne se répondent l’un l’autre, la lecture du premier texte (qu’on pourrait assimiler au présent d’une écriture – c’est du moins la plus récente) contamine celle du second (c’est-à-dire ce qui figurerait, pour nous, le passé), et réciproquement, en un dialogue dont il faut mesurer ici toute la pertinence de l’étymologie. Symétriquement, le passé n’existe que d’être réécrit dans le présent – au présent d’une écriture. Jacques Ancet le dit fortement dès le prologue du Jour commence : « les cinq ensembles ici réunis n’ont donc pas été réécrits mais réduits et réorganisés, quand la distance était trop grande entre le regard d’hier et celui d’aujourd’hui. » (JC, 7 – je souligne). Ces deux livres nous montrent ainsi qu’il n’y a de passé que reconfiguré.
Pour autant, cette volonté de retour n’est pas qu’affaire d’énonciation et de structure globale. Elle se dit aussi dans le cœur même des poèmes, qui sont tous en quelque manière « un pauvre piétinement entre juste quelques mots repris toujours des souvenirs » (OO, 83 – je souligne encore). Elle est à la fois un dire et un dit. Mémoire personnelle de « l’enfant que j’étais » (OO, 56) et du « petit garçon qui arrive là de temps en temps » (OO, 76) pour James Sacré, « Image très ancienne de l’enfance » (JC, 58) ou texte-stèle du poète à « trente ans » (JC, 70-72) pour Jacques Ancet, souvenirs de lecture (voir notamment, dans OO, le beau texte « Un premier livre que j’aurais vraiment lu ? », 17-22) ou compte-rendu émouvant des premiers poèmes publiés (« Toujours, dans les poèmes, c’est le jour qui commence. Dans les premiers surtout. Ceux où, pour la première fois, s’est levée cette clarté. Parce qu’ils sont du langage à l’état naissant, le monde y apparaît comme on ne l’avait jamais vu », dit Jacques Ancet, JC, 7), chaque ouvrage présente une volonté de dire le passé ; chacun à sa façon « se ressouvient d’un souvenir » (OO, 76).
Plus encore, ces deux livres témoignent d’une ambition commune de saluer un monde rural qui appartiendrait à un temps révolu, de rendre hommage (de manière toute prosaïque chez J. Sacré, de manière plus marquée dans les premiers textes de J. Ancet) à une civilisation en voie de disparition : « Mort, le hameau pourrit son passé / (…) / les murs parlent de la vie d’un autre âge. » (JC, 18) et « ça va tout dans quoi (vieille borne arrachée après les remembrements, vieux sabot fendu avec un fil de fer qui le tient), dans rien autant là-bas que maintenant toujours le même bavardage un peu con et vrai pour mourir tante Marie d’abord, pour mourir les jardins les sabots sonores, pour mourir les mots » (OO, 89). Ils seraient en quelque sorte les porte-parole d’une mémoire collective.
Les premières sections du Jour commence, avec l’insistance sur le minéral et le végétal, semblent même aller jusqu’à rendre compte d’une sorte de mémoire géologique. Les nombreuses métaphores et l’emploi fréquent du génitif (« la houle des pierres », 22, « une ombre couleur de silence », 24, « arbre rongé d’oubli », 25, « une eau couleur de souvenir », « la cendre des heures », 68, etc.), qui mettent souvent en valeur les mots « temps » (« le silence du temps », 20, « Notre pays attend / aux croisements du temps », 86), « mémoire » (« terre jonchée de mémoire », 31, « son odeur / fugace et bleue éveille la mémoire », 58, « au bord du puits obscur de la mémoire », 68, « un lieu secret où flotte la mémoire », 69, « champs de mémoire », 77, « la rive-mémoire », 171 – les occurrences sont nombreuses encore) et « siècles » (« un feu de siècles morts », 26, « la paume grave des siècles », 29, « éclaboussée de siècles », 34, « sous un lourd ciel de siècles », 88, « tout son / poids de siècles », 124, « sa rumeur de siècles », 127 ), indiquent bien un changement d’échelle : il s’agit de dire un passé « en deçà de toi-même » (JC, 97), telle « une brûlure qui laissait sur les pierres l’empreinte grise du passé » (JC, 121).
Ce trajet vers le passé se confond même parfois avec une manière d’interroger l’origine, représentée comme l’en-deçà (« des voix remontaient le cours du bois jusqu’à la source des voyages », JC, 129 – je souligne ; elle est « cet enfant bleu qui crie / derrière la mémoire », JC, 183) et le dessous du quotidien (« mon corps, ton corps, / sous le suaire / des heures grises » (JC, 182) et du langage (« Il n’y a plus qu’à écouter encore / sous le silence et la cendre des heures / éparpillées, ce feu de la mémoire / (…) / voix d’enfance et de mort. », JC, 68). Chez James Sacré, c’est un « arbre seul » (dont la préposition employée dans le titre de section – « Vers un arbre seul » (OO, 22-25) – dit bien le mouvement, à la fois, d’en-allée et de retour) qui acquiert le statut de scène originaire (« La solitude comme un arbre seul. Je le reconnais en beaucoup d’endroits du monde. Je ne la connais pas : elle bouge autant de mort que de vie dans l’incertaine profondeur de champ de mon souvenir. », OO, 24), de même que la ferme familiale dont il est question dans Rougigogne, cette « maison dont (il) voudrai(t) parler (qui) n’est peut-être que l’ensemble toujours à détruire de ces mots. » (OO, 47). Pour Jacques Ancet, l’origine a souvent valeur de « blessure ». Le mot, qu’on retrouve d’ailleurs dans le titre d’une section du livre (et donc d’un ancien recueil), « Le Songe et la blessure », désigne en effet plus qu’une atteinte physique ou un sentiment négatif ; la « blessure » est comme le cœur même de l’écriture et de la vie, puisque le poète peut déployer (sur une même ligne et avec une répétition, renforçant l’effet d’équivalence) ces mots : « vivre vivre blessure lente comme neige. » (JC, 101), ou dire encore d’un oiseau (mais comment ne pas y voir une manière d’art poétique ?) : « son chant roule et coule si profond / qu’il nous blesse d’amour et de silence. » (JC, 73). En tout cas, pour l’un comme pour l’autre, l’origine n’est pas seulement un retour en arrière ; elle est, comme « la cloche de l’église qui sonne / et laisse à jamais trembler sur le ciel / ses quatre coups » (JC, 76) ou comme « Autant d’arbres seuls (…) (et) de plusieurs visages qui furent là dans la vie (…) et qui sont peut-être aussi le toujours même visage qui déploie (…) le mot amour ou le sourire de l’amitié » (OO, 25), ce qui ne cesse de revenir et d’affleurer dans le présent, un « ailleurs / qui ne fleurit jamais » que dans l’« ici » (JC, 116) de l’existence et du poème – leur principe actif.
Le subtil paradoxe qu’on retrouve dans chacun de ces livres s’éclaire ainsi pour nous : mémoire et oubli ne s’opposent pas. Au contraire, dire le passé, dire l’origine, devient pour chacun des poètes une manière de parler de l’oubli – ou mieux encore : de parler l’oubli. Rapprochant, dès le titre, les mots « œil » et « oubli » (avec les assonances graphiques du (o), du (i) et du (l)), James Sacré ne cesse ainsi d’évoquer cet oubli comme le point aveugle de l’écriture, un « Cela » indéfini « peut-être à cause de l’oubli qui tourmente ces mots » (OO, 12), dont il s’agit d’interroger le mystère somme toute prosaïque (« notre oubli de ce qui vient d’être vécu se transforme-t-il pas en secret (…), sans savoir ce qu’il y a dans ce secret et justement peut-être rien de plus que ce dont nous nous souvenons sous forme à l’occasion d’un plutôt banal poème ? », OO, 15) et qui finit d’ailleurs par établir une équivalence entre passé et « présent », entre une origine (du souvenir) et le moment de l’écriture :

Ce présent (…) n’est-il pas la pupille de cet œil de l’oubli dans laquelle je n’ai jamais rien vu pour la bonne raison que n’existant sans doute pas je ne peux que penser ce présent comme une tache aveugle de mon existence (OO, 17) .

Il est question aussi d’un tel paradoxe dans Le Jour commence, bien que de façon moins marquée : « le mémoire est une terre meuble / croulant sous le poids de l’oubli » (JC, 186). Mais on ne peut toutefois pas clore cette petite réflexion sur la reprise en tant que retour vers le passé (ou du passé) sans parler de l’architecture d’ensemble du livre de Jacques Ancet, et sans constater le cheminement (le thème du « chemin » y est très présent en effet !) qu’entraînent les inflexions de son écriture. Commencé avec un emploi relativement fréquent de la rime et avec une forme qui renvoie à une certaine poésie qu’on aurait tôt fait de qualifier de « classique » (poèmes souvent longs, en vers réguliers, usage de l’heptasyllabe, de l’octosyllabe, du décasyllabe surtout), le poème (prenons le livre comme un seul grand poème) semble, à mi-livre, amorcer une bascule que disait déjà l’adieu au passé à la fin de « L’autre pays » :

Cette beauté des choses immobiles
trop écœurante à force d’être douce
où l’ennui naît comme le vers du fruit,
nous ne pouvons déjà plus l’habiter (JC, 59),

mais que matérialisent mieux encore les textes plus denses de « Courbe du temps », en particulier les rejets qui font ce que disent les mots et marquent comme le passage d’une régularité (peut-être celle d’un passé vécu et du passé de l’écriture) à une irrégularité :

un jour le jour s’arrête
une tête se courbe sous le poids
du silence de la pluie
tombe des yeux luisent
dans un salon fleuri où nul
ne parle et tous écoutent (JC, 107),

jusqu’aux dernières sections où les vers se raréfient, où le blanc prend plus de place, et où le poème semble se faire « cime d’éclairs » (JC, 168) . On peut lire là une sorte de conquête du présent, un mouvement qui montre bien, en tout cas, que la « reprise » selon J. Ancet (mais ceci s’applique aussi à J. Sacré) n’est définitivement pas une manière de se complaire dans le souvenir, mais bien de laisser affleurer le passé dans la force d’une écriture – d’une énonciation.

Recoudre le passé au présent, lier l’origine à l’actuel (ou l’inactuel) du poème, voilà qui nous entraîne vers un autre emploi du mot reprise. C’est aussi, dans le domaine de la couture, la réparation d’une étoffe déchirée – par quoi on retrouve l’image du texte comme tissu, présente surtout chez James Sacré. Ce dernier compare en effet ses « cahiers » (brouillons, carnets d’écriture, textes préparatoires, etc.) à des « guenilles » , à un « torchon d’écriture (…) enveloppant les livres donnés à lire aux autres », un « torchon (…) tissé de mots » (OO, 31 – c’est moi qui souligne). Un passage insiste même sur le mot qui nous occupe ici au premier chef :

Mais tenter d’écrire (de reprendre, de repriser en somme) cette guenille, ce serait la détruire, mentir forcément, comme déjà font tous mes poèmes qui ont pu s’en servir.
On ne peut que continuer d’interroger (d’oublier tout pareil) entre guenille et poème la vie qui s’engouffre, au fur et à mesure que la voilà, dans le trou de ma mémoire. (00, 34-35 – c’est encore moi qui souligne).

Pour lui, écrire a donc bien à voir avec la mémoire, avec le passé à reconfigurer : c’est « (s’) efforcer (…) de mieux coudre aux mots (…) la charpie de souvenirs, de pensées, de sentiments, de désirs qui justement permettent peut-être le surgissement de ces mots en forme de poèmes » (OO, 40 – je souligne toujours). Ce travail de couture et d’organisation n’est d’ailleurs pas seulement lié à la métaphore textile. Que ce soient « de vieux meubles disloqués, des planches, et quelques fruits qui composent » la maison familiale de Rougigogne (OO, 68) ou le « désordre qu’il y a à l’entour de certains villages indiens du sud-ouest des Etats-Unis, avec des tessons de poteries » (OO, 23), tous les univers convoqués dans le livre de James Sacré – des univers souvent faits de bric et de broc – mettent en relief l’opération propre au poème : celle de lier des éléments hétéroclites avec ses « outils d’écrivains » (OO, 12) que sont les mots. Rythmes, images, figures, tours d’écriture permettent les « solides constructions et (les) gros travaux » (OO, 11) du poème. En un mot : ils établissent une équivalence entre écrire et repriser.
Car la métaphore de la guenille le dit bien : non seulement le texte est fait de trous et d’éléments divers liés ensemble (la « voix » chez Jacques Ancet l’évoque aussi à sa manière :

Sa femme l’écoutait aussi, muette,
présence bleue dans l’ombre qui fumait.
Sa voix, parfois, s’unissait à la sienne
et pendant un instant il nous semblait,
tant le passé les liait l’un à l’autre
qu’un seul être invisible nous parlait. (JC, 50)),

non seulement donc le texte-tissu fait lien, mais encore, il est sujet à l’usage et à l’usure, au passage du temps – il est ce qui fait lien entre différentes temporalités. Dès le début de Dans l’œil de l’oubli, le poète évoquait d’ailleurs « un emmêlement de plusieurs souvenirs qui tiendraient solide une continuité du passé jusqu’à demain » (OO, 9), avant d’affirmer ensuite : « J’ai bien conscience souvent que j’écris en mêlant les temps verbaux comme si je voulais mettre ensemble dans un instant présent aussi bien le passé que ce qui ressemble à du futur quand on se prend à rêver, à dire les mots ‘demain’, ‘plus tard’ » (OO, 17), et de donner ce qui se présente peut-être comme une définition de l’écriture-reprise : « le désir d’un présent qui serait aussi bien l’infini que l’éternité dans le plus fugitif arrêt du temps qu’on s’imagine pouvoir vivre. » (OO, 17).
Cette définition aux échos baudelairiens, qui convoque passé, présent et futur, temps long et temps court, dans la temporalité du poème, on la retrouve aussi dans Le Jour commence, puisque l’écriture serait comme « le soir / (…) / où se mêlaient souvenirs et présages » (JC, 54), ce « qui sur la page nous relie / par-delà les années et les ombres que nous sommes (JC, 80 – je souligne). Et quand le poète mêle l’imparfait et le présent (« Nous parlions sans savoir ce que vivre veut dire », JC, 144), c’est qu’il veut précisément faire du poème ce lieu des liens entre les temps – ce lieu qui est la vie : « on voudrait parler de la vie / des lèvres s’ouvrent se ferment / il est trop tôt il est trop tard » (JC, 105). Car ce qui apparaît comme une impossibilité (le « trop tôt » ou le « trop tard »), voire comme une contradiction pour la logique commune (le présent est différent du passé, qui est différent de l’avenir), voici que le poème le rend possible. La prosodie (on remarquera la surreprésentation, dans ces citations, du (v) de « vivre », « savoir », « veut », « voudrait », « vie », « lèvres », « s’ouvrent ») fait le lien entre les mots, et donc ici (je veux dire : pour cette poésie) entre les temporalités. Mieux encore : elle crée une continuité là où l’on aurait tendance à voir du discontinu. Comme le dit encore James Sacré en conclusion de son ouvrage : le poème est « Assemblage de mots qui servent pour continuer pages qui font une épaisseur à la fin (…) et pour ne rien voir au loin que des poèmes demain ça pourrait faire qu’on se lasse et qu’on abandonne (mais quoi vraiment ?) ça continue. » (OO, 93).
Aussi ces deux livres rejouent-ils continuellement l’opposition trace / effacement, comme pour dire que le travail de reprise est une activité incessante et que le texte-tissu est porteur à la fois de mémoire et d’oubli. Loin de s’opposer ici, la trace et l’effacement semblent au contraire se renforcer l’une l’autre constamment. Tantôt la trace, sitôt apparue, est soumise à l’effacement (« l’écriture qui fait irruption efface ce qu’on allait penser », OO, 37, « un véritable fourré de paroles à peine pensées (…) tout un sans-fond d’être à la fin là présent et disparaissant dans l’instant », OO, 37, « La main cherche toujours / cette trace humide / (…) / mais les doigts ne touchent / que le plâtre qui / par endroits / s’écaille. », JC, 197) ; tantôt c’est l’effacement lui-même, la disparition, qui paraît faire trace (« ces mots… les voilà maintenant comme des chiffons sales : on ne sait pas ce qu’ils ont essuyé », OO, 33, « mot à mot sur la page où l’ombre de la main les effaçant les illumine », JC, 195). Mais le mot « tantôt » convient mal, car, dans la plupart des cas, l’une et l’autre viennent ensemble, simultanément. Il n’est que d’observer les allers-retours, les croisements, entre le mouvement d’« affleurement » et celui d’« effacement », et plus encore entre les (f) et les (a), dans telle phrase de James Sacré, pour s’en convaincre :

A un moment par exemple, le ‘je’ des carnets s’emporte, s’emphrase dans un fantasme autour d’un ami au loin. La parole du carnet est crue (…). Alors qu’est-ce que j’entends ? Qu’est-ce qu’on entend dans un désir soudain qui affleure en mots et qu’aussitôt on efface ? Sans vraiment l’effacer : la phrase est bien là dans le carnet. (OO, 33 – je souligne).

Et Jacques Ancet clôt Le Jour commence sur la belle image d’une photographie floue (qui est une manière de parler du livre en entier, bien sûr), « où s’anime le jeu des formes privées de ces détails trop précis de l’anecdote » et d’« où émane, en même temps qu’une impression de vécu à la limite du supportable, une irrépressible nostalgie semblable à celle que produisent parfois ces rencontres de mots d’où naissent les mêmes formes arrêtées en leur présent indéfini (…), souvent réinventées au rythme de la phrase qui les évoquant en montre l’inexistence » (JC, 199). On ne saurait mieux dire ce mouvement contradictoire et simultané de concrétisation-abstraction, d’empreinte-effacement – tout comme d’oubli qui se dit et se fait dans l’écriture de la mémoire (ou inversement).

Il faut donc le répéter : écrire la mémoire n’est pas, pour les deux poètes, une manière de tomber dans quelque passéisme ou immobilisme. C’est au contraire déceler un principe dynamique, une force qui pousse le poème à rester dans la plus grande mobilité. Et il convient maintenant, en guise d’envoi (c’est le cas de le dire !), de noter que, pour l’un comme pour l’autre, l’écriture est « reprise » dans le sens où l’on dit d’une voiture qu’elle « a une bonne reprise » – c’est-à-dire que cette écriture se déploie dans et par un constant mouvement de relance. La vision d’une écriture comme « gestes », pour J. Sacré comme pour J. Ancet, montre bien cet aspect volontariste, en tout cas dynamique, du poème, surtout lorsque ces « gestes d’écriture » sont reliés à la dialectique mémoire-oubli. L’un peut ainsi dire que, comme pour le « fantasme », « sa parole écrite se souvient (mais sans le savoir) de gestes très enfouis dans l’oubli » (OO, 33), parler de « cette parole intérieure » comme « gestes à peine ébauchés » (OO, 37) et comparer « les mots » à « des mains qui cherchent sans savoir quoi. Oui des mains, et jamais rien qu’elles toucheraient sinon cela, l’oubli » (OO, 38), car, pour le livre qui s’écrit comme pour la vie, « il y suffit d’un geste encore un toujours. » (OO, 80). L’autre peut évoquer « des gestes, des voix obscures / dans l’ortie du passé » (JC, 84), les « premiers gestes du bois » qui font « germ(er) » « les paroles de l’eau » (JC, 122) ou « un arbre (qui) désignait / le matin et le soir » « d’un geste inachevé » (JC, 125), et même affirmer :

Les mots sont à marée basse :
on en trouve un parfois qui luit
et une bouche le prononce ;
un geste l’accompagne, une main
peut-être, frôlant une autre main. (JC, 150).

Mais chacun donne à ces « gestes » leur teneur et leur valeur particulières. Si James Sacré et Jacques Ancet mènent là des entreprises voisines (on l’a vu tout au long de cette étude), chaque poète configure la reprise à sa manière. Pour James Sacré, l’oubli est souvent considéré comme un « trou » (« le trou noir de la mémoire », 00, 35, « un trou dans le temps », OO, 91) que l’écriture doit venir, sinon combler, du moins fouiller pour en faire surgir (il parle « d’un lent surgissement de ce qu’il peut y avoir de plus dérisoirement banal », OO, 26-27) quelque chose de vivant. C’est pourquoi la prose qu’on lit dans L’œil de l’oubli et Rougigogne, avec ses phrases souvent longues, n’hésitant pas à jouer de l’accumulation et de la parataxe, serait une manière de creuser. On pense à sa propre poésie lorsque James Sacré évoque « les Indiens de Santo Domingo (qui) touchaient à tout ce qu’on oublie à chaque instant, et (…) qui pensent peut-être sauver ainsi une tradition », et quand il ajoute : « ne sont-ils pas dans l’oubli de leur passé qu’ils essaient de garder vivant dans ce qui est venu sur eux… font-ils encore semblant d’être plus ou moins chrétiens pour en vérité descendre dans leur kiva intérieure » (OO, 14). Oui, l’écriture de la mémoire chez James Sacré semble suggérer un tel mouvement de descente… Il ne s’agit pas, toutefois, de « retrouver le temps perdu » (le projet du poète est bien plus modeste : « Moi non plus j’en ai pas ramené grand-chose de tout ça », OO, 90), mais faire résonner l’énigme du temps (« qu’est-ce qu’on peut comprendre dans les marges comme naturellement violentes (trous de colère, paroles tellement vraies, que c’est peut-être comme des gestes dans la mort) de la vie de tous les jours », OO, 92 – je souligne). De même qu’il affirme que « ça n’a pas trop d’importance ce qu’on dit. C’est plutôt le sourire qui compte une expression familière du visage ou l’intonation un peu forcée de la voix » (OO, 88), pour évoquer le langage oral, de même sa logique du creusement s’offre comme une écriture-reprise, qui cherche le simple bonheur de donner au présent une certaine saveur (celles des temporalités mêlées) :

Ces livres écrits que je relis de temps en temps, j’y choisis des pages pour des occasions de lecture en public, moments où ma propre parole m’emporte en façons de rythmes dans une sorte de bien-être et d’absence, d’oubli de je ne sais pas trop quoi (…) : je n’y entends que le bruit d’avoir écrit ou vécu, le bruit qui rend vivant ce moment de lecture dans le toujours même mystère d’une intensité d’être. (OO, 31).

Jacques Ancet, quant à lui, est davantage dans une logique du renouvellement incessant. L’image baptismale (« Plus rien que l’eau blanche de ce ciel d’été / où, ébloui, tu laves ton visages », JC, 19) qui inaugure presque Le Jour commence, ainsi que la forte présence des « gouttes » (voir par exemple p. 29, p. 34-35, p. 107, p. 133, etc.), montrent bien qu’il est question dans tout le livre de naissance et de renaissances : « le corps / naissait » (JC, 131), « c’était l’herbe qui naissait » (JC, 133), « songe naissant » (JC, 41), « image floue, mourante, / renaissante sous tant d’images » (JC, 159), « Tes mains enfantent des oiseaux » (JC, 39)… L’adieu au passé évoqué ci-dessus le disait également : le poète parle certes de ce qui fut ou a été, mais dans le but d’en prendre congé, et de poursuivre le chemin (« Pas à pas le chemin s’inventait », JC, 137). Ce qui compte pour lui est le natif, et le passé ne vaut qu’en tant qu’il représente une force germinative, « Les premières feuilles » (JC, 135), « les premières images » (JC, 133), « la première lumière » (JC, 191) ou « les premières paroles » (JC, 134). D’où la récurrence et la valeur toute spéciale du verbe « (re)commencer » dans le livre : « la lumière pourtant / recommençait toujours » (JC, 141) ; on retrouve aussi un « enfant riant, recommençant le jour » (JC, 190), et on lit enfin ce beau constat :

Toujours
tout recommence. (JC, 160).

Au fond, le poème-hommage intitulé « Pablo Neruda », daté précisément du lendemain de la mort du poète (« 24 septembre 1973 »), présente peut-être le mieux la force contradictoire (le signe d’espérance de « l’étincelle errante » s’oppose aux « cris giclés dans la rue rouge », l’envol des « oiseaux » à ce qui « tombe », le « silence » au « crépitement »…) du poème – une contradiction qui réside avant tout dans la « reprise » de « la mémoire » dite par (et dans) le continu d’une prosodie (« errante » et « tranchant » se répondent, de même que « crépitement » et « cris », ou encore tous les mots marqués par le (t) ou le (r) : « étincelle », « trains », « tranchants », « tombe », « rue », « rouge », etc.) qui fait du texte écrit un présent vivant et indéfini :

L’étincelle errante des trains de la mémoire
un crépitement d’oiseaux
le silence qui tombe
tranchant les cris giclés dans la rue rouge (JC, 176) –

et par quoi, aussi bien, le tragique, ici, se change en art poétique d’une écriture de la mémoire, toujours crépitante et tranchante en effet pour « ceux qui écoutent » et qui « entendent quelque chose » (JC, 194), c’est-à-dire les lecteurs que nous sommes !

On comprend peut-être mieux en quoi Dans l’œil de l’oubli suivi de Rougigogne et Le Jour commence se font proches : tous deux sont des livres de reprises (au sens où l’on parle, pour un chanteur par exemple, d’album de reprises) ; ils permettent de revisiter des textes anciens et une existence passée, en y apportant le regard ou l’organisation d’un présent de l’écriture. Toutefois, bien sûr, chaque ouvrage possède ses spécificités. Pour James Sacré, on peut avancer que la reprise est à entendre avant tout dans le deuxième emploi déployé ici – au sens textile. Creuser le passé et le laisser flotter à la surface du présent, repriser en somme les trous de la mémoire, telles sont bien les opérations du poème-Sacré dans ce livre. Pour Jacques Ancet, il est davantage question d’une écriture inchoative, qui s’applique à discerner dans la mémoire ce qui relève du désuet et d’une forme vide – dès lors à abandonner – de ce qui au contraire est le signe d’un commencement. En cela, il rejoint plutôt le dernier emploi vu ici : la « reprise » en tant que nouvel élan.
Mais ce qui fait le sel de ces livres, c’est peut-être aussi et surtout le fait que ces reprises sont l’occasion de penser les débuts d’un parcours d’écriture. Premiers livres lus et premiers carnets d’écriture du jeune James Sacré, premiers poèmes publiés pour Jacques Ancet… toute cette matière est émouvante en soi. Aucun cependant ne l’érige en absolu d’une écriture, ne la fétichise, ou n’y porte le regard de surplomb de qui sait ce qu’il fait et ce qui relèverait d’un « bien écrire » dû à l’expérience. Pour les deux poètes (ils se rejoignent là encore), cette recherche du temps perdu débouche paradoxalement sur l’acceptation d’une non-maîtrise (la recherche continue pour James Sacré : « Je cherche des formes pour continuer, dans une sorte de transparence écrite en phrases bousculées », OO, 79) et d’un non-savoir (Le Jour commence fait de l’inconnu le « Terme » de son parcours : « les mots n’y voient plus », JC, 197). Chez l’un comme chez l’autre, comme aussi chez le lecteur, « on ne sait plus où on en est » (JC, 7) – et c’est heureux.

Séminaires 2015-2016

Séminaires de Serge Martin (Université Sorbonne nouvelle Paris 3) en 2015-2016 (programmes précis à venir) – pour information, tous ces séminaires sont ouverts à tous à condition d’accepter de faire partie de la liste de diffusion qui est distribuée à chaque séance :

Au premier semestre (du 21 septembre au  17 décembre : 12 séances)

  1. Un séminaire de M1, le jeudi matin de 9h à 11h : « Littérature et enseignement : anthologie de voix » (certains aspects de ce séminaire paraîtront sur ce carnet)
  2. Trois séminaires de M2 :

–       le mercredi de 13h à 15h : « Théories et didactiques de la littérature : une question de voix » (on peut le suivre sur ce carnet à l’onglet 7)

–       le jeudi de 13h à 15h : « Littérature de jeunesse : poétique et didactique du racontage » (on peut le suivre à cette adresse à l’onglet 4 : http://littecol.hypotheses.org)

–       le mercredi de 15h à 17h : « Méthodologie du mémoire de recherche : voies et voix de l’essai comme expérience de recherche » (on peut le suivre en allant à cette adresse : http://arlap.hypotheses.org)

Toute l’année:

Séminaire avec Aline Bergé (maîtresse de conférences à Paris 3) au Musée du Quai Branly de 17h30 à 19h30 les jeudis 15 octobre, 19 novembre et 10 décembre 2015 ; 21 janvier, 18 février, 17 mars, 7 avril et 12 mai 2016 :

« Histoires de gestes : littérature et anthropologie (seconde saison)  »

Au second semestre :

Séminaire doctoral avec Cécile Leguy (professeure à Paris 3) à Censier les mercredis 27 janvier, 3 et 24 février, 9 et 23 mars et 13 avril 2016, de 14h à 16h :

« Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage (seconde saison) »

Séminaire doctoral avec Jean-Louis Chiss (professeur à Paris 3) à Censier les jeudis 28 janvier, 4 et 18 février, 10 et 24 mars et 14 avril 2016, de 14h à 16h :

« Penser/enseigner le sens du langage (première saison) »

Petits exercices collectifs d’écriture pour le mémoire de recherche

IMG_4974

Rassembler neuf étudiants (M2 du master « Didactique des langues ») pour réfléchir ensemble à l’écriture du mémoire de recherche est une expérience didactique qui peut poser quelques problèmes à la recherche. Je ne rendrai pas compte de tout ce qui a constitué la relation de recherche au cours de cette séance, laquelle a commencé par un échange sur les parcours respectifs. Ceci dit, croiser les parcours de vie et de recherche constitue déjà une opération décisive pour que cette dernière ne soit pas « hors sol », c’est-à-dire pour qu’elle ne cesse de penser sa situation sans jamais pour autant la réduire à des causalités psycho-sociologiques mais pour au maximum travailler les historicités qui la constituent (Jablonka).

Ces historicités justement peuvent s’entendre dès qu’il y a écriture – laquelle engage forcément des reprises dans les échanges qui s’en suivent. A cette fin, j’ai proposé trois exercices qui ne constituent pas seulement des prétextes aux échanges mais qui engagent, au plus près des subjectivations langagières, le trans-subjectif de toute recherche et, au-delà, de toute relation. Ce pari repose à la fois sur la proposition de Bruno Latour que je résume lapidairement ainsi : « rechercher c’est écrire des mémoires ou des comptes rendus ». Et ce pari s’adosse aux travaux de Henri Meschonnic que je ramasse dans sa formule  tautologique : « La voix est relation » (Critique du rythme, Verdier, 1982, p. 294) et que je transforme avec le verbe faire : « La voix fait relation ». En effet, dès que la recherche est prise par l’écriture, c’est d’abord une voix qui s’entend dans ses modes relationnels et qui ainsi fait recherche, c’est-à-dire oriente la recherche. On voit par là qu’il ne s’agit pas seulement de situer une recherche dans un champ socio-scientifique ou dans un cadre discursif et conceptuel mais, au-delà, il s’agit de la concevoir dans ce que j’appelle une relation de recherche qui inclut le continu de la recherche et de la société, de la recherche et de l’histoire, de la recherche et de la vie et enfin de la recherche et du langage. C’est peut-être immensément prétentieux mais c’est, me semble-t-il, la condition pour que la recherche ne soit pas, comme je l’ai dit, « hors-sol », et surtout qu’elle travaille à chaque moment ses historicités sous peine de se voir confisquée ou instrumentalisée par les pouvoirs-savoirs.

Le premier exercice est assez simple puisqu’il repose sur la formulation première d’un titre de mémoire, c’est-à-dire d’un énoncé court qui propose une entrée en recherche tant pour le chercheur que pour son (ses) interlocuteur(s). La première formulation par le chercheur est ensuite modifiée deux fois par deux autres participants qui ne sont pas forcément au fait des conditions de cette recherche. Que se passe-t-il dans ces réécritures successives ? En fait, plus que des reformulations clarifiantes, ce sont des tensions qui apparaissent : entre énoncé descriptif et énoncé injonctif, entre énonciation impersonnelle et adresse situante, entre hypothèse problématique et proposition engageante mais encore entre détail signifiant et généralité englobante, entre situation explicitée et condition implicite, etc. Ces tensions impliquent forcément des choix situationnels dans l’écriture de la recherche dès son entrée par le titre mais surtout créent les conditions d’une relation de recherche. Aussi ne faut-il pas réduire la lecture et donc l’écriture à un problème de réception car la relation de recherche engrène une coopération ou pas, une coénonciation ou pas, une reprise ou pas qui font de la recherche un processus discontinu ou continu, engageant ou distancié, etc.

L’exercice suivant est au fond une amplification du titre puisqu’il s’agit d’écrire en un paragraphe l’hypothèse première du projet de mémoire. Aucune réécriture cette fois-ci n’est demandée aux autres participants mais seulement un commentaire problématique par soulignements, fléchages et autres modalités d’une écriture de la lecture. Ces opérations font apparaître quelques points critiques dans les formulations des recherches. La récurrence de syntagmes du champ disciplinaire de recherche interroge sur leur validité pour la recherche ; en effet, des concepts arrêtés posent toujours problème dans une recherche qui oblige à reconfigurer les concepts ou, autrement dit, on ne peut sans dommages introduire des concepts arrêtés dans une conceptualisation autrement qu’à tout reconceptualiser ; l’exemple qui est ressorti des écritures et lectures est celui du couple « enseignement/apprentissage » et de ses déclinaisons ; d’autres exemples peuvent également être évoqués tels que « linguistique » ou « didactique » voire « littérature » et encore « FLE » (quelle étendue ? quelles références ?) mais aussi des couples parfois implicitement convoqués tels que « langage artistique/langage ordinaire » ou « compréhension/interprétation », « application/création », « motivation/performance », etc. Outre ce piège des syntagmes naturalisants, il faut aussi signaler le problème des références de la recherche que celles-ci soient savantes ou issues des enquêtes et observations, et de leur désénonciation (Chauvier) toujours possible. La référenciation est toujours un problème qui ne doit pas disparaître soit sous couvert d’autorités et donc d’une argumentation qui se décharge du problème sur un discours de pouvoir, soit en transformant les historicités en réalités. Dans ces opérations qui permettent des raccourcis dans la recherche et son écriture, s’opèrent une désénonciation qui réduit les expériences et les paroles à des énoncés sans situation ou hors relation. Par exemple, parler de témoignages (d’élèves, de professeurs…) ne suffit pas, il faut les situer dans une relation de recherche qui forcément reconfigure les réalités puisqu’elle engage des rapports d’énonciation (ou de désénonciaiton) de même qu’une citation en soi ne pose pas une parole autorisée mais engage un rapport d’énonciation qui fait montage, c’est-à-dire configuration d’hétérogénéités (Didi-Huberman, ). Il n’y aurait pas, dès que référenciation, autre chose qu’un mode relationnel : dire « les élèves » ou dire « la classe » ou encore dire « X au premier rang », ce n’est pas donner la même parole…

Ces quelques remarques ne vont certainement pas assez loin dans le travail des historicités d’une relation de recherche : il ne s’est agi que de rendre compte de quelques aspects d’une rencontre qui portait bien d’autres lignes critiques pour que des recherches s’écrivent dans leur situation respective mais dès lors situées les unes en résonance avec les autres, car il n’y a pas de recherche isolée pas plus qu’il n’y a de recherche cadrée ; il n’y a que des recherches dont la criticité, c’est-à-dire la portée essayiste (Adorno), est relationnelle.

Bibliographie (je renvoie aux billets qui évoquent les livres) :

–       Ivan Jablonka : http://ver.hypotheses.org/?p=1338

–       Bruno Latour : http://arlap.hypotheses.org/2102

–       Henri Meschonnic : http://ver.hypotheses.org/?p=87

–       Eric Chauvier : http://arlap.hypotheses.org/2674

–       Georges Didi-Huberman : http://arlap.hypotheses.org/2835

–       Adorno : http://ver.hypotheses.org/1122

 

 

Faut voir : un livre, une expérience pour (s’)essayer dire

IMG_4923

Comment finir un semestre de lecture et de réflexion autour de la littérature et son enseignement avec des étudiants de master 1 en didactique du FLE et des langues du monde ? Par un moment festif ! Ce qui fut fait le 17 décembre 2014 au 46, rue Saint Jacques…

Cela a commencé par un livre que j’avais mis au programme dans le dernier moment d’une programmation qui partait de la notion d’histoires : de renard, d’amour, d’oeil et enfin de paroles… Parmi les histoires de paroles, j’avais immédiatement convoqué Nathalie Sarraute et son Usage de la parole (voir le billet http://ver.hypotheses.org/1286) mais, comme l’orientation première de cette programmation était de relier des textes entre eux par-dessus les genres et les époques, je venais de recevoir de la toute jeune maison d’édition Moires sise dans le bordelais un livre au titre plus qu’engageant : Faut voir avec l’indication générique « théâtre »…

Ce sont vingt-neuf textes aux titres tout aussi engageant que le premier, « Faut voir », qui donne son titre au livre, que Didier Delahais a écrit (http://www.leseditionsmoires.fr/delahais-faut-voir.html) : textes qui ne peuvent attendre rien d’autre que des paroles vives au régime de l’adresse d’un « je » qui cherche un « tu »… ou de 29 « je » qui en cherchent autant ? Disons qu’un personnage apparaît dans et par sa voix adressée et que ces apparitions parfois de l’ordre d’une esquisse, de traits relationnels dans l’air souvent lourd des communications banales alors même que s’y jouent la tragédie ou la comédie de la vie, que ces apparitions donc le démultiplient dans ce qui devient progressivement une chambre d’échos, de résonances vives.

Ces monologues – dont Emile Benveniste rappelait que la structure fondamentale était dialogique – demandaient donc d’être joués sans apprêt, sans mise en scène qui les aurait cadenassés de sens alors même qu’ils demandent seulement de trouver voix, c’est-à-dire de laisser la vie pointer son nez (ses pieds-de-nez) au risque des silences, des trouées d’air dans la communication, des incompréhensions mêmes quand ce qui les porte c’est la relation de voix, de vie. Aussi, les étudiants se sont-ils mis au hasard des rencontres à les jouer avec leur mémoire, leur corps, leur voix dans l’espace le plus simple qui soit : celui d’un face à face où l’essai devenait se dire. S’essayer à dire, à entendre ce que le dire devenait avec ces textes qui brûlaient de s’essayer dire. Car voilà : ce n’est pas du théâtre à mettre en scène, c’est du langage qui brûle de se dire, de nous dire.

Se dire commence pas trouver sa ponctuation qui n’est pas seulement la fixation des signes mais avant tout la recherche d’un rythme où prosodie, syntaxe et sémantique agissent de concert pour trouver ce « je-tu » qu’engage chaque monologue (si l’on dit que ce texte est sans ponctuation, le lisant, on a vite fait de comprendre qu’il est entièrement ponctuation, tellement tout se joue dans et par ses accentuations qui résultent d’un dire entièrement relation) : « d’abord ça ressemble à rien tu te dis tiens c’est quoi ce truc et pis finalement ça prend de l’ampleur ça te t’as l’impression que ça y est arrivé là où tu t’es dedans quoi » – je choisis ce passage du premier texte, sachant bien qu’après « faut voir », rien n’est joué d’avance,  rien n’est sûr et certain, toute parole n’est qu’essai d’entendre dire, de s’entendre dire. Voilà pourquoi au bout de très peu de temps, ce texte de Didier Delahais est venu comme constituer ce moment décisif du parcours d’un semestre passé avec le Roman de Renard, quelques fables de La Fontaine et un long poème de James Sacré, avec la traduction d’Henri Meschonnic du Cantique des cantiques, « la mort de Marie » de Ronsard, « Défense de savoir » de Paul Eluard et le premier livre de Bernard Vargaftig mais aussi avec l’acte I du Phèdre de Racine et un texte de Jean-Luc Parant… ce texte de Didier Delahais non comme un point final mais comme un opérateur de recommencement, un Faut voir !

Parce que toute la didactique de la littérature est dans le dernier monologue qui affirme sans désemparer : « on a eu raison »… « de faire comme ça on a bien fait y fallait faire quelque chose on allait pas rester comme ça à s’regarder sans bouger sans essayer au moins quelque chose parce que sinon ça aurait pu durer encore longtemps si on avait pas fait ça on serait encore là à attendre de voir si quelqu’un de mieux placé ou quelqu’un de plus enfin qui sait mieux que nous quelqu’un qu’on aurait tous écouté parce qu’il aurait eu l’air de s’y connaître de bien savoir comment s’y prendre avec ce genre de  à cause de je sais pas moi de ses bagages ou des choses qu’il aurait faites dans le passé qui lui auraient donné une importance » – j’arrête mais jusqu’au bout le texte qui clôt le livre de Didier Delahais offre une véritable didactique de la littérature pour tous les jours : « on a eu raison » de ne pas attendre de savoir mais de s’essayer à « voir » ce que les oeuvres nous font, ce qu’elles inventent de nous dans et par notre dire devenu une expérience de paroles vives parce qu’avec les oeuvres, on est tous des débutants, on redevient tous des recommencements de nos paroles, de nos vies.

Les étudiants devaient construire leur propre parcours anthologique, des points de vue poétique et didactique, dans et par ce corpus d’histoires ; aussi je me suis rendu compte qu’avec Faut voir et cet essai de se dire le 17 décembre, avec tous les moments qui l’ont entouré, ils allaient porter un tel parcours à hauteur d’un (se) dire – ce qui est à proprement parler l’enjeu décisif de toute expérience littéraire – pour de futurs enseignants et formateurs d’enseignants du (des?) français dans le monde.

Autrement dit (par Violaine Bigot, collègue linguiste présente ce soir-là) :

« Ce genre de chose est pas facile à croire. Et d’ailleurs pas facile à dire non plus. Alors non, j’veux pas dire mais ce que j’ai entendu ce soir, c’était tout à fait inédit. J’suis pas sûre d’avoir tout compris bien sûr. Mais ça sonnait tellement juste, qu’on avait envie d’y croire. Avec ces gens, dans cet endroit-là ! J’aurais jamais cru que… Et en même temps je me disais : ah non mais c’est bien sûr ! C’est exactement ça. Mais quand même. Pour y croire ! Fallait le voir ! »

 

Ivan Jablonka : la recherche en sciences sociales ? de la littérature ?

113719_couverture_hres_0

Partant de « la grande séparation » (titre de la première partie de son ouvrage) entre écrivains et historiens, issue de la naissance des sciences sociales au cours du 19e siècle, Ivan Jablonka souligne néanmoins « le retour du refoulé littéraire » (p. 101) dans l’écriture de l’Histoire depuis déjà longtemps…  puisqu’on ne peut que constater des paradoxes terribles comme celui d’un Braudel (1902-1985), « le représentant le plus populaire de l’école des Annales » (dixit Wikipedia!),  « le plus romancier des historiens du XXe siècle », transformé « en emblème de l’histoire-science » (p. 102) ! Mais là encore le linguistic turn a fait quelques ravages en mettant l’écriture de l’histoire au rang de fiction… Certes, aujourd’hui « il est mort », le tournant, mais il n’empêche que les anathèmes restent : « ceux qui veulent écrire les sciences sociales sont soupçonnés soit de regretter les belles-lettres sans méthode, soit d’être les fourriers du relativisme panfictionnel » (p. 109). Reste que beaucoup « travaillent aux frontières » (ibid.) sans toutefois qu’on sache vraiment ce qui alors « fonde l’histoire en tant que science sociale » (p. 117). C’est ce que tente la seconde partie de l’ouvrage avec « le raisonnement historique ». Cette partie réexamine à nouveaux frais ce que c’est que l’histoire puis ce qu’ont fait les écrivains de l’histoire-science pour enfin dégager « les opérations de véridiction » avec « la distance », « l’enquête », « la comparaison », « la preuve », « la réfutation », « l’énoncé de vérité », autant de notions qui permettent de passer aux « fictions de méthode », lesquelles sont absolument indispensables pour que s’exerce pleinement le raisonnement historique que ces notions ont pu délimiter. Elles permettent de préciser d’ailleurs ce qui, dans et par l’écriture, maintient le raisonnement historique : l’ « estrangement » qui défamiliarise, la plausibilité où « le probable l’emporte sur le possible » (p. 202), la fiction cognitive où les personnages conceptuels et les essais de théorie permettent de « penser les faits » tout en s’en écartant (p. 206), la narrativisation et la dramatisation où se jouent vraiment l’histoire pour l’auditeur-spectateur-lecteur contemporain. Autant donc de fictions de méthode pour produire des connaissances dans et par le raisonnement historique qui « a besoin d’imagination archivistique, d’originalité conceptuelle, d’audace explicative, d’inventivité narrative » (p. 210). Au passage, il faut noter l’excellente proposition concernant les fictions en général qui en tant que telles ne sont ni vraies ni fausses mais « dans un rapport inaccompli avec le vrai » (p. 211): ce qui change et la littérature et l’histoire… puisqu’en effet des fictions romanesques « sont des fictions de méthode, c’est-à-dire des problématisations historiques » (p. 212) et alors « l’histoire est une forme de littérature qui, à l’aide d’une méthode, active la fiction pour produire de la connaissance » (ibid.).

Ces renversements de perspective constituent tout l’intérêt du livre de Jablonka qui en arrive, dans sa troisième partie, à poser frontalement le rapport « littérature et sciences sociales ». Il s’agira en fin de compte de poser le problème suivant: « faire vivre un raisonnement dans un texte » (p. 219). Et il faudrait entendre ce verbe « vivre » dans le sens que lui donnait John Dewey avec l’expression « vivre une expérience » (voir le billet: http://arlap.hypotheses.org/2891). Aussi Jablonka abandonne les vieilles lunes du « dialogue » entre littérature et histoire ou le « couple histoire/littérature » pour leur préférer « la question: quelle écriture pour quelle connaissance? Quel est le texte du savoir? » (p. 220) – je trouve qu’il s’attache trop à la notion de texte et qu’il faudrait lui préférer celle d’écriture, de parole en confondant ces deux dernières dans la notion d’oeuvre voire de poème… mais c’est une autre affaire! Jablonka explore alors une « zone d’extraterritorialité », observe le « post-réalisme » d’une grande partie de la littérature du siècle dernier (« l’objectivisme, le témoignage et le roman non-fictionnel » (p. 226). Il réinterroge les notions de fiction et de factuel ; il est significatif que sur la première il conclut sur la notion essentielle de voix contre les conceptions trop rhétoriciennes de la fictionnalité, de même qu’il doute d’une « conception factualiste, marquée au coin du scientisme » (p. 238). De ce dualisme (fiction/factuel), il propose de sortir par le tiers que serait « l’enquête », « récit animé par un raisonnement » (p. 240), en ajoutant l’orientation éthique d’y faire entendre les sans-voix – ce qui défait, me semble-t-il la trilogie construite… car si « l’enquête permet de circonscrire nos lacunes avec des hypothèses étayées », si « elle précise l’énigme » (p. 242), alors elle défait la dichotomie première non par un dépassement mais par une transformation radicale toujours inaccomplie. Et les tentatives de redéfinir la littérature après me paraissent un peu vaines au risque d’ailleurs de retomber dans les vieilles dichotomies. Donc, oui, « l’histoire est une possibilité d’expérimentation littéraire » (p. 249) exactement comme n’importe quel genre d’écrit qui devient écriture, c’est-à-dire expérience de connaissance, « démarche » comme aventure d’une voix, « récit d’une quête, angoisse d’un problème, qualification d’une souffrance, volonté de comprendre ce que les hommes font en vérité » (p. 250). Et donc « la littérature, c’est la recherche » (p. 251) ? oui ! comme recherche de la relation, de la situation, de la voix, de la connaissance. Le danger devient alors toujours celui du figement d’une méthode de la recherche. Jablonka l’évite en associant « épistémologie et esthétique » (p. 253) – il faudrait préférer le couple problème-poème… Il est en effet gênant de parler des « règles libératrices » qui maintiennent, comme la richesse des six « styles » recensés, l’illusion d’une maîtrise méthodologique ou rhétorique de l’écriture du raisonnement ou du raisonnement de l’écriture – aboutissant in fine  à ce constat assez faible du « à chacun son style » (je paraphrase, p. 276) ! Jablonka préfère d’ailleurs parler de prospection plutôt que de prescription (p. 276), alors sa recension d’expériences qui ne relèvent pas de trouvailles de style mais d’inventions d’écriture, c’est-à-dire de modes de voir, penser, transformer son monde dans et par l’écriture située, expériencée, adressée, offre de merveilleuses citations-notions (et donc conceptualisations à neuf) prises à Philippe Artières et ses « entre-lieux », à Patrick Boucheron qui évoque les « plis » pour « froisser la frise du temps » (p. 277) ! Aussi, Jablonka en arrive-t-il à parler de « texte-recherche » (chapitre 11). C’est bien pourquoi je proposerais de parler de poème de la recherche dès qu’il y a « texte-recherche » et il ouvre derechef à ce qui en constitue la dynamique, « la situation du chercheur », en proposant le « je » de méthode qui se construit à partir des trois « moi », témoin, de recherche, et le contre-moi (p. 286-288), tout en rappelant la distinction fondamentale entre « je » et « moi » (p. 289). Le « je » devient alors un opérateur de situation, de raisonnement et de cheminement (p. 291-292) quand le moi a déblayé le contexte pour en faire une situation de recherche (belle page sur Lévi-Strauss, entre autres, p. 294, et ailleurs sur Perec). Et c’est ainsi que l’atelier du chercheur, son écriture, se fait accueillant (forte critique de Jauss, p. 299), modeste, dans et par son « récit du raisonnement historique » (p. 297) – mais je préfère le racontage parce que la voix dans sa pluralité et son accueil des autres voix s’y implique quand le récit rappelle toujours son vieux schéma… Jablonka conclut sur ce « mode réflexif » qu’il appelle de ses voeux au coeur des comptes rendus de l’activité de recherche et, au-delà, c’est à une « post-disciplinarité » qui transformerait et les science sociales et la littérature qu’il convoque les travaux d’écriture à venir, déjà en train de se faire. cela pourra-t-il se contenter de « concilier, dan sun texte, différentes expériences de savoir et d’écriture » (p. 307)? J’en doute, c’est comme écrivait Michaux, « le grand combat » qu’il faut souhaiter, non pour que les morts s’accumulent mais pur que l’énergie vocale augmente la force de nos recherches. Oui à un « néo-cicéronisme » si la vis verba est entendue comme « la force dans le langage » (Henri Meschonnic), la relation dans et par le langage. Non s’il s’agit seulement « d’habiter la langue en produisant des énoncés de vérité dans et par un texte » (p. 318): formulation qui répète deux clichés à la fois (« habiter » et « énoncés » soumettent aux super-sujets : « la langue » et « le sens » quand ces derniers sont des représentations et non des « vérités ») : le vrai est la situation que la voix fait au discours, au monde. Sinon on ne cherche plus, on n’écrit plus, on est écrit et on est trouvé !

Pour poursuivre (j’y reviendrai) :

http://www.unidivers.fr/ivan-jablonka-olivier-rolin-seuil-litterature/

Anthropologie de l’ordinaire ou anthropologie des relations de voix ?

 

Eric Chauvier, Anthropologie de l’ordinaire. Une conversion du regard, Toulouse, Anacharsis, 2011.

 

L’essai d’Eric Chauvier est ambitieux : ni plus ni moins, il vise « une conversion du regard » anthropologique voire de la relation anthropologique c’est-à-dire « une conversion épistémologique, politique et littéraire du regard des anthropologues d’un monde-objet vers un monde-vécu » qu’il « nomme ordinaire » (p. 21-22).  Ce livre vient prolonger les ouvrages antérieurs de l’auteur qui, à partir de terrains « ordinaires », posaient les jalons de cette anthropologie ici explicitée[1]. Tout prend son départ dans une critique des processus de « désinterlocution » (c’est le titre du chapitre 1) que Chauvier considère à l’œuvre dans presque tous les grands textes fondateurs de l’anthropologie du XXe siècle : « négation des observés en tant qu’interlocuteurs » ou « formes de déni » qui « produisent des effets d’exclusion, de disqualification et d’instrumentalisation des observés » (p. 25). Exemplairement, il ouvre son ouvrage, qui en résonnera jusqu’au bout, par un dialogue proposé par Evans-Pritchard (1902-1973), l’anthropologue des lignages et sociétés segmentaires, dans son célèbre ouvrage sur Les Nuer[2]. Ce dialogue entre l’anthropologue et l’un de ses « informateurs » exemplifie ce qui, pour Chauvier à la suite d’Alban Bensa[3], constitue la partie immergée de l’iceberg anthropologique puisque « des décennies de lectures académiques ou simplement routinières » (p. 12) ont fait passer ce dialogue pour un « échantillon » du « mauvais esprit nuer ». Aussi Chauvier repartant des leçons de Wittgenstein et de Certeau, il y voit plutôt une négociation âpre entre l’anthropologue et son informateur sur « une catégorie classificatoire » – celle de lignage en l’occurrence. Mais cela demande un déplacement du cadre d’analyse : d’un cadre méthodologique à un cadre pragmatique. Aussi Chauvier aperçoit-il les « indices masqués relatifs à des interprétations qu’il conviendrait de vérifier » (p. 15-16) :  il s’avère que l’anthropologue masque bel et bien cette désinterlocution par « la conversion théâtrale de la parole humaine » ou la disparition du « contexte d’énonciation » (p. 18). Une telle « conversion de l’audible en lisible » permet la « confiscation et l’instrumentalisation des paroles de son témoin », devenu « informateur plutôt que locuteur », et par extension des Nuer ainsi transformés en « objets de connaissance » (p. 19). Aussi Chauvier propose-t-il « une alternative à cette violence symbolique » (p. 20) qui demande de « renoncer au projet globalisant de l’anthropologie pour utiliser le niveau local de la rencontre entre l’observateur et l’observé, non comme échantillon représentatif de culture, mais comme façon de mettre en scène un ensemble de questionnements » (ibid.). Et le livre est lancé sur cette proposition simple mais engageant « un revirement épistémologique » : « l’analyse et l’interprétation rigoureuse d’un rencontre » allant jusqu’à impliquer le lecteur dans cette « dynamique d’identification » (p. 21). Nous sommes bien face à une critique décisive de l’anthropologie académique. Cependant nous pouvons nous interroger sur la tenue du pari : Chauvier s’en donne-t-il les moyens jusqu’au bout ? Ne reste-t-il pas « au milieu du gué » ainsi qu’il le reproche à Clifford Geertz (p. 139) ? Entre autres, sa théorie du langage ne lui fait-elle pas défaut à un moment donné ?

Si nous ne pouvons que suivre Chauvier dans sa critique du déni de paroles et du déni d’un temps partagé dans la relation anthropologique, nous ne pouvons nous contenter de son itinéraire qui, intégrant le contexte avec le linguistic turn des sciences humaines, s’achèverait dans un tournant phénoménologique et littéraire des mêmes sciences humaines, initié par Michel de Certeau et de son fameux L’invention du quotidien (Gallimard, 1990) – mais je note que l’ordinaire n’est pas forcément le quotidien (j’y reviens avec une autre distinction). Son dernier chapitre intitulé « écritures de l’ordinaire » (p. 135) ambitionne de défaire le triangle des classiques de l’anthropologie de la désinterlocution où l’observé, l’observateur et le lecteur constituent trois « mondes » parfaitement étrangers (p. 137) en assurant que le lecteur « parvienne à naturaliser les catégories de ce monde-objet qui est observé » (p. 139). Il s’agirait donc de proposer, dans et par l’écriture, un texte qui invente les voix en tant que chacune « porte un rapport spécifique à une vérité culturelle » (p. 143). Ce qui présuppose que les écrivains eux-mêmes portent des épistémologies (p. 144)[4]. On ne peut que suivre Chauvier dans ces directions tout à fait bienvenues. A partir de sa propre expérience, Chauvier proposerait presque de prendre modèle sur ces écrivains : ce qu’il aurait fait avec Anthropologie (ouvrage cité) résonnerait, dit-il, de l’écriture proustienne (p. 145-148). Mais Chauvier réduit « la technicité de cette restitution de l’ordinaire » de Proust à des « procédés textuels qui pourraient donner les bases d’une écriture et d’une épistémologie de l’appariement » (p. 148), « sans prétendre atteindre – évidemment – le niveau de perfection de la démarche proustienne » (ibid.). Chauvier, modeste, pointe néanmoins le fait que l’écrivain s’arrête à la suggestion quand l’anthropologue vise la vérité et c’est à Nathalie Sarraute que revient la formulation de cette tâche qu’elle attribuait à la littérature : créer cette « substance anonyme dont serait composée l’humanité entière[5] ». Mais nous ne pouvons manquer d’apercevoir l’amalgame que Chauvier effectue entre « ordinaire » et « anonyme » quand il ajoute à la suite de cette proposition de Sarraute : « Au fond, l’écriture de l’ordinaire ne fait que rechercher cette substance en réexprimant la quête en elle-même » (p. 149). Plus précisément, Chauvier indique que « l’écriture de l’ordinaire constitue le compte rendu des formes et des moyens textuels mobilisés pour cerner tous les enjeux de communication entre observateurs et observés » (ibid.). Aussi est-il parti d’une orientation qui semblait viser un appariement des énonciations, mais son tournant phénoménologique[6] le fait aboutir à ce que « le sens de l’ordinaire émerge dans l’appariement des consciences que crée le récit de l’enquête en train de se produire- tenant compte de façon narrative de tout ce qui se passe : succès glanés, échecs, étrangeté ponctuelle ou récurrente, atermoiements, confusion de l’observant ou de l’observé, les ‘états de négligence de l’attention[7]’ ». On en peut qu’acquiescer à ce retournement littéraire de l’écriture anthropologique qui augmenterait l’attention aux dissonances et autres anomalies rendant compte au-delà même des appariements de consciences d’appariements de pratiques (p. 77) mais Chauvier ne va pas plus loin que Bensa qui stipule « la responsabilité du chercheur dans ce processus de re-qualification de la voix des observés » (p. 80). Je pense que cette attention doit, pour tenir ses promesses, viser un appariement des voix, mieux une relation de voix. Ce qui engage nécessairement une critique de la réduction relationnelle au seul récit (avec une réduction vite opérée de la littérature à celui-ci et une soumission à la narratologie), aux seules consciences (avec une réduction du sujet au seul sujet philosophique ignorant le plus souvent le sujet du discours qui n’est pas que l’énonciateur)…

Par ailleurs, la notion d’ordinaire me semble problématique. Et Nathalie Sarraute constitue pour moi le test de ce problème. Il est significatif que Chauvier la cite (voir ci-dessus) mais non moins signifiant qu’il passe sans s’en rendre compte de « l’anonyme » de Sarraute à « l’ordinaire » des philosophes du langage. Il y a d’abord un paradoxe sur lequel Chauvier passe sans réfléchir : son anthropologie de l’ordinaire exige une écriture littéraire – certes avec la modestie qui sied à un chercheur il ne s’agirait que « de partir des détails et anomalies des moments ordinaires pour gagner, par un jeu d’appariement des consciences, les rives d’une théorie interprétative » (p. 154). Cette dernière référence à l’herméneutique, incluse dans ce qui ressemble aux définitions les plus largement partagées de « la littérature », n’est pas sans arrimer celle-ci et donc les arts du langage et donc, dans la pensée de Chauvier, l’écriture anthropologique elle-même au régime du déchiffrement du sens. Il y a ensuite la réitération d’un cliché lancé par Paul Valéry (le langage ordinaire opposé à l’or poétique) repris par la sociologie qui logiquement s’accorde avec les linguistes de « l’ordinaire » pour réitérer le dualisme d’une médiatisation esthétique de l’ordinaire par la littérature – ce qui est au fond la position de Chauvier y compris dans son projet d’écriture de l’ordinaire… Aussi son assujettissement à la théorie d’Austin (voir p. 74-75) est-elle fort préjudiciable à la visée d’une transsubjectivation dans la relation anthropologique : le moralisme austinien concernant « l’accord dans le langage » (p. 75) est une impasse pour toute trans-subjectivation car la relation n’a pas à s’en tenir à un accord ou un désaccord mais à une histoire de paroles possibles, à un racontage infini[8]. Chauvier suit aveuglément les présupposés instrumentalistes et utilitaristes d’Austin et des pragmatistes qui tous fondent le langage sur le légalisme des situations de communication : « recherche d’ajustements linguistiques révélateurs d’un état plus ou moins satisfaisant de communication » (p. 77). Ecrire la relation anthropologique certes demanderait ce que Michel Foucault, cité par Chauvier, demandait : « faire jouer des savoirs locaux, discontinues, non légitimes, contre l’instance théorique qui prétendrait les filtrer, les hiérarchiser, les ordonner au nom d’une connaissance vraie, au nom des droits d’une science qui serait détenue par quelques-uns » (cité p. 78). Mais « faire jouer », ce n’est pas forcément « ajuster », c’est d’abord engager l’écoute des énonciations sans jamais les réduire à des énoncés et surtout sans jamais oublier le transsujet qui s’y invente socialement autant qu’individuellement dans une aventure qui peut avoir plus d’avenir que de passé. L’inconnu de la rencontre c’est alors l’ordinaire du langage : le corps dans le langage qu’on entend alors si l’attention au passage de voix est au principe d’une relation de relation, d’une écriture qui est certainement d’abord son oralité. C’est à ce point qu’il me faut revenir à Nathalie Sarraute qui parle d’anonyme et non d’ordinaire : toute la différence entre une anthropologie de l’ordinaire telle que Chauvier l’aperçoit et une trans-subjectivation, un passage de sujet, de voix, ce serait l’anonyme comme geste de l’humaine condition rendu partageable, réénonçable infiniment. Alors plutôt que de séparer l’individu de la société, il y aurait toutes les paroles possibles pour que ce soit l’individu qui fassent société contre tout collectivisme. Mais Chauvier, avec son tournant qui s’arrête à un paradoxe, rend impossible une telle transsubjectivation au cœur du travail anthropologique et plus largement des recherches qui font place aux enquêtes, puisqu’il réitère la dichotomie spécialistes/non-spécialistes (il veut « outiller les non-spécialistes », p. 159) pour assigner la recherche à la critique contextuelle des usages (« culturalistes ») des mots (p. 160). Il s’agirait en l’occurrence non de mots mais de discours ; ce qui demande certes d’historiciser les discours mais surtout de défendre partout et toujours des points de voix, c’est-à-dire d’écouter les organisations subjectives et culturelles d’un discours par la poétique de ce discours.

On attend une anthropologie des voix qui, ce serait le projet, ne donne pas seulement voix aux sans-voix (alors même que celles-ci le sont parce qu’inaudibles, inécoutées…) mais augmente les relations de voix.


[1] Anthropologie (Allia, 2006) voir sur ce livre l’article du Monde qui a lancé l’anthropologue dans le monde des lettres… sans toucher quoi que ce soit à l’anthropologie comme écriture : http://www.editions-allia.com/files/note_2055_pdf.jpg – mais l’article de L’Humanité (http://www.editions-allia.com/files/note_2052_pdf.jpg) répétait le même dualisme sciences sociales/littérature…; Si l’enfant ne réagit pas (Allia, 2008) ; Que du bonheur (Allia, 2009).

[2] Evans-Pritchard, Les Nuer, Gallimard, 1968 : The Nuer: A Description of the Modes of Livelihood and Political Institutions of a Nilotic People, Oxford, Clarendon Press, 1940.

[3] Voir La Fin de l’exotisme, essai d’anthropologie critique, Toulouse, Anacharsis, 2006.

[4] Passage qui n’est pas sans évoquer l’ouvrage récent de Ivan Jablonka, L’Histoire est une littérature contemporaine. Manifeste pour les sciences sociales (Seuil, 2014)

[5] N. Sarraute, L’ère du soupçon, Gallimard, 1956, p. 85 ; cité p. 149.

[6] La dernière référence importante, à partir d’un article de philosophes, est faite à l’œuvre d’Alfred Schütz, 1899-1959, fondateur de la sociologie phénoménologique – p. 149, n. 15). Voir, entre autres, ses Essais sur le monde ordinaire, préface et traduction de Thierry Blin, Paris, Éditions du Félin, 2010.

[7] Chauvier cite Albert Piette sur lequel je reviendrai à propos de son récent Contre le relationnisme. Lettre aux anthropologues, le Bord de l’eau, 2014. Cet ouvrage propose une critique radicale de Bruno Latour et de sa théorie de l’acteur-réseau. En passant, je remarque que Chauvier n’évoque aucunement le travail de Latour dans Changer de société. Refaire de la sociologie (la Découverte, 2006) qui propose de « rédiger des comptes rendus risqués » (p. 177 et suivantes), c’est-à-dire d’attacher toute son importance à l’écriture en sciences sociales…

[8] Voir le travail de Gérard Dessons, « L’homme ordinaire du langage ordinaire », La Force du langage. Rythme, discours, traduction. Autour de l’œuvre d’Henri Meschonnic, Champion, 2000, p. 79-106.