Archives de catégorie : 0. Actualités

Walter Benjamin : les métaphores de la critique

Prochainement, un colloque autour de Walter Benjamin :

http://celis.univ-bpclermont.fr/spip.php?article782

Je rappelle le numéro de la revue Strenae qui lui est consacré : http://strenae.revues.org/953

COLLOQUE INTERNATIONAL ET PLURIDISCIPLINAIRE : WALTER BENJAMIN : LES MÉTAPHORES DE LA CRITIQUE

 

Colloque avec le soutien du Conseil Régional d’Auvergne, Conseil Général du Puy-de-Dôme et la Ville de Clermont-Ferrand

27-28 février 2014

MSH de Clermont-Ferrand, amphi 219

La vocation de ce colloque international et pluridisciplinaire est de réunir des chercheurs en littérature, en histoire, en philosophie et en histoire de l’art pour examiner l’élaboration et le rôle des métaphores dans l’œuvre critique de Walter Benjamin.

Auteur célébré pour la diversité de ses interrogations, Walter Benjamin, aujourd’hui encore, semble susciter majoritairement des études philosophiques ou relatives à sa réflexion sur la traduction, même s’il s’est récemment vu consacré pour son œuvre autobiographique, avec l’inscription au programme de l’agrégation du texte intitulé Enfance berlinoise vers 1900. C’est cette fois sur la figure du critique littéraire et du critique d’art que nous aimerions nous pencher.

La réception de Benjamin en France, en partie conditionnée par la traduction relativement tardive de son œuvre, est un phénomène encore neuf : son influence dans notre appréhension des œuvres et des textes mériterait d’être examinée. Si elle a souvent été abordée sous l’angle politique et historique d’une réflexion sur la modernité, la critique littéraire et esthétique benjaminienne possède une poétique propre qui est restée dans l’ombre de ces enjeux sociopolitiques. La pensée critique de Benjamin repose en effet sur une prolifération d’images figurées extrêmement suggestives, qui ne peuvent être circonscrites en une thèse unifiée ; nous nous proposons de mener cette réflexion autour des trois objets suivants, qui pourront orienter les propositions de communication :
-  les effets sémantiques, symboliques, stylistiques et spéculatifs des régimes discursifs et métaphoriques associés à la pratique critique de Benjamin, dans les textes originaux comme dans leurs traductions (métaphores mystiques et religieuses, scientifiques et techniques, de « l’aura » et du « choc », du « voile » et du « dévoilement », de l’ombre et de la lumière, etc.) ;
-  les méthodes critiques de l’analyse de la réception des œuvres, déployées dans les textes de Benjamin ;
-  la manière dont ces choix terminologiques parfois plus poétiques que théoriques affectent sa pensée de la dialectique entre une tradition sans cesse déconstruite et reconfigurée et une modernité non moins problématique.

Ces journées d’étude s’intègrent au programme des travaux de l’équipe 20/21 du CELIS consacrés aux « Poétiques et voi(es)x poétiques » et à l’axe 1 de la Maison des Sciences humaines « Cultures, discours, concepts », en tant qu’elles engageront une réflexion conjointe sur la création littéraire et les théories qui lui sont associées. Il s’agira en effet de reconsidérer la critique benjaminienne sous l’angle de sa métaphoricité, et donc sous celui de sa poéticité et de sa constitution comme genre (méta)littéraire. Loin de concerner seulement les chercheurs en littérature, ce colloque entend en effet mettre en contact les approches littéraires, philosophiques et historiques des écrits de Benjamin pour interroger les mécanismes de son écriture et renouveler l’approche du terme même de concept dans la mise en œuvre d’un discours qui se présente au premier abord comme métaphorique. L’actualité remarquablement riche de la recherche benjaminienne laisse présager des débats particulièrement intéressants et renouvelés par les parutions les plus récentes, puisque Giorgio Agamben, Barbara Chitussi et Clemens-Carl Härle viennent de publier aux éditions « La Fabrique » les manuscrits préparatoires inédits du Baudelaire de Benjamin. Les interventions se promettent d’intégrer ces éléments les plus récents de la recherche benjaminienne, offrant ainsi à l’Université Blaise Pascal une manifestation scientifique de premier plan.

Organisation : Audrey Giboux (CELLAM, Université Rennes 2) Audrey Giboux et Mathilde Labbé (CELIS, Univrsité Blaise Pascal)Mathilde Labbé

Comité scientifique :
- Pascale Auraix-Jonchière, Professeur de littérature française du XIXe siècle (Université Blaise Pascal), directrice du CELIS (Centre de recherches sur les littératures et la sociopoétique) ;
- Frédéric Calas, Professeur de langue et littérature française (Université Blaise Pascal), directeur-adjoint du CELIS (chargé des relations internationales) ;
- Emmanuel Cattin, Professeur d’histoire de la philosophie moderne et contemporaine (Université Blaise Pascal), chercheur au laboratoire Philosophies et rationalités

Programme

Jeudi 27 février 2014

- 9h : Accueil des participants
- 9h15-9h30 : Discours d’ouverture, par Pascale Auraix-Jonchière
- 9h30-9h50 : Problématique du colloque, par Mathilde Labbé et Audrey Giboux

La métaphore face au concept  Président de séance : Frédéric Calas

- 9h50-10h10 : Marta Sábado Novau (Université Sorbonne nouvelle Paris 3), « Esthétique de la monade dans Enfance berlinoise vers 1900 »
- 10h10-10h30 : Georg Otte (Université fédérale du Minas Gerais), « Les constellations de Walter Benjamin »
- 10h30-10h50 : Gérard Raulet (Université Paris-Sorbonne Paris 4), « Politique de l’image. Dispersion et image dialectique »

10h50-11h30 : Discussion et pause

Philosophie de l’image  Président de séance : Jean-Christophe Blum
- 11h30-11h50 : Stephanie Baumann (Université Vincennes Saint-Denis Paris 8 / Université de Tübingen), « Des éclairs qui illuminent l’obscurité – “choc” et “expérience” chez Walter Benjamin et Siegfried Kracauer »
- 11h50-12h10 : Camille Debrabant (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), « Métaphore et photographie : du “paravent” à la “salubrité de la vision” »
- 12h10-12h30 : Frédérik Detue (Université de Poitiers), « Critique de l’aura et réception tactile chez Walter Benjamin »

12h30-13h : Discussion

13h-14h30 : Déjeuner

Hermétisme et heuristique  Président de séance : Éric Lysøe
- 14h30-14h50 : Maria João Cantinho (Université de Lisbonne), « De la langue messianique à la question de la critique chez Walter Benjamin »
- 14h50-15h10 : Anne Roche (Université d’Aix-Marseille), « L’image comme théorie »
- 15h10-15h30 : Yuna Visentin (ENS de Lyon), « Renouer avec un texte absent : penser l’hermétisme de la critique benjaminienne avec Franz Kafka »

15h30-16h10 : Discussion et pause

La fabrique de la métaphore  Présidente de séance : Audrey Giboux
- 16h10-16h30 : Serge Martin (Université Sorbonne nouvelle Paris 3), « “Du lierre autour d’un pan de mur” : Walter Benjamin, les proverbes et le racontage »
- 16h30-16h50 : Nathalie Raoux (Centre Georg Simmel, EHESS), « Walter Benjamin, le critique à pied d’œuvre. Dans l’atelier du Baudelaire »
- 16h50-17h10 : Christophe David (Université Rennes 2), « Que dit, chez Walter Benjamin, l’image de la ruine, qui ne saurait se résorber en conceptualité ? »

17h10-18h : Discussion

Vendredi 28 février 2014

Philosophie de l’histoire et de la société  Président de séance : Emmanuel Cattin
- 9h-9h20 : Jacques-Olivier Bégot (Université Paris-Diderot Paris 7), « Violences de la critique »
- 9h20-9h40 : Olivier Pascault (Université Panthéon-Assas Paris 2), « Pour une lecture lukácsienne de Sur le concept d’histoire de Walter Benjamin »
- 9h40-10h : Robert Krause (Université Albert-Ludwig de Fribourg-en-Brisgau), « “Il faut montrer la transformation de la fonction de l’allégorie dans l’économie marchande” : l’impulsion critique de la réception benjaminienne de Charles Baudelaire »
- 10h-10h20 : Jean-Pierre Bertrand (Université de Liège) : « Baudelaire et le “marché littéraire”. À propos du fragment 11 de Zentralpark »

10h20-11h : Discussion et pause

Métaphores de la révolution et de la modernité  Présidente de séance : Mathilde Labbé
- 11h-11h20 : Stéphane Massonet (Université libre de Bruxelles), « Lecture de la ville : Walter Benjamin et la critique du surréalisme français »
- 11h20-11h40 : Sergueï Fokine (Université nationale d’économie de Saint-Pétersbourg / Faculté des arts libéraux et des sciences-Smolny de Saint-Pétersbourg), « Mélancolie et révolution comme fondement et forces de la méthode critique dans le Journal de Moscou de Walter Benjamin »
- 11h40-12h : Marino Pulliero (Centre de recherche interallemand) : « Le Jugendstil comme paradigme d’une critique de la Modernité chez Walter Benjamin »
- 12h-12h20 : Ivan Gros (Université centrale nationale de Taïwan), « L’intuition et la dialectique chez Walter Benjamin : les métaphores sociopolitiques de la modernité par-delà la pensée marxiste »

12h20-13h : Discussion

13h-14h30 : Déjeuner

Walter Benjamin et l’idéalisme  Président de séance : Philippe Antoine
- 14h30-14h50 : Patricia Lavelle (Centre Georg Simmel, EHESS), « Métaphore érotique et création artistique, de Heinrich Rickert à Walter Benjamin »
- 14h50-15h10 : Marc de Launay (CNRS), « Métaphores du temps dans l’écriture d’Ombres courtes »
- 15h10-15h30 : Catherine Coquio (Université Paris-Diderot Paris 7), « Magie critique, mortification, apocatastase : trois images pour l’acte critique »

15h30-16h10 : Discussion

16h30 : Clôture du colloque et collation.

 

Responsable(s) Celis :  Mathilde Labbe

Équipe(s) de Recherche concernée(s) :  Littératures 20/21

 

Dominique Rabaté, invité à Paris 3 pour Gestes lyriques

Avec ma collègue Aline Bergé, j’aurai le plaisir de recevoir Dominique Rabaté le 17 février 2014 de 13 à 15 heures (46, rue Saint-Jacques à Paris 5e, 3e étage, salle M) en regroupant les étudiants de trois séminaires qui à un moment ou un autre rencontrent dans leurs recherches la notion de “gestes”. Le livre de Domnique Rabaté est important dans les conceptualisations de cette notion, qu’il s’agisse de penser la théorie et la didactique de la littérature ou de penser les oeuvres littéraires à l’aune des mondialisations, des contextes linguistiques et culturels et des expériences qui s’y construisent.

La rencontre est en ligne à cette adresse:

http://epresence.univ-paris3.fr/7/Watch/437.aspx

 

 

Pour le plaisir de l’écouter avant la rencontre, une conférence récente est disponible que je mets en ligne ci-dessous:

“L’identification” par Dominique Rabaté dans le cadre du séminaire du CRAL (Art et littérature : l’esthétique en questions) lundi 25 mars 2013

Je me permets de renvoyer à une note de lecture concernant cet ouvrage parue récemment dans la revue Europe qu’on peut lire dans ce carnet à cette adresse: http://ver.hypotheses.org/489 (reproduction de la recension dans Europe à cette page: http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2013/09/dominique-rabate-gestes-lyriques.html)

D’autres recensions ont été réalisées ; on peut les retrouver dans les liens suivants:

Présentation de l’éditeur puis recensions de Patrice Beray (Médiapart) et Sophie Erhsam (la Quinzaine littéraire) http://www.jose-corti.fr/titreslesessais/Gestes_lyriques.html

Celle d’Antoine Emaz: http://poezibao.typepad.com/poezibao/2013/05/note-de-lecture-dominique-rabaté-gestes-lyriques-par-antoine-emaz.html

Celle de Charlène Clonts dans Recours au poème : http://www.recoursaupoeme.fr/critiques/gestes-lyriques-de-dominique-rabaté/charlène-clonts

Il serait intéressant de comparer ces recensions et d’en extraire une anthologie des conceptualisations de la notion de “gestes”… 

Quelques points soulevés pas Dominique Rabaté dès son introduction:

1. “et je danse”

D’entrée de jeu, on peut dire que Rabaté pose le continu au principe du “geste lyrique” : “il serait en même temps diction et action, imagination et effectuation”, “une pensée unie avec ce qu’elle décrit, ou même avec ce qu’elle instaure”. Et plus loin, à propos d’un court extrait de “Phrases” de Rimbaud: “la phrase fait ce qu’elle voulait dire” et “la parole se fait danse”.

S’ajoute à ce continu qui pose une performativité du poème comme un dire qui fait ce qu’il dit, une performativité relationnelle et donc un autre continu: “la danse est devenue aussi celle du lecteur. La danse du langage quel qu’en soit le porteur”. Je retrouve donc dans ce préliminaire rimbaldien de Rabaté ce sur quoi je travaille depuis longtemps: la voix comme continu entre un phrasé et un geste est également un rapport du continu relationnel, un passage de voix.

Deux rapides remarques : il me semble superflu ou convenu d’évoquer à propos de ce fragment rimbaldien “l’extraordinaire pouvoir d’auto-réalisation que la poésie s’est fixé comme ambition avec le tournant d ela modernité” (ce super-sujet, “la poésie”, n’est en aucun cas dans le continu “du mouvement euphorique du sujet qui l’énonce”) ; aussi faudrait-il interroger ce continu postulé auquel j’ai dit adhérer : “le je final est aussi un peu le mien”; en effet, à condition de concevoir ce passage de sujet comme l’invention d’un sujet par un autre sujet, il faudrait dissocier alors ce nouveau je d’un quelconque moi. Mais nous ouvrons la discussion qui va suivre…

2. “Plasticité du sujet lyrique”

Rabaté reconsidère la définition du “sujet lyrique” qui “dit une expérience (à la fois passée et présente) mais c’est dans le processus du dire qu’il se constitue”. Cette énonciation ne va pas sans une “réénonciation” qui “explique en partie l’effet particulier de participation que suscite le poème” : “le geste qu’accomplit le texte poétique n’est pas seulement celui que décrit, s’il réussit, l’écrivain. Il devient aussi celui du lecteur ou de l’auditeur”. Cette dernière précision n’est pas sans pointer la nécessité d’une écoute que, personnellement, je généraliserais aux acteurs (“écrivain”, “lecteur”), à condition justement d’entendre des mouvements de subjectivation qui les font devenir autre (le “je est un autre” de Rimbaud pointerait dans cette direction), c’est-à-dire sujet du poème-relation… Et Rabaté de poursuivre avec cette judicieuse remarque concernant ces récitations (ou re-citations) que nous nous faisons et qui ainsi ajustent “une expérience singulière à une autre”. S’agit-il de la “reproduction du même geste, comme si nous nous remettions dans les traces d’un mouvement qui porte la même dynamique, et parfois le même climat affectif” ? Oui et non, si l’on entend non une “reproduction” mais une “réénonciation” – ce que la modélisation (“parfois”) pointe… Mais Rabaté qui veut certainement convaincre dans un effort didactique louable réitère une confusion du “je” et du “moi” in fine : “à mon tour”, “danse fugace dont je suis l’acteur”. Et Rabaté de conclure sur “la force d’un transport” (il souligne) que constituerait cette réénonciation : il me semble qu’une telle réénonciation engage plus un rapport qu’un transport, une relation plus qu’une répétition, une transsubjectivation  comme passage de voix. Le passage n’est pas celui d’un objet mais celui d’un sujet, d’un sujet par un autre sujet.

3. Gestes

Ce que confirme, d’un certain point de vue, Rabaté quand il  précise  que “l’accent est alors plutôt mis sur la capacité dynamique du poème que sur des places subjectives fixes”. Aussi s’expliquerait le passage en 1995 du lyrisme et donc des études génériques au sujet lyrique (voir Figures du sujet lyrique, 1995 que les travaux de Michel Collot, Jean-Michel Maulpoix jusqu’à Elica Brico ont suivi) à l’attention actuelle aux gestes lyriques, c’est-à-dire aux modes de subjectivation et dé-subjectivation pour éviter de une “dosa où le sujet lyrique redevient – dans tant de travaux d’étudiants – un personnage trop consistant, une figure hypostasiée et aussi mécanique que le narrateur genettien dès qu’il s’agit d’un récit en prose”. Rabaté pointe effectivement les dérives pédagogiques de ce retour du sujet en littérature qui a suivi le structuralisme littéraire et son avatar narratologique… Toutefois, si l’on ne peut que le suivre s’agissant d’éviter une “grammaire intentionnelle qui ramènerait” le processus de subjectivation “à la catégorie de l’action” (voir Lorraine Dumesnil et Suzanne Fernandez dans revue Textuel n° intitulé “Participation au monde. Réflexions sur le geste”), Rabaté maintient des catégories articulées au sujet philosophique transplanté en littérature : “dedans”/”dehors”, par exemple. Il prend appui sur les travaux de son collègue Bernard Vouilloux (Le Geste, La Lettre volée, 2001) qui demande de penser “l’énergie qui informe dans l’étendue de son déploiement l’organisation de l’oeuvre”. On comprend alors que Rabaté maintienne la notion de lyrisme alors qu’il passe du genre aux gestes en passant par le sujet (tous “lyriques”): parce que cette catégorie oblige à penser “la force rectrice qui traverse l’oeuvre” (Vouilloux). Mais pourquoi exclure la notion souvent opposée au lyrisme : l’épique, lequel porterait tout autant la force (les références aux mystiques me semblent pointer sous les notions de “désaisissement”, de “don”… et ainsi consonner avec d’autres approches, celle de Jacques Ancet, par exemple) et le mouvement de la voix dans l’oeuvre (l’épique entendu comme “rapport d’intimité avec l’inconnu” chez Meschonnic dans Critique du rythme, p. 713)… Sans compter le risque avec le lyrisme de voir toujours confondre je et moi que Rabaté semble vouloir bien déconfondre quand, par exemple, il note entre parenthèses ce danger: “facilement (trop facilement?) qualifier de lyrique” ce “sentiment incoercible” dont parle Vouilloux…

4. La “vie gestuelle”

Notion indispensable que cette “vie gestuelle” si l’on ne veut pas voir les gestes défaire cette force, cette energea, ce processus, (voir Humboldt qui oppose celle-ci à ergon, le produit), que Rabaté nommera toujours lyrique et que nous pourrions simplement appeler poème, voix-relation, lyrique et épique (un peu comme chez James Sacré)… Pour cela Rabaté fort judicieusement place sa réflexion sous les auspices de l’oeuvre de henri Michaux et de trois de ses livres : successivement Façons d’endormi, façons d’éveillé (1969), Déplacements, dégagements (1985) et Emergences-Résurgences (1972). Donc, loin de penser cette “vie gestuelle” en termes d’extériorisation des affects intérieurs, Rabaté veut situer cette activité comme pure performativité. On peut cependant s’étonner d’une vision par trop historiciste qui limiterait une telle attention au “poète moderne”, du moins à “la rupture que dessine Baudelaire” qui sépare de manière “consubstantielle vers et poésie”… Penser le rythme comme le fait Michaux demande certes de se défaire du point de vue métrique mais le vers ne s’arrête pas à ce dernier point de vue. Par ailleurs, Rabaté en durcissant la notion de “lyrisme moderne” ou de “discours lyrique”, autant de super-sujets abstraits et hypostasiés, infirme le mouvement de sa réflexion, voire celui de Michaux lui-même qui, comme cite Rabaté, cherche “des gestes-mouvements (…) représentatifs de mouvements réels”.

5. De la performativité

Il s’agit donc bien de réfléchir à la notion de performativité puisque “la poésie est le nom de cette performativité à laquelle nous aspirons tous”, écrit Rabaté. Mais il y a performativité et performativité. Il me semble que Rabaté fasse plus référence à la notion construite par Austin (Quand dire c’est faire) qui vise les “conditions de félicité” ou “conditions sociales de réussite” de tel acte de langage, sans tenir compte de celle que lui oppose Benveniste, lequel distingue les notions d’acte et de modalité discursive : “Il ne faut pas prendre l’implication extra-linguistique comme équivalent de l’accomplissement linguistique: ces espèces relèvent de deux catégories entièrement différentes” (Problèmes de linguistique générale, 1, p. 275). Publié dans Les Etudes philosophiques en 1963, cet article sur “la philosophie analytique du langage” oppose au pragmatisme philosophique une anthropologie du langage qui permettrait de penser l’activité spécifique d’un poème sans le réduire à une instanciation individuelle si ce n’est individualiste quand la poésie ancienne l’aurait forcément collectivisée… Certes, on peut l’affirmer avec Rabaté, “la poésie est peut-être le régime de discours où le niveau d’intensité de cette performativité diffuse de la parole (…) est le plus élevé”, à condition de ne pas réduire le poème à un acte performatif et donc à un acte qui dépend de ses conditions sociales d’exécution où sens et référence se recouvrent. Ce qui éviterait pour le moins les conséquences d’une désillusion post-moderne (“à l’ère du soupçon”) qui réduit la politique du poème à au “scepticisme” ou à “l’ironie”…

6. Verbes

Aussi la tonalité finale est-elle celle d’un “encore”, d’un “préserver”… ces verbes que Rabaté veut décliner dans des “dramaturgies, des scénarios possibles que les textes accentuent à leur manière” signalent une quête du sujet ou des sujets en préservant toujours “la dynamique énonciative des poèmes”. Il marque un refus intéressant des typologies ou d’un quelconque répertoire pour leur préférer cette “mobilité”. Toutefois, on sent des hésitations puisque Rabaté conserve quoiqu’il en dise la notion de “posture” (ou “rôles” et “places subjectives”) empruntée à Maingueneau tout comme il imprime des inflexions ontologiques à sa réflexion : “Et ce sont aussi ces gestes qui jouent, en amont, un rôle moteur pour alimenter l’énergie lyrique qui en découle, ce par quoi le texte se tient au niveau de l’injonction qui lui préside” (je souligne ces antécédents ou ces sorties de l’activité langagière).

On ne peut que continuer une telle réflexion quand elle pose l’entraînement par les gestes, et donc le “trajet” (notion empruntée à Jean Starobinski : “trajet de lecture” dans La Relation critique) qu’ouvre le poème. Toutefois, on peut s’étonner de ce retour ontologique que Rabaté opère par sa formule paradoxale finale : “chercher à atteindre par le langage quelque chose qui est peut-être absolument hors du langage, mais dont la traction continue de mobiliser le besoin et le désir de dire”. Aussi faudra-t-il discuter ce qu’il fait de la formule d’un Ghérasim Luca : “Comment s’en sortir sans sortir” (cité p. 237)… En attendant, on peut lire tout le livre de Rabaté, et aller voir quelques-uns des travaux autour de Luca dans ce carnet (voir dans les catégories).

En attendant cette rencontre, j’ai demandé à quelques étudiants de réaliser une lecture de l’introduction du livre de Rabaté en lien avec la lecture que nous poursuivons des livres de James Sacré. Voici une première contribution :

Nous avons choisi de relever les « ajustements » et les divergences entre les textes de Dominique Rabaté[1] et de James Sacré[2] [3]. De prime abord, tandis que le livre de Dominique Rabaté par un « geste » réflexif et poétique tente de Parler [du] poème, celui de James Sacré lui parvient par le même « geste » mais poussé à son paroxysme à Parler avec le poème. Ceci se justifie aisément : le premier est théoricien de la poésie, le deuxième poète.

Mais chez tous deux un « ajustement »[4] s’opère sur les notions de « geste » et de « sujet » du geste (nommé « sujet lyrique »[5] par Rabaté). Ainsi, prenant l’exemple d’un extrait de « Phrases »[6], un poème de Rimbaud, Rabaté nous parle d’une « cadence »[7], telle « la parole qui se fait danse »[8]. On peut y voire un « geste » d’écho par rapport aux vingt-quatre « cadences » qui découpent le livre de James Sacré[9]. Pour ce qui est de « la parole qui se fait danse », et « des chaînes d’or »[10], comment ne pas le rapprocher de la « cadence 1 » de Sacré[11] où le poète « s’imagine voir briller les mots dans un poème », « comme une bague dorée dans la main levée d’une femme», comme si elle dansait. On retrouve également la notion d’ « ajustement » et de « traces » à la fois dans le lexique de Rabaté[12] et de Sacré[13].

En outre, la notion de « cadence » est reprise maintes fois par Rabaté à travers le lexique du « mouvement », de « dynamique(s) », d’ « action », de « mécanisme ». Ainsi, « Le geste d’écrire. Les gestes d’écrire »[14] du poète, tels des « langage-corps » contaminent-ils le « lecteur » et l’ « auditeur » du poème, qui par une « participation active »[15], entrent dans cette « danse » du corps, de la « main » et de l’esprit, dans cette « fusion entre le geste physique et le mouvement mental »[16]. C’est dans ce sens, nous semble-t-il, que Rabaté parle de la « relative transparence du sujet lyrique » et de sa « plasticité ». Non pas qu’il lui dénigre son identité, mais il lui en transpose une sans cesse renouvelée et renouvelable à chaque « geste » de lecture ou d’audition car « c’est en re-citant le poème que le lecteur refait le même parcours mental et quasi-gestuel, phonétique et rythmique »[17]. C’est ainsi que le lecteur/auditeur s’approchera le plus de la « pro-jection »[18] (et non pas du « projet ») et de l’« expérience de désubjectivation »[19] du poète dans son « geste » qui l’engage aussi bien au niveau technique, corporel, spirituel que sentimental. Rabaté parle à ce propos de « sentiment incoercible »[20] du « sujet lyrique » dans ses gestes lyriques. Nous pourrions finalement synthétiser la notion de gestes lyriques dans un élan poétique, par « l’activité du verbe, et la répartition particulière et toujours dynamique des rôles et des places subjectives [du poète, du lecteur ou de l’auditeur]».[21]

Plus discutable reste la notion d’ambition attribuée au poème par deux occurrences chez Rabaté[22], sauf si « l’ambition du dire poétique »[23] réside dans la lutte contre « l’ère du soupçon »[24], celle où lecteurs et auditeurs, voire les poètes eux-mêmes, ont perdu foi en « la croyance que les mots peuvent changer le monde »[25], et donc en la « performativité »[26] poétique d’une « vie gestuelle »[27] où « quelque chose se dit et advient par ce dire »[28].

Somayeh Maktabi

[1] Dominique Rabaté (2013). Gestes lyriques. Paris : José Corti. Introduction : pp. 9 à 26

[2] James Sacré (2013). Parler avec le poème. Genève : La Baconnière. P. 13

[3] James Sacré (1996). Viens, dis quelqu’un. Marseille : André Dimanche

[4] James Sacré (2013). Op. Cit. P. 13 et Rabaté (2013) Op. Cit. P. 12

[5] Rabaté (2013) Op. Cit. P. 10

[6] Idem P. 9

[7] Rabaté (2013) P. 8

[8] Idem

[9] James Sacré (1996). Op. Cit.

[10] Rimbaud cité P. 9 de Rabaté (2013)

[11] James Sacré (1996). P. 11

[12] Rabaté (2013) P. 12

[13] James Sacré (2013). P. 13

[14] James Sacré (2013). P. 13

[15] Rabaté (2013) P. 11

[16] Idem P. 20

[17] Rabaté (2013) P. 11

[18] Idem P. 15

[19] Idem

[20] Idem P. 17

[21] Idem P. 24

[22] Idem P. 10 et 17

[23] Idem P. 23

[24] Idem

[25] Idem

[26] Idem

[27] Idem P. 17

[28] Idem P. 23

 

Gestes : petite anthologie dans James Sacré pour une théorie critique

Dans Parler avec le poème (La Baconnière, 2013), James Sacré emploie fréquemment la notion de “geste(s)”. J’essaie sous forme anthologie d’en relever les occurrences et d’en apercevoir la théorie en pratique ou la pratique en théorie.

Sur cet ouvrage, voir ma note de lecture ici : http://martinritman.blogspot.fr/2014/01/parler-avec-le-poeme-james-sacre-ou-la.html

1. Gestes… d’écriture

J’essaie surtout de me saisir des mots, des sentiments et des pensées que me donne le réel (un arbre, le visage d’un ami, un poème de Ronsard ou de Cavafi) pour en nourrir, ce que je crois être mes gestes d’écriture. (p. 12)

Au deux bout du contexte de l’occurrence, l’hésitation : “j’essaie” et “ce que je crois être”. Aussi, faut-il tout de suite souligner cette inquiétude qui oblige à conceptualiser au plus près du poème de la pensée, c’est-à-dire en rendant compte du mouvement de la pensée dans l’écriture, dans la parole donnée. On peut, par ailleurs, observer que ces gestes se nourrissent de “mots, sentiments, pensées” où indistinctement – du moins dans le continu – s’emmêlent le langage, le corps et l’esprit que disent bien mieux les éléments de la parenthèse !

Disons, que cette première occurrence pose le continu de la notion de geste et de celle d’écriture, donc de poème et de vie.

2. Des gestes vivants

(Des poèmes) sont les signes oubliés effacés de gestes qui furent des gestes vivants. (p. 12)

Cette seconde occurrence sur la même page repose au principe de la notion le continu déjà signalé entre l’écriture ou le poème et la vie ou les expériences relationnelles. Toutefois, il pointe sous la notion une puissante expérience temporelle : non seulement le continu est dans et par le geste un emmêlement des expériences langagières et vitales mais également un emmêlement des temporalités voire des transmissions comme relations profondes (entendons par ce dernier terme ce qui tient ensemble de “l’essentiel” et de “l’insignifiant”). Sacré continue d’ailleurs ainsi:

Aussi essentiels et insignifiants que des milliers de visages qui disparaissent chaque jour de notre monde, ayant perdu leur nom, jetés dans quelque fosse commune après un désastre ou disparus dans la voracité de ce qui continue à vivre. (p. 12)

3. Le geste et les gestes

Le geste d’écrire. Les gestes d’écrire. Ce qui laisse des traces : l’encre qu’on voit sur le papier ; avec des traces d’autres gestes comme plus intérieurs : l’ajustement, qu’on peut voir, des mots. Et ce qu’on ne comprend pas bien dans ces ajustements, comme c’est le cas pour les gestes du corps. Quelque chose de vivant (des gestes qu’on dirait des mots plus forts). (p. 13 – à noter que s’ouvre un “sous-chapitre” intitulé “Gestes” qui suit le premier “Ecriture” sous le titre de chapitre explicite : “Gestes de mots”)

Cette pluralité gestuelle est au principe d’une conceptualisation de la notion. Si j’ai parlé ci-dessus de continu entre geste d’écrire et geste de vivre, le terme utilisé par Sacré est particulièrement adéquat: “ajustement”. Certes, dans un premier temps, on voit bien qu’il vise ce travail de la syntaxe, de la prosodie, de la sémantique sérielle du poème mais il pousse plus loin ce qu’on pourrait limiter à un geste d’écriture pour en montrer la force langagière qui emporte le corps, ses gestes, et le vivant de l’écriture comme ajustement au vivant de la vie. A moins qu’il faille entendre un ajustement interne puisque la vie du langage est la vie. le poème fait relation – je vais y revenir…

4. Gestes comme l’inconscient du poème ou ce que le poème fait sans qu’on sache

Geste : cela qui dit, mais pas très précisément, et cependant souvent de façon intime ou forte.

Le désir de sens dans le poème se défait-il pas en gestes de mots? On n’y dit plus que quelque chose de précis aux autres, on leur fait signe, de façon timide ou intempestive sans qu’on sache trop pourquoi. Et qu’a-t-on cru maîtriser, rythmer?… c’est aussi parfois des gestes qui échappent, quelque chose de sauvage, à quoi on s’abandonne aussi bien.

Impossible de réduire le geste langagier (du poème) à ce qu’il dit, à un énoncé. Aussitôt Sacré indique deux modalités de l’énonciation : “façon intime ou forte”. Mais plus que ces modalités, c’est le geste fondamental du “faire signe” de vie qui emporte le poème (le discours au sens de Benveniste) dans “quelque chose qui échappe – Sacré utilise même le qualifiant de “sauvage” et donc de non culturel, non contrôlable, de l’ordre de l’abandon. Il y a donc avec le geste langagier dans et par le poème une écoute de ce qui n’est pas de l’ordre d’une maîtrise (du langage, de la langue, du discours, du poème) mais d’un abandon, d’un “tomber dans tomber”, disait Tsvetaeva pour l’amour. Faut-il parler d’inconscient du langage ? Oui, au sens où le poème emporte le dit dans le dire, mais pas au sens où se délimiterait un champ dichotomique en regard d’un domaine de la conscience. C’est tout le langage, tout le poème qui emporte dans son geste cette force vertigineuse (“timide ou intempestive”) comme un faire qui n’est pas une manipulation rhétorique mais une relation-poème, une histoire qui arrive à la voix, au sujet et qui invente de la voix, du sujet. Il me faudra revenir sur ces suggestions trop affirmées ici rapidement.

5. Gestes du poème, gestes des discours

Mais il n’y a pas que le poème qui fasse des gestes de mots : sont-ils pas aussi bien dans les prières, dans les sournoiseries des discours politiques ou dans les plaintes du petit enfant ou du vieillard radotant ? Ma formule (pour parler de la poésie) n’a rien finalement, une fois de plus, de bien explicatif.

Et ces gestes que cela fait : une folie, nos peurs et nos enthousiasmes, au-delà de toute mesure?

j’ai déjà indiqué le fait que les gestes de mots, comme dit Sacré, ne concerne pas que le poème, lequel peut-être engage une interaction la plus forte entre gestes de mots et gestes de vie (Meschonnic parle de formes de langage et formes de vie); ils concernent donc tout discours tout d’abord parce que la performativité est de tout discours – des prières aux plaintes enfantines, des discours politiques aux radotages… Mais il faudrait ajouter qu’avec le poème, la force n’est pas rhétorique comme les discours évoqués peuvent facilement s’y arrêter puisque le poème ouvre à un inconnu de la relation gestuelle, un “au-delà de toute mesure”… Il faudra y revenir.

A POURSUIVRE par chaque lecteur du livre de James Sacré : je publierai toutes les contributions ci-dessous...

J’essaie de voir si les pistes de réflexion de James Sacré permettent d’accompagner la lecture de ses poèmes en prenant seulement la page 11 (début de la cadence 1) de son poème-livre Viens, dit quelqu’un (André Dimanche, 1996) :

La ville brille au loin comme une bague dorée dans la main levée d’une femme.

La comparaison ajuste deux éléments métaphorisés dans et par l’expérience : la ville comme une bague, c’est d’abord la ville regardé (“au loin” pose un point de vue) dans un rapport de sujets puisqu’elle est active au point de barrer la vue (elle “brille”) et c’est ensuite la bague qui concentre le mouvement (une danse?) de “la main levée d’une femme” où “dorée” vient résonner “brille” dans cette vue éblouissante qui mêle espace et expérience, ville et femme, accès impossible et trésor masqué… autant d’ajointements que la prosodie accompagne en sourdine : /l/- /v/ – /il/ – /ill/ – /l/ = /l/ – /m/ – /l/ – /v/ – /mm/

Pour voir cela il faut venir du bon côté et pas n’importe quand. Pour le voir avec plus de contentement il faut aller à la ville sans aucune raison et pouvoir penser même qu’on ne va nulle part.

Impossible de nommer autrement que par l’inconnu du geste le plus vivant : “cela” qui pose au premier plan l’énonciation et donc le geste d’un dire relationnel. On peut même ici souligner la parodie des guides touristiques qui usent de l’expérience des bons routard : “il faut”, cet impersonnel est d’abord ici une énonciation partageable et donc un phrasé-relation. Le pragmatisme se métamorphose une poétique de l’abandon et de l’incertitude (“sans aucune raison” et “nulle part”) associée à une éthique de la joie (“contentement”).

Parce que tout à l’heure cette ville aura son air de ville comme abandonnée à cause de papiers cartonnés qu’on trouve devant les magasins, à cause des restes de légumes la nuit quand on passe par le marché désert. Et la pluie qui vient de temps en temps.

La deixis qu’augmente d’un “tout à l’heure” qui leste l’infini du poids de l’instant dans une pluralité métamorphique de la ville. Et “la pluie” viendrait comme brouiller tout arrêt sur image alors même que le poème fait passer à la vitesse de son phrasé des topos (ville-femme; flâneur; pluie – cf. Ponge avec “La pluie” en tête du Parti pris des choses, voir http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2010/01/francis-ponge-dans-le-robert-des-grands.html).

Un jour on s’assoit à une terrasse de café pour en parler avec un ami. Sans rien conclure, ni même qu’on soit sûr d’avoir dit quelque chose de vrai. Ou d’important.

Plus tard on s’imagine voir briller les mots dans un poème.

Le poème est expérientiel dans et par la relation : “un jour”, “un ami”. Mais il est surtout un passage d’expériences qui ne cherche pas à l’arrêter: poème-relation et non poème-vérité, encore moins poème-Poésie car il reste au plus près de la parole amicale et même de “ce jour” : celui de l’expérience du raconteur comme de celle de son auditeur qui ne manquera pas de “s’imaginer”. La reine des facultés (Baudelaire) n’est pas la prise de distance avec l’expérience quotidienne, ordinaire, prosaïque… mais le merveilleux trouvé au coeur de chaque expérience, regard, parole… Une bague au loin dans le paysage, c’est une ville parce que la bague ouvre une relation, une danse, un appel à vivre ensemble. Autant de geste de paroles qui s’échangent comme gestes d’amitié, d’amour, de vie. Ceci dit, le poème a ouvert une temporalité de cette gestualité qu’il nous faudra observer comme rythme-relation. En attendant, on a bien vu que l’espace de cette relation n’est ni intérieur ni extérieur, ni propre ni distant, mais toujours mouvement de la parole dans l’écriture, dans la lecture: gestes de discours, de subjectivations toujours en cours.

SERGE PEY
http://sergepey.com/

 

 

Le Livre d’El, d’où de Caroline Sagot Duvauroux

Quelques notes de lecture de Sanne Schraven (étudiante en M2 recherche) sur Le Livre d’El, d’où de Caroline Sagot Duvauroux

Dans Le Livre d’El, d’où, les mots dansent. Pour voir cela, il suffit d’ouvrir le livre. Le texte est en mouvement, saute de droite à gauche et de gauche à droite. Avec  des signes de ponctuation, tels des points, des virgules, des points d’interrogation, des points d’exclamation, des barres obliques, sont créé des ‘nuages’ qui donnent un effet visuel. On trouve également des mots en vrac, qui font écho au texte qui les précède. « Chaque phrase retombe pour que retentisse le récit. Mais dans chaque phrase il y a beaucoup de phrases suspendues chevauchées coupées qui cherchent au large à fuir l’énoncé » (p. 126). C’est intéressant de voir comment cela se passe à l’oral, quand le texte est lu à haute voix.
L’oralité joue un rôle important dans ce livre, comme cela vaut pour toute l’œuvre de Caroline Sagot Duvauroux. On retrouve aussi différentes langues dans son œuvre : du français, de l’anglais, de l’allemand, de l’espagnol, même du hongrois (Köszönöm, 2005) et l’on bouge d’un pays à l’autre.
Dans les articles évoquant Caroline Sagot Duvauroux, on parle souvent de polyphonie, voire de cacophonie : des voix se mettent à parler en même temps. Dans Le Livre d’El, d’où, est utilisé le mot « chaosmos », mot-valise créé par James Joyce qui est une combinaison de chaos et de cosmos, du désordre et de monde ordonné. Il y a également un côté théâtral dans son livre. Ainsi, on y retrouve beaucoup de dialogues, par exemple sur la page 129.

Il est également question d’intertextualité dans son œuvre. Ainsi, le livre comprend des citations du philosophe Clément Rosset. On retrouve aussi beaucoup de références à des écrivains, artistes, poètes, peintres, philosophes et sportifs (Rainer Maria Rilke, Peter Handke, Malcolm Lowry, Nietzsche, Bruegel, Sophocle, Nadal, Beckett, …).

 

Rappel :

On peut suivre la rencontre du 6 décembre 2013 avec Caroline Sagot Duvauroux animée par Sanne Schraven et Serge Martin à cette adresse :

http://epresence.univ-paris3.fr/1/watch/316.aspx?q=sagot

Jean-Luc Parant : rencontre le 30 septembre 2013 à la Sorbonne

Jean-Luc Parant, “Le voyage immobile”, 2004/2012, 32215 boules en terre crue et bateau en bois, dimensions variables. Photo : © Jacqueline Salmon

Dans le cadre du séminaire

Théories et didactiques de la littérature : une question de voix

animé par Serge Martin à la Sorbonne Nouvelle Paris 3

Lundi 30 septembre

de 12h30 à 14h30

salle M, 3e étage au 46, rue Saint-Jacques (département de français langue étrangère)

rencontre ouverte avec

Jean-Luc Parant

On peut écouter la rencontre à cette adresse :  http://epresence.univ-paris3.fr/1/watch/297.aspx

Né à Tunis en 1944, écrivain et sculpteur. Vit en Normandie.

Il se dit « Fabriquant de boules et de textes sur les yeux ».

Il déclare : « Je suis la copie de mes deux parents mais aussi la copie de tous ceux qui m’ont porté en eux avant ma naissance. Je sens que je ne suis pas seul en moi, qu’un autre, que d’autres que moi voient à ma place, du même endroit où je suis. Je vois mais d’autres voient ce que je vois que je ne vois pas. Ils voient mais rien ne se voit de ce qu’ils voient. La vue ne laisse jamais de traces. Tout peut être vu par mille autres à la fois sans que cela se voie.!Quand nous pourrons tout tracer avec les yeux, tout peindre et tout dessiner avec eux, l’art appartiendra à tous. Seules nos mains sont les copieuses qui reproduisent tout ce qui nous entoure jusqu’à nous reproduire nous-mêmes.!Si je suis la copie des autres par leurs mains, je suis en même temps l’original de moi-même par mes yeux. »!

Il a publié plus de cent livres dont Les Yeux aux éditions Corti en 2002 et réalisé de très nombreuses expositions et performances.

Bibliographie de Jean-Luc Parant sur le site Poezibao :

http://poezibao.typepad.com/poezibao/2010/05/jeanluc-parant.html

Sur le site des éditions Corti:

http://www.jose-corti.fr/auteursfrancais/parant.html

A écouter un entretien en public avec Pierre Vilar le 14 décembre 2011 :

https://www.franceculture.fr/plateformes-arts-et-lettres/litterature/jean-luc-parant

On peut lire:

http://ver.hypotheses.org/199

 

 

 

Pourquoi et comment Jean-Luc Parant se répète-t-il ?

ce qui se répète, c’est la répétition même

Gilles Deleuze[1]

Il y a réécriture et réécriture[2]. Je pars d’une déception pour proposer au plus près une tentative de conceptualisation de la réécriture qui essaie de considérer l’écriture comme une interminable réécriture ou alors comme une impossible réécriture et donc comme écriture toujours à l’état naissant. On pourra certes me prendre en flagrant délit de manque d’érudition concernant les processus voire les états de l’écriture. J’espère toutefois qu’on m’accordera la visée d’une poétique d’une œuvre en ce qu’elle ne cesse de travailler sa lecture. Ce serait parce que les œuvres ne laissent jamais leur lecture les posséder si ce n’est les maîtriser qu’elles obligent à se risquer au plus près de ce qu’elles ne cessent de (nous) faire si ce n’est de (nous) refaire à neuf. Leur lecture refaisant la lecture quand elles seraient toujours aussi neuves comme poèmes.

Jean-Luc Parant publie A la trace des yeux en 2001 aux éditions Voix-Richard Meier. Ce livre de 100 pages offre le même texte dans sa version manuscrite (21 pages sous le titre « L’œil à vide ») puis dans sa version tapuscrite avec des corrections manuscrites de l’auteur (18 pages titrées « A moitié yeux ») et enfin dans sa version typographique (27 pages intitulées « A pleins yeux »). La couverture (première et quatrième avec rabats) est illustrée d’un seul dessin de Parant, homme projetant des yeux avec un texte de Kristell Loquet en quatrième. Ce dernier texte pose une transformation des angles de regard dans le dispositif du livre : de la main aux yeux, des yeux fermés aux yeux ouverts. Aussi, l’intérêt quant à la réécriture à proprement parler s’avère-t-il assez faible puisque si l’on exclut de l’observation le travail du brouillon, le passage d’un état à l’autre n’engage qu’assez peu voire pas du tout de modifications. Je relève toutefois l’intervention majeure entre le manuscrit et le tapuscrit de titres de chapitres ainsi que l’organisation des alinéas dont on soupçonne toutefois l’indication sur le manuscrit avec la présence de barres obliques. Certes des ajouts interviennent sur le tapuscrit mais ils ne font pas système et n’engagent pas à proprement parler de transformation du texte, de son régime voire même de ses éléments les plus récurrents. C’est certainement le processus de mutation qu’opère l’œuvre de Parant qui est bien plus à observer : celui-là même que Kristell Loquet signale dans le continu de l’écriture de Parant ; celui-là même que Christian Prigent pointait non sans quelque retenue : « comment ne pas sentir, sous ce continuum médiumnique enchaîné, le déchaînement (repoussé) du rompu, du troué, du séparé[3] ? » Même si je ne peux suivre Prigent dans cette dichotomie qui d’ailleurs redouble le dualisme structuraliste qu’il reprend à son compte entre signifiant et signifié ou vocabulaire et opinion – empruntant d’ailleurs à Valère Novarina –, force est de constater que l’enchaînement/déchaînement de l’œuvre de Parant oblige à penser la réécriture le concernant bien au-delà de simples modifications voire de complexes translations à l’intérieur de l’œuvre textuelle, si ce n’est des textes aux boules et vice-versa – on n’oublie pas que Parant se définit comme « fabriquant de boules et de textes sur les yeux[4] ». C’est à cet « amour » multiple formulé par Prigent encore que j’aimerais répondre par la prise qu’offre la réécriture :

[…] j’aime la cohérence de l’œuvre de Parant. J’aime son abondance maniaque. J’aime ses lectures de derviche halluciné. J’aime l’avalanche catastrophique des boules. Et j’aime la durée impavide de ce travail indifférent à tout ce qui n’est pas lui : je salue sa force de résistance au temps[5].

Mais à l’inverse de Prigent, je proposerais non pas de choisir le continuum contre la rupture, mais bien de suivre forcément fragmentairement – ce que fait d’ailleurs Parant, toujours fragmentairement – « l’infini du recommencement[6] » qui est au principe d’une telle œuvre dans ses deux registres, avec ses deux moyens – au sens de Reverdy qui opposait moyens et procédés : les boules et les textes sur les yeux. Ce serait alors le continu de l’œuvre dans et par son oralité même à distinguer d’un simple continuum puisqu’il s’agit de considérer alors non un procédé mais une éthique et une politique du poème, du vivant et des vivants.

Charles Péguy posait dans Clio un beau problème pour la réécriture[7]. Il opposait la théorie logique à la théorie organique, c’est-à-dire une théorie du progrès, ou de l’escalier si l’on préfère, à celle qui n’ignore pas l’usure, le frottement, la déperdition et le vieillissement. Ce qui le conduisait à engager cette théorie organique dans le sillage de ce qu’il appelait « les maîtres du rythme » (p. 142) qui « trouvent ainsi dans le commun, sur le marché des valeurs, de ces airs traditionnels qui commandent ainsi toute une réussite » :

Car c’est aussi une marque propre du génie, son procédé même, et le respect qu’il a certainement de la plus commune réalité, – (d’autant plus peut-être qu’elle est plus commune), – dans ces sortes d’emprunts que de respecter, que de ménager, de procéder par dérivation, par déduction, par déconduction, sans aucun chambardement. (p. 143)

Mais pour en venir à ce paradoxe qui met la modernité poétique – du moins la modernité en écriture – dans un rythme continu à la tradition – du moins à la « commune réalité », c’est-à-dire à ce qu’il est convenu d’appeler « langage ordinaire », Péguy posait auparavant un lien entre les nénuphars de Monet et le nénuphar d’une chanson de Châtiments : « Sur l’air de Malbrouck » (« Dans l’affreux cimetière, / Paris tremble, ô douleur, ô misère ! / Dans l’affreux cimetière / Frémit le nénuphar », lequel rimera avec « Clamar », « César », etc.) Aussi lui fallait-il partir des Nénuphars de Monet, « un cas si bien ramassé, si merveilleusement unique » :

Il pose en effet dans toute sa beauté, dans son cas le problème où nous sommes arrêtés, ce problème central. Étant donné qu’un très grand peintre a peint vingt-sept et trente-cinq fois ses célèbres nénuphars, quand les a-t-il peints le mieux. Et vous voyez où ça mène, ensemble, pour tous les autres. Lesquels de ces vingt-sept et de ces trente-cinq nénuphars ont été peints le mieux ? Le mouvement logique serait de dire : le dernier, parce qu’il savait (le) plus. Et moi je dis : au contraire, au fond, le premier, parce qu’il savait (le) moins. (p. 126)

Car « la force organique » c’est de « déborder de toutes parts son objet propre, son premier domaine, sa matière, son objet particulier » (p. 131).

C’est que pour Péguy, une telle « force organique » est d’abord une force de répétition, « un geste intérieur ». Lequel demandait de voir « […] le rythme, la technique, le nombre, l’armature, l’ossature et l’articulation de l’ossature. ». De voir « […] les intérieures parentés. » (p. 207) De voir les « articulations parallèles tracées, poursuivies sur des plans différents ». Remarques que Péguy faisait à propos de ce qu’il appellait « une parodie peut-être unique d’un beau morceau de Hugo par un beau morceau de Hugo » (p. 206), à savoir les deux « extinctions  contées », la première jouée « sur le plan de l’élégiaque » (La Légende des siècles, I, XXI, quatre derniers vers de XI) et la seconde sur le plan comique (Châtiments, VII, II, « La Reculade », quatre derniers vers de IV) non sans rappeler la proximité des deux plans, du moins « un pur parallélisme du dessin » qui y est mis à nu (p. 207). Mais ce qui importe, comme disait Péguy : « Cela est du Hugo ; et ceci est du Hugo. Et c’est même du même Hugo, puisque c’est du Hugo mêmement articulé » (p. 207-208).

Et c’est sur ce Péguy que Gilles Deleuze prend appui pour lancer la « force commune à Kierkegaard et à Nietzsche[8] ». Je ne veux pas ici reprendre si ce n’est suivre les développements de Deleuze mais seulement engager à partir de lui la problématique d’une « répétition qui sauve contre celle qui enchaîne » (p. 34) et tenter d’en tirer, un peu comme il le fait avec ses deux répétitions, deux réécritures.

Les deux répétitions ne sont pas indépendantes. L’une est le sujet singulier, le cœur et l’intériorité de l’autre, la profondeur de l’autre. L’autre est seulement l’enveloppe extérieure, l’effet abstrait. (p. 37)

Il s’agirait donc de viser « l’essence de la différence sans concept, de la différence non médiatisée, en quoi consiste toute répétition » (p. 38). Or il semble que Deleuze vise à cette fin, « une répétition authentique », ce qu’il appelle « une pensée sans Image » (p. 173) : ce qui me permet de postuler une réécriture « authentique », sans modèle d’abord et peut-être même sans « écriture première », en tout cas sans origine ou dont l’origine est partout et nulle part. Ce qui non seulement déplacerait la littérarité comme recherche de la valeur du poème dans sa définition et, inversement, sa définition dans sa valeur, puisque rien ne séparerait « ordinaire » et « littéraire » autrement qu’à prendre dans sa performativité même l’expression : « ça c’est un poème ! » comme on dit d’un tableau, d’un paysage, d’une personne (« ça c’est bien elle ! »), non au sens de l’unicité mais de la spécificité…

On notera que Deleuze pointe aussi bien une critique de Kant que de la phénoménologie quant à leur usage aveugle de la récognition (p. 179) qui impose « un quadruple carcan » :

C’est toujours par rapport à une identité conçue, à une analogie jugée, à une opposition imaginée, à une similitude perçue que la différence devient objet de représentation. […] C’est pourquoi le monde de la représentation se caractérise par son impuissance à penser la différence en elle-même, et du même coup à penser la répétition pour elle-même […] (p. 180)

Aussi j’arrêterais cette évocation de Deleuze sur ce qu’il emprunte au malentendu qui organise la correspondance entre Jacques Rivière et Antonin Artaud (p. 191-192[9]) : « la terrible révélation d’une pensée sans image » poursuivie par Artaud le conduit à poser aussi bien contre l’innéité que contre la réminiscence, ce qu’il appelle « la génitalité » de la pensée : « créer, c’est d’abord engendrer “penser” dans la pensée ». Ce que je traduirais pour ce qui nous intéresse : engendrer « répéter » dans la répétition étant bien entendu qu’avec « répéter » on tient, exemplairement avec Jean-Luc Parant, le continu de « penser » et de « vivre » par « écrire ». Aussi, je conclurai avec cette citation de Deleuze en la plagiant pour la réécriture :

La pensée qui naît dans la pensée, l’acte de penser engendré dans sa génitalité, ni donné dans l’innéité ni supposé dans la réminiscence, est la pensée sans image. Mais qu’est-ce qu’une telle pensée, et son processus dans le monde ? (p. 217)

J’essaie de répondre à cette question en sachant bien qu’« un problème n’existe pas hors de ses solutions. Mais loin de disparaître, il insiste et persiste dans ces solutions qui le recouvrent » (p. 212). Recommençons avec la réécriture en la considérant comme l’activité même de « la variété de multiplicité, c’est-à-dire la différence » (p. 236) comprise dans un « apprendre » infini (p. 248) :

La répétition c’est ce lancer des singularités, toujours dans un écho, dans une résonance qui fait de chacune le double de l’autre, de chaque constellation la redistribution de l’autre. (p. 260)

Alors il me faut tout recommencer pour montrer bien trop rapidement ce que Deleuze pointe à la fin de son ouvrage :

Peut-être est-ce l’objet le plus haut de l’art, de faire jouer simultanément toutes ces répétitions [physique, psychique, métaphysique, ontologique], avec leur différence de nature et de rythme, leur déplacement et leur déguisement respectifs, leur divergence et leur décentrement, de les emboîter les unes dans les autres, et, de l’une à l’autre, de les envelopper dans des illusions dont « l’effet » varie dans chaque cas. (p. 374-375)

J’ai ailleurs signalé le fait que la pensée-Deleuze entrait pleinement en résonance avec l’activité-Parant[10]. Je vais aller au plus court avec cette expérience de (ré)écriture-Parant. Je prends un seul paragraphe dans l’œuvre : paragraphe issu d’un texte qui répond à une question, « Allez-vous continuer longtemps avec ces boules[11] ? » dont on ne connaît pas l’auteur mais qui semble correspondre à une opinion assez répandue et indiquer une certaine amertume de Parant (« Vous semblez me demander combien de temps encore il me reste à vivre ») même si la réponse se fait rapidement « ailleurs » comme dit le texte précédent : « Arrivé de nulle part, venu d’ailleurs » (p. 53-76). Car Parant répond par l’écriture d’un texte qui réécrit l’œuvre antérieure ainsi qu’il le disait dans une note du texte précédent, note qui elle-même semble réécrire le texte principal – mais cette expansion « rhyzomique » des textes de Parant est de plus en plus fréquente si j’en crois les trois tomes d’Yeux puisque le premier comprend trois annexes qui font les trois-quarts du livre, le deuxième emmêle proses et vers dans un inextricable développement qui à la page 303 s’interrompt pour mieux résonner sur « fuyant dans l’infini » et le troisième met préface et postface à un texte qui accumule des notes interminables en bas de page ne serait-ce que dès l’indication de la titraille…

Parant ne fait que réécrire, semble-t-il :

J’écris depuis trente ans le même texte, je recommence sans cesse la même histoire. Il y a maintenant plusieurs dizaines de versions d’un même livre. Comme si j’allais de plus en plus du feu vers la lumière et que mes boules qui s’accumulent autour de moi faisaient naître la nuit qui entoure mes textes pour que le feu en eux devienne de la lumière et que cette lumière m’éclaire et soit le soleil qui me montre à moi-même.

Je fais des boules pour éclairer mes textes, pour que mes textes en feu puissent être entourés de nuit et que de cette nuit surgisse du feu sa lumière. La lumière n’existe que dans la nuit, que dans le feu de la nuit, quand le feu est dans la nuit. La lumière c’est du feu dans la nuit, du feu qui éclaire la nuit. Quand le feu n’est pas dans la nuit, il n’éclaire pas, il brûle. (p. 62, note 4)

Ces deux paragraphes enchaînent une répétition à une autre, mais ils font surtout exemplairement la répétition de la répétition, à savoir un éternel surgissement, un permanent « de plus en plus » qui n’a rien à voir avec un progrès mais toujours avec une naissance. Je relierais le « comme si » du premier à la série prosodique en /k/ du second : faut-il suivre Prigent qui pour le « comme », « mot fétiche de Jean-Luc Parant », parle de « pathos du liant » (p. 224) ? J’ajouterais que c’est en même temps, tout contre ce pathos, l’èthos du déliant, le « en même temps », le « pendant que »…

Et je voudrais écrire une infinité de lignes, fabriquer une infinité de boules, que tous mes textes ne forment qu’une seule ligne qui puisse faire le tour de l’univers tout entier, que toutes mes boules ne forment qu’un seul tas qui puisse remplir le vide sans fin. Et ce n’est plus maintenant qu’une question de tours autour du feu, je tourne en rond. Et les boules que je fais, les textes que j’écris ne sont dus qu’à ces jours et ces nuits pendant lesquels ils se font comme tout seuls. Et je continue mais c’est comme sans moi, et les lignes et les boules s’additionnent, si j’arrêtais j’aurais l’impression que tout se soustrait à chaque tour chaque nuit, chaque jour et qu’à la fin il ne resterait plus aucune ligne, aucune boule ; et je sais qu’alors je n’aurais rien fait. C’est pourquoi aussi je ne m’arrêterai pas : pour que les textes que j’ai écrit ne s’effacent pas, pour que les boules que j’ai faites ne disparaissent pas , et que le temps puisse passer sans qu’il s’arrête. Et je continue mais je ne continue rien, ce qu’il y a surtout c’est que je ne suis pas encore mort, et que ces boules ne pourront pas s’arrêter tant qu’il fera jour et nuit, nuit et jour tout autour de moi, et qu’il y en aura une sous mes pieds et une infinité au-dessus de moi. (p. 80)

Aussi j’en arrive à ce paragraphe qui comme tous les autres dans ce texte commence par un « et » lançant, lequel recommence toutes les autres phrases. Mais peut-on alors parler de phrases ? Car Parant n’écrit-il pas toujours la même phrase ou plutôt le même phrasé car l’œuvre demande justement un tel déplacement : de la phrase au phrasé ou la phrase, c’est-à-dire le discours au sens de Benveniste, le poème au sens de Meschonnic, dans et par le phrasé. Ce sont en effet les répétitions à tous les niveaux qui offrent autant d’opérateurs de la reprise dont l’activité est d’abord rythmique, c’est-à-dire de l’ordre d’une oralité qu’on pourrait dire théâtrale, au sens d’un « théâtre de bouche » comme chez Luca[12]. Dramatisation du mouvement et mouvement d’une dramatisation. Je l’appelle théâtre de la relation[13]. Deleuze posait que « le théâtre, c’est le mouvement réel » (p. 18). Je dirais qu’avec Parant le théâtre c’est l’épopée relationnelle d’une voix. Quoi de plus réel, car il y a bien « vibrations, rotations, tournoiements, gravitations, danses et sauts qui atteignent directement l’esprit » (p. 16), pour reprendre à Deleuze encore une fois. Et ceci sans médiation car, des petites aux grandes unités, le langage s’y fait entièrement performatif, non au sens de la pragmatique où il renverrait à une action hors langage, mais au sens où il se fait pure action, pure répétition inventant la répétition et donc la reprise comme le passage d’un sujet. Lequel ? Celui qui lie l’infini, « l’indénombrable des différences, asymptôtes de l’infini lui-même sur lui-même », et le spécifique dont la possibilité repose sur « la multiplication […] du dénombrement des différences une à une », ainsi que le signale Jean-Patrice Courtois[14]. « Infinité de lignes » et « une seule ligne » : « et je continue mais c’est comme sans moi », précise Parant car c’est bien un mouvement de reprise dans et par la déprise, une réécriture dans et par l’oubli. Ce que j’aime associer et que j’aime écouter chez Parant : la volubilité et la retenue, la résonance et le silence comme autant de formes de langage transformées en formes de vie et inversement. Par quoi, comme il dit, « je tourne en rond ». Ces quatre syllabes font une « puissance positive » : « l’infini qui se dit d’une seule fois » (Deleuze, 15).

J’aurais seulement voulu un peu faire entendre ce que Deleuze et Guattari appelaient des « ritournelles » et Péguy « ces airs traditionnels qui commandent ainsi toute une réussite ». J’ai seulement essayé de tourner en rond… avec Jean-Luc Parant. Et si je m’appelle Martin, je réponds aussi Ritman… en répétant Parant :

Trouvez le trou blanc de l’univers

avec le monde qui perd la boule

et les routes déroutées tout autour

ta projection cartographique emboulée

met les frontières tournantes

et les poètes sans tête et sans vers

tout le monde dans un chapeau

tout le monde ronds comme un sous

puis le village planétaire a rendez-vous au manège

il tourne tourne jusqu’au débordement

le troublant poème des yeux sans bords

et des boules sans tour ni pour

ni contre un réseau routier il rougit

décroûtez la terre jusqu’à la boule de feu

la houle de ceux qui foulent à fond

pour les fous de lieux ronds sans bords

débordez les itinéraires les téméraires

les héritiers les métiers sans boule

construisez le trou blanc de tout un chacun

sa chacune boule dans les yeux les yeux[15]

 


[1] G. Deleuze, Différence et répétition, Paris : PUF, 1968, p. 377.

[2] Extraits (avec quelques modifications) d’une communication faite à l’Université de Caen, dans le cadre du LASLAR-Lettres et de son séminaire de recherche « Réécriture », le 23 avril 2007. Merci aux participants…

[3] C. Prigent, « D’une lecture empêchée » dans F.-M. Deyrolle (éd.), Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, Paris : José Corti, « Les essais », 2004, p. 225.

[4] K. Loquet, « Comment tout a commencé » dans F.-M. Deyrolle (éd.), Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, op. cit., p. 38.

[5] C. Prigent, « D’une lecture empêchée » dans F.-M. Deyrolle (éd.), Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, op. cit., p. 221.

[6] Jean-Patrice Courtois, « En deçà et au-delà des philosophies de la vision : Les Yeux de Jean-Luc Parant » dans F.-M. Deyrolle, Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, op. cit., p. 197.

[7] C. Péguy, « Clio, Dialogue de l’histoire et de l’âme païenne » dans Œuvres en prose, 1909-1914, La Pléiade, Gallimard, 1961.

[8] G. Deleuze, Différence et répétition, op. cit., p. 12.

[9] Il semble que Deleuze ne soit pas philologue et qu’il confonde la correspondance et un texte écrit par Artaud en 1946 (« Préambule » dans Œuvres complètes, I, Paris : Gallimard, 1976)… qu’il cite sans respecter les alinéas d’Artaud… Inattention de philosophe ?! Et il oublie de citer ce passage plus loin dans l’écrit d’Artaud, passage qui met à mal le dispositif de Deleuze : « Moi poète j’entends des voix qui ne sont plus du monde des idées. / Car là où je suis il n’y a plus à penser. » (p. 10). Où s’aperçoit que même chez les meilleurs, l’attention au langage fait vraiment défaut aux philosophes et qu’on a tort de se fier à leurs lectures comme on a trop l’habitude en France où la phénoménologie appliquée à la poésie empêche souvent de lire et oblige à la célébration de la poésie (mettez la majuscule SVP !)… et de ses maîtres à penser (encore la majuscule !) qui esthétisent et poétisent leurs écrits pour faire passer cette inattention pour une attention qu’ils se portent à eux-mêmes seulement. Quant aux poèmes : ils en retiennent des bribes comme font les linguistes avec leurs énoncés décontextualisés ! Les mauvaises habitudes font les grandes cacadémies…

[10] « Et pourtant elle tourne : différence pure et répétition profonde ? » dans « Pour une poétique de la relation », dans G. Dessons, S. Martin et P. Michon (dir.), Henri Meschonnic, la pensée et le poème, Paris : In’Press, 2005, p. 189 et suivantes. Cette tentative et d’autres ailleurs (voir « Il y a pli et pli : penser avec le sujet du poème » dans Europe n° 851 (supplément au n° 850, « Littérature et philosophie », mars 2000) visent à dissocier la pensée Deleuze de ses « applications » en poésie contemporaine.

[11] J.-L. Parant, « Allez-vous continuer longtemps avec ces boules ? » dans F.-M. Deyrolle, Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, op. cit., p. 77.

[12] Voir Avec Ghérasim Luca passionnément, Tarabuste, 2006.

[13] Voir Langage et relation, L’Harmattan, 2005.

[14] J.-P. Courtois, « En deçà et au-delà des philosophies de la vision : Les Yeux de Jean-Luc Parant » dans F.-M. Deyrolle, Jean-Luc Parant, Imprimeur de sa propre matière et de sa propre pensée, op. cit., p. 186.

[15] Serge Ritman pour Jean-Luc Parant. Texte publié dans Le Bout des Bordes, n° 9-10 avec un collage « en boule ».

Passages de voix, passages de frontières

UNIVERSITE DE CAEN BASSE-NORMANDIE – MRSH

Journée d’études : 22 mai 2013

LASLAR-CRIMIC

Poésie, poèmes : passages de voix, passages de frontières

PROGRAMME

Matinée : 9H.00-12H30

Ouverture par Brigitte Diaz, directrice du LASLAR

Présentation par Serge Martin, Ina Salazar, Marie-José Tramuta

– Laurence Breysse-Chanet (MCF-HDR, CRIMIC-Paris Sorbonne) : « Passages de la voix chez Claudio Rodríguez »

– Marie-Claire Zimmermann (Professeure émérite, CRIMIC-Paris Sorbonne) : « Claude Esteban, entre deux langues, poète et traducteur »

Pause

– Laura Vázquez (Doctorante, LASLAR, UCBN) : « Traduire et le numérique : pratiques de l’intermedia entre la France et l’Espagne »

– Flaviano Pisanelli (Université de Montpellier) : « Définir la frontière: la poésie italophone de la migration »

Après-midi : 14H00-16H30

– Jean-Baptiste Para, poète et traducteur de l’italien et du russe, rédacteur en chef de la revue Europe et Marie Fabre, traductrice, entre autres, d’Amelia Rosselli :

entretien avec Ettore Labbate.

Pause

– Claude Couffon (Professeur émérite, poète et traducteur) Hughes Labrusse (Philosophe, poète et traducteur) et Jorge Nájar (Poète et traducteur, Pérou) : table

ronde avec Serge Martin et Ina Salazar

Les Cahiers du Chemin (1967-1977) de Georges Lambrichs : poétique d’une revue littéraire

Cet essai achevé depuis bientôt trois ans est enfin publié par les soins de la maison Honoré Champion et de Catherine Mayaux, directrice de la collection “Poétique et esthétique XXe-XXIe siècles”. 

Recensions :

Yann Miralles sur le site de Poezibao:

http://poezibao.typepad.com/poezibao/2013/07/note-de-lecture-serge-martin-les-cahiers-du-chemin-1967-1977-de-georges-lambrichs-poétique-dune-revu.html

Résumé :

La revue, Les Cahiers du Chemin, dirigée par Georges Lambrichs aux éditions Gallimard de 1967 à 1977, constitue une aventure collective de singularités remarquables : Perros, Stéfan, Pachet, Chaillou, Trassard, Butor, Réda, Deguy et Meschonnic, sans oublier Le Clézio. Cet essai fait d’abord le portrait de son animateur, éditeur, auteur et revuiste. Puis la poétique critique des écritures des trente livraisons de la revue, modifie le regard porté sur le champ littéraire de cette période, et dessine une nouvelle constellation littéraire, que l’essai désigne du titre d’un ouvrage de Lambrichs : les fines attaches.      

Sommaire :

INTRODUCTION – DES CAHIERS POUR OUVRIR LES CHEMINS DE LA LITTÉRATURE……………………………………………………………………………………… 15

 

PREMIÈRE PARTIE – GEORGES LAMBRICHS : DES CAHIERS ET DES LIVRES, L’AMATEUR FIDÈLE …………………………………………………………. 19

 

CHAPITRE 1 – LES DEUX LAMBRICHS, LES MÊMES RAPPORTS ABSOLUS ………… 27

Un débutant qui invente son chemin ……………………………………………………. 29

Un auteur qui cherche les plaisirs incommodes……………………………………. 34

Un revuiste qui cherche ses Cahiers ……………………………………………………. 39

Un éditeur qui trouve sa « Maison »……………………………………………………. 43

 

CHAPITRE 2 – LES DEUX « CHEMINS », LA MÊME AVENTURE ACHEVÉE ………… 49

1959 : une collection qui ouvre Le Chemin………………………………………….. 52

1967 : une revue qui continue Le Chemin ……………………………………………. 56

 

CHAPITRE 3 – LES DEUX FORMATS, LES DEUX RUBRIQUES, LES MÊMES HOMMES DE PAROLE…………………………………………………………………………………………………… 59

 

CHAPITRE 4 – LES DEUX CERCLES, LA MÊME PENTE DOUCE ……………………….. 65

Dernier portrait : la vacance du saltimbanque …………………………………….. 73

 

DEUXIÈME PARTIE – MULTIPLIER LES CHEMINS : DES CAHIERS DE VOIX……………………………………………………………………………………………………….. 77

 

CHAPITRE 5 – L’AVENTURE DU CHEMIN : LA PLURALITÉ DES VOIX …………….. 81

Commencer les Cahiers : le numéro 1…………………………………………………. 82

Commenter les Cahiers avec Jean Roudaut …………………………………………. 88

 

CHAPITRE 6 – TRAVERSÉE 1 : DES SOLOS EN ÉCHOS………………………………….. 91

Voix de loin (Perros, Pachet, Stéfan, Chaillou) ……………………………………. 92

Tenir « tête à tête » avec Georges Perros et Pierre Pachet ……………………………..94

« Lire, c’est aimer, entre inconnus » avec Jude Stéfan…………………………………..97

S’endormir en chemin d’« écoute intérieure » avec Michel Chaillou ……………100

Voix de côté (Butor, Trassard, Réda)………………………………………………….102

Propos rêvés avec Michel Butor…………………………………………………………………103

Chemins et moulins avec Jean-Loup Trassard …………………………………………….106

« Basse ambulante » avec Jacques Réda …………………………………………………….107

 

CHAPITRE 7 – TRAVERSÉE 2 : UN DUO DISSONANT…………………………………..111

Séjourner en chemin avec Michel Deguy…………………………………………….112

Du comité à la confession : lectures……………………………………………………………113

Des transports aux rapports : écritures………………………………………………………..117

La poétique en chemin avec Henri Meschonnic…………………………………..121

La pratique d’une théorie : lectures…………………………………………………………….121

L’inconnu d’une théorie : écritures…………………………………………………………….127

Chemins du rythme : rythmes du Chemin ……………………………………………131

 

CHAPITRE 8 – TRAVERSÉE 3 : UN SOLO POUR OSLO AVEC LE CLÉZIO………..135

Les carnets du chemin vers une anthropologie poétique………………………137

Les voix du dessin : des carnets comme un album……………………………….144

Un chemin d’écriture comme un commencement de langage ……………….147

La voix dans la vie et la vie dans la voix …………………………………………….150

 

CHAPITRE 9 – L’INQUIÉTUDE DES CAHIERS : LE CONTINU DES RÉSONANCES.153

Finir Les Cahiers : le numéro 30 ……………………………………………………….155

Continuer Les Cahiers : La N.R.f. « sans coupure » ……………………………159

 

TROISIÈME PARTIE – RÉSONANCES EN CHEMIN : DES CAHIERS TOUT CONTRE LE DISPOSITIF N.R.F/TEL QUEL …………………………………163

 

CHAPITRE 10 – LE MOUVEMENT DES VOIX VS. LE SCHÉMA DES STRUCTURES 167

Le structuralisme en revues ……………………………………………………………….168

Le structuralisme et Les Cahiers………………………………………………………..171

 

CHAPITRE 11 – L’AVENTURE DES VOIX VS. LES DIKTATS DES FORMALISMES.175

Les Cahiers du Chemin tout contre Tel Quel ………………………………………176

« L’inconnu personnel » tout contre l’esprit N.R.f. ……………………………..179

 

CONCLUSION – UN CHEMIN QUI CONTINUE…………………………………183

Les fines attaches : « vers l’inconnu de ce que j’écris »……………………….184

 

BIBLIOGRAPHIE………………………………………………………………………………….189

1. Bibliographie des ouvrages et entretiens de Georges Lambrichs………189

Entretiens …………………………………………………………………………………………………190

2. Sommaires et auteurs des Cahiers du Chemin …………………………………191

Sommaires des trente numéros de la revue …………………………………………………191

Classement des auteurs des Cahiers du Chemin selon le nombre des

contributions…………………………………………………………………………………………………..205

3. Bibliographie générale ………………………………………………………………….207

 

INDEX…………………………………………………………………………………………………….215

Une thèse sur les nouveaux enjeux de l’enseignement de la langue et de la culture d’expression française

Les nouveaux enjeux de l’enseignement de la langue et de la culture d’expression française.

Mondialisation : formes et réinterprétations linguistico-culturelles

Thèse pour obtenir le grade de Docteur de l’Université Paris-Sorbonne présentée par

Marie-Manuelle Da Silva

soutenue à Paris III Sorbonne nouvelle le 26 janvier 2013

Les travaux qui aboutissent à la thèse de Madame Marie-Manuelle da Silva ont été effectués sous la direction de Cristina Alvares, professeure à l’Université du Minho, et d’Emmanuel Fraisse, professeur à l’Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3. Ces travaux se présentent sous la forme d’un volume de 412 pages dont 40 pages d’annexes. Il faut souligner l’effort constant dont Marie-Manuelle da Silva fait preuve, en particulier dans les 739 notes de bas de page, pour référencer et expliciter les notions très nombreuses prises à des champs disciplinaires non moins nombreux. La bibliographie de près de 40 pages est rigoureuse ; elle adopte un classement thématique séparant clairement les ouvrages et les articles, qui peut être fort utile aux étudiants même si sa consultation à la lecture de la thèse n’est pas rendue aisée du fait de cette organisation thématique étant donné son principe de référenciation dans le corps du texte « auteur-année ». L’index nominum regroupe plus de 350 entrées et distingue parfaitement les occurrences en pleine page et en bas de page.

La thèse présentée par Marie-Manuelle da Silva pourrait tromper par son titre car ce dernier ne mentionne pas le contexte particulier générant sa réflexion : le Portugal et son système éducatif, voire plus précisément, dans ce contexte national lié au défi européen, l’enseignement du français – et plus loin, un groupement d’œuvres autour du roman de Flaubert, Madame Bovary – dans son université de rattachement, l’Universidade do Minho, et en son sein l’Unidade Cientifico-Pedagogica de Letras e Artes (UPLA). Ce serait toutefois réduire la portée de son enquête et de sa réflexion que de la résumer à un dispositif local et ponctuel puisque, en fin de compte, il s’agit bien, pour Marie-Manuelle da Silva, de partir d’un cas dont il lui faut d’abord mesurer la spécificité, pour penser la situation générale d’un enseignement de la langue et de la culture d’expression française, et alors l’UPLA et Madame Bovary auraient été, pour sa recherche, les leviers nécessaires pour analyser une situation bien plus générale. On regrettera néanmoins l’absence de ces deux termes (Portugal et Faubert ou Madame Bovary) dans le titre de la thèse et, pour le moins, dans les mots-clés.

Cette difficulté apparente expliquerait le cheminement proposé par la thèse organisée en six chapitres s’amplifiant progressivement suivant en cela deux principes organiques associés : celui du feuilleté et celui du changement de focale ou principe du zoom. Les deux premiers chapitres permettent d’observer la dynamique des transformations scolaires au Portugal depuis la révolution des œillets en 1974 et l’intégration européenne. A partir de ce cadrage général tout à fait nécessaire, Marie-Manuelle da Silva situe l’enseignement du français dans le curriculum scolaire portugais et montre les enjeux de son récent changement de statut : langue-culture de référence pour l’élite, le français s’est instrumentalisé dans la formation des professeurs de langue adapté à la massification de l’enseignement secondaire et supérieur. Ce troisième chapitre prépare le suivant qui observe le passage des anciennes aux nouvelles humanités dans l’université portugaise et plus particulièrement dans celle du Minho et, plus précisément, au sein de l’ILCH (Instituto de Letras e Ciências Humanas). Tout un héritage se trouve alors mis en crise par les conséquences de la mondialisation tant du point de vue de la politique des langues que de l’institutionnalisation des études françaises dans un cadre contraint par « un découpage disciplinaire peu flexible » (p. 137).

Il est donc apparu nécessaire à Marie-Manuelle da Silva d’élargir le point de vue de l’observation pour proposer, dans un cinquième chapitre, un état des lieux du français dans la mondialisation avant d’engager sa recherche vers une didactique de la culture littéraire dans son sixième et dernier chapitre. La tâche n’est pas facile puisque, d’une part, le cas est à considérer dans la configuration mondiale des langues et, d’autre part, à historiciser dans des espaces parfois incommensurables, d’un département universitaire à l’UNESCO, en passant par la nation française et les relations interétatiques au différents niveaux, culturels, sociaux, politiques et scolaires. L’approche politique puis la perspective culturaliste, de « l’exception culturelle » à « la diversité culturelle », permettent à Marie-Manuelle da Silva de montrer les continuités et discontinuités spatiales et historiques qui rythment les points de vue interne et externe, linguistique et culturel de la situation française et francophone du français.

Cette articulation des deux principes d’organisation de la recherche est tout à fait remarquable nous accompagnant dans le passage de l’éducatif au culturel puis à la didactique de la littérature. Une telle articulation engage une problématisation réciproque de l’objet et du sujet de la recherche, de ses configurations en même temps que du regard et de ses focales. Aussi est-il acceptable que certaines implications de cette dynamique laissent place dans la table des matières de la thèse à quelques inconséquences (pas de 4.2 alors qu’il y a 4.1 ni de 5.3.2 alors qu’il y a un 5.3.1…) que l’édition et d’abord la réécriture veilleront à gommer.

La « post-francophonie », selon la notion de Jean-Marc Moura, qui caractériserait la situation, demanderait bel et bien une reconfiguration des études littéraires quels que soient leurs contextes d’exercice. C’est ce à quoi Marie-Manuelle da Silva ouvre alors la partie le plus importante de sa thèse qu’elle pense d’ailleurs poursuivre dans une recherche post-doctorale (voir note 418, p. 206). Mais, ici encore, sa volonté de viser une « perspective problématisante des études françaises » (p. 205) lui demande au préalable de préciser les conditions épistémologiques actuelles de telles études ; lesquelles se trouvent forcément remises en question tant par les cultural et post-colonial studies dont Marie-Manuelle da Silva suit l’émergence anglo-saxonne et l’acclimatation française en regard des études culturelles relevant d’abord de la discipline historique, que par les visual et adaptation studies qui semblent répondre aux pratiques culturelles du plus large public concerné par les études françaises y compris sous l’angle de la littérature.

Là encore, on peut discerner dans le compte rendu de la recherche qu’offre la thèse une double visée qui associe une archéologie des savoirs et une cartographie des controverses où les textes, les lectures et les institutions sont précisément documentés et problématisés dans des régimes d’historicité complexes qui se voient regroupés et associés dans des reconfigurations permanentes. Pour paraphraser le titre d’un ouvrage de Bruno Latour (Changer de société. Refaire de la sociologie, La Découverte, 1995), Marie-Manuelle da Silva propose de changer l’enseignement pour refaire de la littérature… Elle propose donc d’ouvrir des relations inédites en engageant toute sa démarche dans l’écoute de l’inattendu contre bien des discours catastrophistes ou passéistes qui veulent « sauver les lettres ». Aussi l’attente du lecteur de cette thèse est-elle très forte et il aurait été nécessaire d’éviter toute vision historiciste simpliste par son dualisme comme, par exemple page 320, quand la situation de transition actuelle serait caractérisée par « l’hybridisme » et dont l’issue serait le passage d’un paradigme à un autre… Le contemporain est toujours un mauvais passage ! Toutefois, la thèse redonne toujours à sa recherche l’exigence d’un comparatisme constructif, comme le suggère Marcel Détienne dans tous ses travaux. Et loin d’additionner des thèmes ou de viser à des typologies qui effaceraient le principe de dissonance nécessaire à un tel comparatisme, la thèse ne cesse de penser les hétérogénéités qu’il faut associer dans un montage où les singularités se configurent en constellations, connexions, affinités… dans l’esprit d’un Walter Benjamin.

Les propositions didactiques qui viennent clore la thèse, reposent en fin de compte sur une poétique différentielle qui semble adaptée au nouveau contexte des études françaises et qui fait confiance à ses sujets, élèves et professeurs. Madame Marie-Manuelle da Silva l’envisage en reconfigurant un classique du canon littéraire, Madame Bovary, dans ses différentes et multiples versions qui chaque fois recommencent le chef-d’œuvre de Flaubert en le dé-re-localisant tout en échappant aux pièges de la fidélité/trahison ou de la pureté/impureté des « media texts » bovarystes (p. 253, n. 606) de la période 2000-2010. On aperçoit bien dans cette recherche la visée toujours au travail de « la vertu intrinsèque », selon les propres termes de Flaubert dans sa correspondance, d’un livre, d’une œuvre, d’un discours.

Si Marie-Manuelle da Silva reconnaît la part « bricolée » de ses propositions didactiques (p. 262), elle pose néanmoins une heuristique didactique tout à fait heureuse et pertinente qui rendrait aux études françaises mais également aux études littéraires y compris en France, bien au-delà de l’étude de cas qu’elle propose, la force naissante de toute œuvre littéraire et donc de toute découverte d’une langue-culture, qu’elle soit proche ou lointaine, faisant « droit au différend », selon l’expression de Jean-François Lyotard (p. 312). Cette thèse est de ce point de vue tout à fait importante et encourageante pour les études littéraires en général et, bien entendu, dans le contexte particulier qu’elle analyse.

Pour conclure, deux questions à cette très belle thèse de Marie-Manuelle da Silva :

– Ne faudrait-il pas considérer comme des « marqueurs transfictionnels » non seulement les personnages principaux (Emma qui est essentiellement évoquée dans la thèse) mais également les personnages secondaires comme, par exemple, le capitaine des pompiers Binet qui observe de son tour dans son grenier les allers et venues des Bovary – Georges Poulet écrit dans ses Métamorphoses du cercle que « Emma est comprimée dans un cercle aussi étroit qu’un rond de serviette de Binet » ? Plus généralement, ne faut-il pas attacher la plus grande importance aux points d’ombre, aux zones d’opacité ou à ces fameuses « surfaces réfléchissantes » (Proust) du roman de Flaubert mais également des œuvres (cinématographiques et autres) convoquées par le corpus ? Autrement dit, en quoi tout le dispositif didactique proposée par la thèse modifie-t-il la lecture de Madame Bovary en regard de dispositifs plus attendus ou convenus ?

– Pourquoi ne pas inverser la proposition faite p. 265 (« nous considérerons comme un préalable la lecture de Madame Bovary »), c’est-à-dire pourquoi ne pas situer toute la didactique ouverte par la thèse dans un dispositif permettant aux étudiants de circuler dans un corpus auquel ils pourraient contribuer, l’élargissant, le situant dans leurs propres pratiques culturelles et lectorales, incluant progressivement voire in fine la lecture du roman de Flaubert et ainsi les obligeant à lire en vue de, ou avec des, comptes rendus motivés, construits et inventifs permettant vraiment de « refaire de la littérature » tout en étant pleinement impliqué dans un enseignement de la littérature et donc ici de « Flaubert » qui serait bien plus que l’auteur de Madame Bovary ?

Gestes lyriques : Dominique Rabaté ou la relation critique mise en mouvement

Rabaté01Rabaté201

Dominique Rabaté, Gestes lyriques, José Corti, 2013.

L’auteur de cet essai est bien connu pour son travail critique sur la voix (Poétique de la voix, José Corti, 1999). Il a toujours été attentif aux œuvres poétiques modernes ou contemporaines même si ses travaux peuvent donner l’impression d’un penchant plus avéré pour le roman (Le Roman et le sens de la vie, José Corti, 2010). Il me semble que cet essai montre à l’envi que Dominique Rabaté est taraudé par la force pragmatique du poème dans sa diversité même, historique aussi bien que singulière, étant donné ce qu’on est bien obligé d’appeler la puissance tant médiatique, éditoriale et certainement poétique du roman. Cette ardeur du poème, comme titrait un numéro de la revue Europe (n° 875, mars 2002), tiendrait à son dynamisme propre; aussi Rabaté va jusqu’à contester la doxa du « sujet lyrique » à laquelle il reconnaît avoir lui-même contribué (il a dirigé Figures du sujet lyrique au PUF en 1996), parce que cette notion assigne trop le poème à une stase figurale ou posturale. De ce point de vue, “les gestes lyriques” ouvrent à des processus de subjectivation autrement intéressants: interroger, appeler, interrompre, donner, promettre, autant de verbes qui permettraient d’accompagner dans et par le langage des processus de subjectivation. De tels gestes viennent en résonance avec ceux que j’ai tenté ici de proposer dans une orientation semblable, peut-être plus délibérément transsubjective (voir les billets de ce carnet classés dans “Corps, langage, poème”: http://ver.hypotheses.org/category/4-rythmes-amoureux et particulièrement ceux qui entrent sous les verbes suivants : énoncer, incorporer, se rapprocher, correspondre, s’emmêler.

Il faudrait d’abord dire combien cet essai est vivifiant dans le paysage critique par « la relation critique » qu’il initie, pour reprendre à Jean Starobinski qui par bien des aspects oriente profondément la démarche de Rabaté même s’il préfère parler de « geste critique ». Cette relation qui emporte sa recherche est à la fois empreinte d’engagement personnel et de réflexivité impersonnelle qui, l’une et l’autre, s’interpénètrent dans une écriture vocale dont la qualité est paradoxalement non de se faire entendre comme bon nombre d’essais qui haussent souvent trop le ton jusqu’à mimer l’autorité d’un dire-penser, mais d’écouter son lecteur en augmentant l’attention à la lecture au cœur même de l’écriture. N’est-ce pas dans et par une telle écriture que Rabaté a pu et su « passer, dans un intervalle de quinze ans » du « sujet lyrique » aux « gestes lyriques » ? Ce qui me touche, c’est le continu qu’il opère entre la conceptualisation ouverte, ne serait-ce que par le titre, et l’écriture comme parole adressée, geste donateur qui appelle un contre-don non pas sur le plan d’une reconnaissance mais tout simplement d’une connaissance partagée, partageable et surtout en quête de poursuite – et c’est bien là que se jouent une éthique et une poétique de l’essai. Non seulement les dédicaces – ce qui est assez rare sous le régime de la critique universitaire qui, au mieux, se conterait d’un remerciement – dont la signifiance parfois transparaît, mais la recherche continuelle d’une attention précise au lecteur, jusque dans les plus petits motifs de la composition de l’ouvrage, concourent à cette forme-sens de l’essai : exquises excuses de ne pas reproduire l’intégralité de tel poème, de faire fi de telle mise en page ou typographie et in fine passage de voix « en laissant la parole à un poème, en laissant la parole à tous ceux qui cherchent aussi en tâtonnant la sortie que le langage nous promet et nous dissimule » (p. 246). On lit Rabaté à ses côtés et non du fond d’un amphithéâtre ou, pire, de l’autre côté d’un écran : ni le ton d’un maître ni celui d’un gourou mais la voix d’un ami du poème parce que ce poème qu’il vous demande de partager se doit de poursuivre son geste dans les lectures et leurs résonances y compris théoriques, sous peine d’en perdre l’énergie, le don – je n’ai cessé de penser, lisant cet essai, à la formule souvent galvaudée de Paul Celan : « Seules les mains vraies écrivent de vrais poèmes. Je ne vois pas de différence entre une poignée de main et un poème1 ».

La maîtrise est ici la recherche de gestes critiques autant que l’accompagnement des gestes (voir les verbes déjà cités) que nous font les poèmes envisagés au long du livre, du « et je danse » de Rimbaud au « s’en sortir sans sortir » de Luca et Emaz, en passant par l’itinéraire des lectures de Rabaté qui n’hésite pas à en faire apparaître les accentuations obligées (entre autres, « j’avoue que je trouve », p. 202), les affinités avouées (par exemple, la page 205 où il reprend par deux fois « ce qui me touche » y ajoutant un « ce qui m’émeut »), les lacunes que la modestie d’un grand lecteur peut seul reconnaître dans sa recherche. Baudelaire, Verlaine, Apollinaire, Breton, Eluard, Desnos, Ponge, Frénaud, Jaccottet, Bonnefoy, Deguy, Roubaud et Cadiot, Giovannoni et quelques autres accompagnent ces gestes-passages. On peut alors reprendre, pour ce qui le concerne, ce que Rabaté écrit de la performativité du poème : « Quelque chose se dit et advient par ce dire, selon un registre très large qui peut aller de la consolation au maintien d’une promesse, de la compagnie qu’on se crée avec soi à la création d’un monde plus riche, plus vivant, plus dynamique » (p. 23). Son choix de verbes gestuels plutôt que de désignations substantives de l’activité des poèmes est également l’indication éthique et poétique de son écriture d’essayiste : « Finalement, il s’agirait de préserver la force même de quelques actions, et de le faire par et dans le langage » (p. 24). Cela exige des refus : « je ne cherche donc pas à proposer une typologie des gestes lyriques, ni à constituer un répertoire » (p. 25). Ce programme négatif est à vrai dire une exigence qui tarabuste la recherche jusqu’à son terme – mais un tel essai n’a pas de terme qu’à exiger de le poursuivre avec ses propres moyens : « Je ne cherche donc pas à distribuer des stratégies, ni à classer des bonnes ou des mauvaises manières de chercher la sortie, mais à décrire la difficulté nouvelle à laquelle il me semble que la poésie depuis un siècle et demi s’affronte » (p. 237) et « Je ne cherche pas à dessiner un panorama, ou à dresser une typologie des expérimentations contemporaines » (p. 243). Il y a donc bien avec une telle recherche une sortie du formalisme « par lequel on a trop voulu caractériser les aventures de la modernité » (p. 243). Cette sortie n’est pas pour autant un retour à de vieilles lunes puisque tout l’essai est la tentative rejouée, à chaque lecture, à chaque poème, d’un accompagnement au plus juste d’une gestualité qu’on pourrait dire entièrement située dans « le sillage » (p. 17) d’Henri Michaux et de ses « déplacements » et « dégagements » (p. 243) invoqués dans l’introduction et dans le dernier chapitre pour ses « gestes-mouvements ». Ces derniers invitent à continuer les poèmes comme autant de « rêves d’action dans et par le langage » (p. 227) – trouvaille comme bien d’autres dans cette conceptualisation continue. Si Michaux constitue le fond de la recherche, Hugo – ce qui pourra paraître à d’aucuns incongru voire paradoxal – en est le fil rouge avec Les Contemplations et deux de ses poèmes, peut-être les plus scolarisés, « Demain dès l’aube » et « J’ai cueilli cette fleur » : la relation critique est alors un art de funambule. Très beaux moments de danse critique entre « je ne vais pas faire une explication de texte » (p. 149) et « ce qui me touche finalement le plus dans ce poème » (p. 147) : « la justesse du geste » (p. 147) est alors trouvée en citant Ungaretti, « l’inexprimable rien » (p. 154).

Tout le doigté de Rabaté consiste souvent à tenir ensemble des incompatibles (historicités des lectures et des écritures) qui obligent à affiner l’écoute ou plutôt à accueillir des écoutes traversières : je pense, entre autres, aux échos du poème dans la chanson (voir p. 141 puis 173-174 ou encore p. 176…), également au jeu subtil de sa lecture parallèle de Ponge et de Jaccottet (mimosa et pivoines) ou de Deguy et Roubaud dans leur thrène respectif. Si je regrette que, p. 218, il ajoute, entre parenthèses, vers après ligne, comme s’il hésitait à trop bousculer les habitudes quasiment scolaires, je comprends cette attention qui est d’un doigté exemplaire, par exemple, avec Deguy où la séduction semble pouvoir convoquer une certaine méfiance quand la hantise d’un titre (Donnant donnant) trouve, non sa raison, son prophétisme dans « cette chose un peu étrange et peut-être trop personnelle » (p. 156) qu’un paragraphe entre parenthèses vient comme situer en circonstances démultipliées de la lecture où l’ami, le père et le frère demandent ce ressouvenir en avant du titre de Deguy. Aussi, rappeler le vers sous la ligne serait accompagner le lecteur qui a été soumis à un enseignement malgré lui – il y a, avec Rabaté, un accompagnateur plus qu’un professeur, un éveilleur plus qu’un maître de vérité.

Si le don, des fleurs comme du poème, n’est pas pris dans le dualisme du contre-don mais ouvre un rapport éthique que Rabaté n’hésite pas à rapprocher de l’autobiographie plus que de l’autofiction (voir la note très claire de la p. 114), alors ce rapport – ce geste chaque fois à neuf que Rabaté préfère souvent nommer transport pour filer la métaphore ou plutôt tenir à ses côtés les habitués de la poésie-substitut quand la métaphore avec Michaux serait elle-même déplacée voire dégagée, alors, donc, ce rapport – je dirais cette relation poétique, critique et éthique, ouvre à un inaccompli. Une « promesse », dit Rabaté, dans un cadre phénoménologique empruntant à Paul Ricoeur qu’il devrait pourtant récuser si « trouver la sortie une fois que l’on a renoncé à la possibilité (parce qu’on n’en a pas ou plus les moyens) de se situer dans quelque dehors du langage » (p. 235) : il faudrait ici suggérer combien Benveniste et son « je-tu » permet d’orienter décisivement le dialogisme fondamental du poème et par conséquent sa force transsubjective. Laquelle ? un inaccompli du poème dans et par ses réénonciations. Cette transsubjectivation que les « gestes lyriques » lancent à n’en plus finir autrement qu’à recommencer, à faire poème, à donner la main, à augmenter l’écoute, qu’on lise ou qu’on écrive, qu’on s’essaie à penser cette lecture et cette écriture, ce poème, le corps-langage d’une relation poétique.

 

 

 

1Lettre à Hans Bender. Voir le beau développement de Sylvie Germain dans Etty Hillesum, chemins d’éternité, Pygmalion, 1999, p. 162-163.

On peut écouter l’entretien avec Dominique Rabaté autour de son livre lors d’un séminaire à Paris 3 le 17 février 2014 :

http://epresence.univ-paris3.fr/7/Watch/437.aspx

On consultera avec beaucoup d’intérêt l’entretien avec Laurent Zimmerman intitulé “Le geste critique entre commentaire et théorie” : http://www.fabula.org/atelier.php?Le_geste_critique

La Poésie “au défaut des langues” : un numéro de la revue Elseneur

Un beau numéro de la revue Elseneur dirigé par Anne Gourio.

Voir une présentation et le sommaire à cette adresse:

https://w3.unicaen.fr/services/puc/spip.php?article907

Ma contribution concerne Caroline Sagot-Duvauroux :

http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2013/02/la-musicalite-de-tout-dans-luvre.html

Le rap français : désir et effets d’inscription littéraire (une soutenance de thèse)

On savait déjà l’intérêt de Maria Bettina Ghio pour le rap du point de vue de la littérature. Voir, par exemple:

– Rencontre avec Bettina Ghio : la question de la littérature dans le rap français

http://www.mouvement-transitions.fr/civilites/ensemble/sommaire/226-rap-rencontre-avec-b-ghio

– Bettina Ghio, « Littérature populaire et urgence littéraire : le cas du rap français »,TRANS- [En ligne], 9 | 2010, mis en ligne le 01 février 2010 : http://trans.revues.org/482

– Bettina Ghio, “Décolonisation, mémoire et identité, La voix «noire» du rap français”, Trickster – Rivista del Master in Studi Interculturali – n° 9 –
Dipartimento di Storia, Università di Padova : http://trickster.lettere.unipd.it/doku.php?id=malessere_identita:ghio_rap

On est heureux d’apprendre sa soutenance de thèse dont on lira ci-dessous l’annonce et le résumé.

On attend maintenant la publication.

Soutenance de thèse Maria Bettina GHIO

le 12 octobre 2012
à 14h00 (heure de Paris)

Doctorat littérature et civilisation françaises

à l’adresse suivante :

Maison de la Recherche de Paris 3 – Salle Claude Simon – 4 rue des Irlandais 75005 PARISTitre des travaux :Le rap français : désir et effets d’inscription littéraireEcole doctorale : Littérature française et comparée

Section CNU : 09 – Langue et littérature françaises

Equipe de recherche : Ecritures de la Modernité, Littérature et Sciences Humaines

Directeur : M. Bruno BLANCKEMAN, Professeur des universités

Membres du jury :

M. Bruno BLANCKEMAN, Professeur des universités
Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3

Mme Catherine DOUZOU, Professeur des universités
Université Tours – François Rabelais

M. Stéphane HIRSCHI, Professeur des universités
Université Valenciennes UHVC

Mme Hélène MERLIN-KAJMAN, Professeur des universités
Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3

Résumé

Cette thèse propose d’étudier le rap français à partir de l’analyse littéraire, c’est-à-dire en détachant les textes de leur rôle de témoignage d’un contexte social et en portant un regard attentif à la façon dont ils revendiquent le soin porté à la langue et la mobilisation des références culturelles. Si leurs thèmes sont indiscutablement rattachés au réel sociohistorique, les stratégies déployées pour la représentation de ce réel méritent pour nous une analyse approfondie. Cette étude explore alors la façon dont les textes de rap expriment le désir de qualités et d’effets esthétiques, et leurs liens, conscients ou non, avec des œuvres littéraires de référence. A partir de ce désir d’inscription littéraire dont nous constatons l’existence dans le rap français, cette thèse se penche sur tous les aspects de l’écriture, c’est-à-dire sur la forme des textes, les figures et les tons employés ; ce désir se voit comblé par un travail scriptural rappelant celui des textes de création littéraire. Le rap français apparaît alors comme s’étant développé dans une toile d’intertextualité tissée entre des textes très classiques de la culture française et d’autres écritures des plus contemporaines. Ce recours permanent à la culture lettrée prend à contrepied l’idée de « ghettoïsation » que l’on attribue souvent au rap quant aux références culturelles qu’il véhicule et à son positionnement face à la grande culture française. Car par la mobilisation de ces références, le rap chercherait, et avec lui les rappeurs, une reconnaissance, non pas tant dans le monde de la musique, que dans celui de la culture lettrée. Ainsi, cette étude ne vise pas à rattacher les textes de rap à la littérature, mais à mettre à jour un geste qui apparaît à nos yeux d’ordre littéraire.

Le rap ou la volubilité au coeur de la cité

Surprise quand le grand quotidien du soir dans son supplément hebdomadaire réservé à la littérature et aux essais annonce que le rap rejoint la littérature… La veille, Jean Birnbaum a présenté sur France-Culture cette introduction au panthéon littéraire. On peut l’écouter à cette adresse: https://www.franceculture.fr/emission-tout-feu-tout-flamme-de-jean-birnbaum-tout-feu-tout-flamme-de-jean-birnbaum-en-partenari-13). L’occasion en était donné par la publication du livre de Karim Hammou (on trouvera son carnet dans notre bloglist). Livre sur lequel je reviendrai ultérieurement.

Références ci-dessous de l’entretien de Jean Birnbaum avec Karim Hammou et reprise d’un article que j’ai publié en 2004 dans un collectif reprenant une journée d’étude tenue à l’Université de Cergy-Pontoise en 2003 : « Le rap ou la volubilité au cœur de la cité », dans M.-M. Bertucci et D. Delas (dir.), Français des banlieues : français populaire ?, Centre « Texte/Histoire », Université de Cergy-Pontoise, Amiens, Encrage, 2004, p. 33-46.

Quand le rap se la joue fiction

LE MONDE DES LIVRES |  • Mis à jour le Propos recueillis par Jean Birnbaum

Sociologue, membre associé au centre Norbert-Elias (Marseille), Karim Hammou publie Une histoire du rap en France (La Découverte, 304 p., 22 €), livre issu des enquêtes qu’il a menées pour sa thèse de doctorat.


Pour ouvrir cette rubrique qui devrait bientôt s’étoffer, je me permets de reprendre un article dont les référence sont les suivantes (une petite erreur typographique pour l’exergue de Marcel Proust qu’on rectifiera facilement):

« Le rap ou la volubilité au cœur de la cité », dans M.-M. Bertucci et D. Delas (dir.), Français des banlieues : français populaire ?, Centre « Texte/Histoire », Université de Cergy-Pontoise, Amiens, Encrage, 2004, p. 33-46.
On peut lire l’article en version plus large à l’adresse suivante : http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2010/01/le-rap-ou-la-volubilite-au-cur-de-la.html

Littérature et mondialisation : au pluriel !

Emmanuel Fraisse, Littérature et mondialisation, Paris, Honoré Champion, « essais », 2012, 208 p., 22 €.

 

Ce court essai d’Emmanuel Fraisse, professeur de littérature française, de didactique de la littérature et de la culture, vice-président délégué aux relations internationales et européennes à la Sorbonne nouvelle, incisif et très bien documenté, tente d’articuler deux notions qui sont plus que difficiles à stabiliser. Le professeur de littérature française  semble d’ailleurs avoir hésité à les mettre au pluriel : « quelles littératures et quelles mondialisations ? », est-on en droit de lui demander. Dès l’avant-propos, Emmanuel Fraisse, depuis toujours soucieux des relations entre école, littérature et culture, répond à notre question en situant clairement cet ouvrage dans le champ de l’histoire culturelle dorénavant attentive aux « histoires connectées » (voir la Revue d’Histoire moderne et contemporaine n° 5, 2007). Aussi cherche-t-il à pointer quelques interactions vives entre littérature(s) et mondialisation(s). Pour cela, il associe une démarche à la fois sectorielle et historique, thématique et problématique. Il commence par une approche socio-historique du rapport langue-littérature dans l’occident continental depuis le latin romain puis chrétien en passant par le français de l’âge classique jusqu’au reflux du français en regard du marché mondial des langues et des cultures. Il relève ensuite les principaux problèmes institutionnels et sociologiques que pose la littérature du dernier siècle jusqu’à nos jours entre littérature-monde et monde de la littérature notamment avec le Nobel. Il conclut par deux problèmes spécifiques qui viendraient selon l’auteur concrétiser les rapports souvent conflictuels entre le local et le global jusque dans les œuvres voire les itinéraires d’écrivains : ce serait le cas avec les auteurs choisissant une autre langue que leur langue de naissance et avec les auteurs africains d’expression française. Dans ces situations souvent singulières se joueraient les délocalisations et relocalisations des langues et cultures dominantes aussi bien que dominées, dans le monde d’aujourd’hui. Autant de phénomènes difficilement maîtrisables en termes de politiques culturelles qui, toutefois, peuvent infléchir durablement certaines tendances lourdes où s’entremêlent identités et altérités, particulier et universel, intimité et espace public, création et réception.

On pourrait regretter que cet ouvrage ne mentionne pas, par exemple, le manifeste pour une littérature-monde (Le Monde des livres, 15 mars 2007, et l’ouvrage publié sous la direction de Michel Le Bris et Jean Rouaud, Pour une littérature-monde, Gallimard, 2007) ou le Parlement international des écrivains fondé en 1993 et dont les travaux d’un des animateurs, Édouard Glissant et sa Poétique de la Relation ou son Traité du Tout-Monde (Gallimard, 1990, 1997), ne sont pas évoqués. Mais, sur un sujet aussi ambitieux, l’objectif ne peut être l’exhaustivité factuelle alors même que l’ambition ici est de problématiser de multiples faits littéraires hétérogènes. Aussi, dans un ouvrage dense et concis, on ne peut que reconnaître la clarté didactique de la présentation et le choix pertinent des exemples retenus : avec quelques textes de référence dans une histoire longue, avec quelques recensions chiffrées très éclairantes sur les traductions dans le monde alors que les opinions à l’emporte-pièce suffisent souvent, et enfin avec la poétique d’une anthologie (celle de Senghor préfacée par Sartre en 1948), ce sont des clés qui sont proposées aux étudiants pour appréhender la littérature dans le monde d’aujourd’hui. Non seulement cela permet de « sortir » des « siècles » et du « national », mais également cela ouvre une démarche attentive aux situations linguistiques et culturelles qui traversent tant la création que la réception des oeuvres dès qu’on les historicise. Prenant appui sur les travaux d’Arjun Appadurai et de Benedict Anderson, entre autres, Emmanuel Fraisse montre le travail à faire, chaque fois spécifiquement, en situation d’enseignement comme en travail de recherche, pour accompagner des continuités, tout autant que des discontinuités, qui organisent l’acclimatation linguistique et culturelle des œuvres dans des situations toujours inédites.

 

Voir le descriptif de l’enseignement d’Emmanuel Fraisse à la source de cet essai :

http://www.univ-paris3.fr/d0r23-litterature-et-mondialisation-28651.kjsp?RH=1239286043187

Relire “Critique du rythme” (1982) en 2012

Seul le poème peut nous mettre en voix, nous faire passer de voix en voix, faire de nous une écoute.

Henri Meschonnic[1]

 th

Laurent Jenny rendant compte du livre de Philippe Jousset, Anthropologie du style, double son commentaire critique d’une (reprise de) lecture de Critique du rythme d’Henri Meschonnic, en associant les deux livres parce que « l’appel à une anthropologie du style a toujours le sens d’un combat contre la rhétorisation du style[2] ». Jenny ajoute que cette anthropologisation « par les littéraires […] constitue une auto-injonction à restituer au style littéraire une valeur non seulement sémiotique mais aussi créative et pragmatique ». Toutefois, il reproche à l’un et à l’autre de ne pas « dépasser un stade purement programmatique » et en conclut qu’ils « rencontrent sans doute le même type d’impasses ». Il est intéressant d’observer de près ce que Jenny (re)lit de Meschonnic « au-delà de plus d’un quart de siècle d’histoire » et dans « une époque théorique différente ». Trois reproches se succèdent : le « manque de progression argumentative » qui relèverait d’une incapacité à conduire jusqu’au bout le programme fixé, c’est-à-dire de fournir une méthode à la théorie ; inscrit dans une pensée du continu et nourri de « présupposés monistes », la théorie de Meschonnic résoudrait les dualismes « par un trait d’union synthématique […], relevant plus de l’incantation de continuité que de son articulation conceptuelle » ; enfin, l’échec à « faire se rejoindre » signifiance et sens puisque la signification aurait été dédoublée « en deux régions » qui contrediraient l’hypothèse continuiste et moniste et empêcheraient toute méthode compréhensive au risque même de promouvoir l’insensé. Jenny ne manque pas de cohérence d’autant plus qu’il vise « une stylistique phénoménologique » qu’accompagnerait « le développement de sa méthode ». Toutefois, il me semble que Jenny ne lit pas de très près Critique du rythme en usant d’une méthode critique fort contestable puisqu’il défait la « progression argumentative » de Meschonnic. En effet, les deux citations qu’il relève (p. 98 et p. 102) pour attester chez Meschonnic de la construction d’un « sub-symbolique » ou d’« une sorte de pré-sens dépourvu lui-même de sens, une “signifiance” suspendant tout signifié, un sujet d’avant le sujet », sont très clairement sorties de leur contexte. Elles montrent que Jenny se refuse à considérer les problèmes que Meschonnic entretient en regard et de l’herméneutique dont Jenny se réclame naturellement et de la phénoménologie que Jenny revendique comme épistémologie de la critique littéraire. Certes Jenny engage une critique (des lectures) de Merleau-Ponty dont la réflexion sur le langage « est restée inachevée » d’autant que sa « philosophie du style n’est pas une stylistique », au sens d’une « méthodologie du style » puisque Jenny veut que « description » et « formalisation » servent à élaborer une méthode.

Jenny prend donc appui sur deux courts extraits du long essai « L’enjeu de la théorie du rythme » (p. 65-115) pris à sa septième section (« Le rythme avant le sens », p. 98-105) qui précède la dernière (« 8. Le discours, non la langue ») dans Critique du rythme, où il ne faut pas prendre le titre comme une définition arrêtée du rythme – il n’y en a d’ailleurs jamais dans l’œuvre de Meschonnic qui sait très bien comme le rappelle Jenny à l’encontre de Charles Bally et de la « nouvelle doxa théorique » en stylistique que la modélisation ou « la réduction stylistique nous fait glisser de la variation à la variante » perdant avec le « symptôme d’appartenance » la vertu du « processus de sens ».

Après avoir ancré le processus de subjectivation dans l’attention à l’individuation dans et par le langage et en ayant refusé le cadre fonctionnaliste qui déshistoricise les processus d’individuation et ignore les fonctionnements au profit d’universaux, Meschonnic fait un rappel très éclairant des modes de l’antériorité que le rythme a toujours suscités en regard des processus de signification et par conséquent d’individuation dans le langage. Avec la notion de rythme, tout le travail de conceptualisation est un travail de dissociation – du rythme et du mètre, entre autres : or Jenny se contente de reprendre des énoncés qui identifient des définitions du rythme que Meschonnic ne reprend pas à son compte puisqu’il précise bien qu’« il y a à distinguer deux antériorités ». Aussi Meschonnic défait-il la critique de Jenny puisqu’il dit lui-même qu’« étant du discours, [le rythme] n’est pas antérieur au discours particulier où il est un autre du sens. S’il y a une antériorité du rythme, elle précède le sens des mots, mais non les mots eux-mêmes. Antériorité seulement à la priorité habituelle du sens » (p. 99). Mais Jenny masque ainsi par sa non-lecture de la progression argumentative le fait qu’il ne veut pas changer de théorie du sens, laquelle est arrimée à l’herméneutique qui effectivement vise l’interprétation quand Meschonnic veut répondre du fonctionnement continué des œuvres – ce qui n’est pas du tout le même point de vue sur la littérature et la société. La démarche de Meschonnic n’intègre pas une analytique de la description explicitant sa méthode quand un peu plus loin il montre que sa recherche est d’abord une critique qui travaille son rapport à ce qui l’engage : « Avant les mots, avant la compréhension du sens, avant l’individu, et pourtant dans son discours, le rythme est l’involontaire » (p. 101). La conjonction renversive (« et pourtant ») relance le problème jusqu’à sa reformulation : « c’est la parabole à théoriser de l’inconnu dans le sujet, que fait le poème, le rythme » (p. 102).

Jenny se refuse à voir que « le rythme » n’est pas un élément du fait littéraire qui participerait éventuellement d’une prise méthodologique dans une compréhension-interprétation. Pour Meschonnic, le rythme est un opérateur de la pensée du langage et même un équivalent de la visée non d’un discours sur mais d’un discours avec, dans et par, le poème puisque l’apposition ici est bien autre chose que ce que Jenny signale comme un exemple de la « chaîne de synonymies » qu’il lit chez Meschonnic pour suggérer un impossible de la théorisation parce qu’aucun concept n’y serait stabilisé. Puisque Jenny reproche à Meschonnic de poser le rythme comme antériorité, ce dernier répond justement que « le rythme est de tout le discours, et de tout discours, comme le sens » (p. 109), après avoir observé chez Valéry une telle « antériorité sans contrôle » qui « l’a mené à une sémantique de l’ambiguïté » et à « une théorie négative du sujet » qui « tourne court » parce qu’elle se cristallise dans l’impersonnel du il s’achevant dans une hétérogénéité essentialisée de l’histoire et de la poésie.

Aussi, me semble-t-il,  Jenny ne veut pas considérer le fait que, dans l’argumentation de Meschonnic, le rythme comme « disposition, organisation de la signifiance » (p. 115) ne se conceptualise qu’en reconnaissant l’historicité des discours, y compris du discours sur le rythme où la critique en dit plus long sur son propre discours que sur son objet. Jenny assimile la théorie à la recherche d’une méthode quand Meschonnic ne cesse de travailler à « une théorie » qui « est une recherche de la théorie. Elle ne peut absolument se confondre avec une théorie, quelle qu’elle soit » puisque, pour lui, « une poétique du discours est un inaccompli théorique » (p. 33).

C’est dans cet « inaccompli » qu’il est possible de continuer à travailler à une pensée du poème toujours à historiciser et non à une méthode qui forcméent aboutir à déshistoriciser la pensée et le poème avec. Si le « rythme » n’est pas une méthode mais qu’au contraire, parce que « la signifiance est infinie », « le primat du rythme contribue à situer le sens dans la non-totalité, dans la non-vérité, dans la non-unité », j’aimerais poursuivre cet « effet critique » (p. 272) en le déplaçant dans le travail d’historicisation de ma propre recherche : du langage à la voix comme prise plus forte et certainement plus serrée bien que l’extension y apparaisse aussi infinie avec la relation[3]. Comme pour Meschonnic, « l’effet critique » ne cesse de jouer et d’obliger à tout reconsidérer, à tout (re)commencer. On pourrait dire que c’est une illusion de la recherche qui ne consiste qu’en reprises, mais on peut aussi hypothéquer que c’est sa chance de ne jamais oublier qu’elle doit travailler sa situation, interroger ses présupposés, observer ses conséquences. La critique n’est pas la revendication d’une méthode – ici je ne me revendique pas du « rythme » – mais l’attention à l’historicité du langage et de la relation. Elle ne cherche pas des applications mais éveille des expériences. Elle ne se satisfait pas du connu mais rebondit avec l’inconnu. Enfin, la critique des dualismes qui nourrissent fréquemment la pensée du langage et de la société, ce qu’on a coutume d’appeler les sciences de l’homme, n’aboutit pas, comme le prétend Jenny, à l’impasse du monisme quand l’empirique, qui « dans son historicité » est « irréductible au tout en deux » (p. 715), comme le rappelle Meschonnic, ne l’est pas plus au tout en un. Voix et relation même « synthématisé » ne font ni un ni deux et pas plus un troisième terme issu d’une quelconque dialectique : leur interpénétration même n’est possible que dans et par leur historicité à l’œuvre, en œuvres de langage, en poèmes dans l’infini de leur réénonciation, de leurs voix et relations, d’un inconnu toujours à venir dans cette interpénétration même. C’est tout l’enjeu d’une critique de la voix et de la relation.

Le dialogisme du poème : l’écoute

Dans un collectif consacré aux « pratiques du discours solitaire au théâtre[4] », les contributeurs notent tous que « le monologue s’avère bien un objet complexe » et plus précisément le « monologique » s’y trouve souvent « lui-même dialogisé, c’est-à-dire pouvant s’éclater non pas dans le resserrement d’une contradiction mais dans l’expansion de multiples voix internes ». Et très directement, les deux directeurs du collectif signalent sans toutefois le préciser qu’ils sont en contradiction avec la doxa bakhtinienne puisque « loin d’être “un”, le monologue se révèle protéiforme ; loin d’être une simple forme canonique, il se révèle paradoxal et transgressif, repoussant sans cesse les frontières qui pourraient le définir […] ». Exemplairement, je retiendrai la simple et directe formule du dramaturge Jean Delabroy confiée à Françoise Dubor[5] : « On est constitué de voix… » où s’entend multiplement la pluralisation à l’œuvre dès que voix et plus avant « l’invention déchirante d’une voix », de toute voix, sa pluralité constitutive.

Il est alors nécessaire de rappeler la « critique du monologue[6] » engagée par Meschonnic puisque, plus particulièrement depuis Bakhtine[7], « la logique extrême de l’opposition entre la prose et la poésie a fait de la poésie un monologue, et de la prose, matière du dialogue, et du roman[8] » (p. 447). Aussi, je me contente de rappeler que pour Meschonnic, le monologue « n’est pas plus solitaire que l’individu n’est asocial. Le dialogisme est de tout le langage[9] » (p. 454). Ce principe dialogique comme universel du langage n’est donc pas propre à la littérature mais il implique particulièrement quant à celle-ci le continu de l’énonciation à la socialisation, comme activité relationnelle construisant le rapport social ou le commun, et « l’inter-subjectif essentiel au langage », c’est-à-dire le fait qu’il n’y a « pas de poésie du je qui ne soit par là-même une poésie du tu, de la réciprocité qu’est la personne » (p. 455) [10]. Aussi Meschonnic rappelle-t-il ce qui peut-être est valable pour toute œuvre littéraire comme relation dialogique intersubjective et transsubjective :

Le dialogisme du poème est à la fois une position du sujet de l’énonciation et du sujet de la lecture, tous deux mutuellement impliqués d’une manière que le poème invente, qui lui est propre. (p. 456)

Un tel dialogisme n’engage aucune typologie ou topologie puisqu’il s’agit plus d’un principe actif, d’une force[11] ou encore de l’interpénétration qu’évoquait Humboldt[12]. Et quand Meschonnic pose qu’« un poème convoque directement un dialogue. Il le présente sans le représenter » (p. 456), une telle remarque ne se limite pas au genre, la poésie, mais demande d’être historicisée chaque fois en poésie ou en roman, voire en théâtre et partout ailleurs comme « la question même de l’altérité », « le délitement de cette notion unitaire d’identité, et conséquemment de la notion même de personnage, et du présupposé d’une définition fictive de la persona représentée, ainsi comme disloquée sous le flot d’une parole s’auto-engendrant », ainsi que le résument Dubor et Triau pour ce qui concerne le monologue au théâtre[13].

Il ne faudrait toutefois pas confondre un tel principe dialogique avec certaines manifestations du retour du sujet en littérature voire du retour de « l’Autre », ce qu’on a pu appeler « le pôle de l’altérité[14] ». Aussi, avec ce premier point d’appui sur la Critique du rythme, j’associerai volontiers non « la question même de l’altérité » ni « la question du sujet » mais « le primat de la subjectivité » (p. 498) dans les œuvres comme subjectivation relationnelle au travail dès que poème.

La subjectivation avec le poème : la relation

À l’occasion d’une réflexion sur la voix, Meschonnic se risque décisivement à une théorie du sujet dans et par le langage. Auparavant, l’ancrage dans une théorie du discours référée principalement à Benveniste mais également à sa propre activité de poète et de traducteur, a permis de défaire « l’ancienne tripartition » (« qui mettait le lyrisme dans le je, représentait le drame avec le tu, renvoyait l’épopée au il »)  en posant que « le je est l’impersonnel subjectif, étant, outre la “première” personne, l’échange de la fonction de sujet » (p. 102) [15]. Cet ancrage décisif est intervenu au moment même où « le structuralisme est allé vers l’oubli de la voix[16] » (p. 275). Certes depuis lors, on aurait largement retrouvé la voix – j’y reviens dans cette première partie –, sans toutefois lui donner sa force critique et souvent même en ignorant la relation qui la constitue. Meschonnic l’écrit en 1982 – et c’est le départ de toute ma recherche : « La voix est relation » (p. 294). Je tente ici de dissocier et de recroiser ces deux notions dans bien des travaux et études littéraires qui ces dernières années se recentrent sur la voix[17] en oubliant souvent Critique du rythme.

Au premier abord, cette étude de Meschonnic est une approche historique puisqu’il s’intéresse aux traditions du dire, comme rapports entre la voix et la diction, comme test d’une oralité à l’œuvre dans le discours et donc d’une subjectivation :

La voix et la diction, dans leur rapport nécessairement étroit, découvrent ceci, que la voix, qui semble l’élément le plus personnel, le plus intime, est, comme le sujet, immédiatement traversée par tout ce qui fait une époque, un milieu, une manière de placer la littérature, et particulièrement la poésie, autant qu’une manière de se placer. Ce n’est pas seulement sa voix qu’on place. C’est une pièce du social, qu’est tout individu. Tous les dualismes se retrouvent dans la voix. Ils se ramènent essentiellement, pour et par le poème comme révélateur, au dualisme de l’intériorité et de l’extériorité, à l’opposition, qui n’est peut-être pas une contradiction, entre l’auteur et le lecteur. (p. 284-285)

Comme souvent chez Meschonnic, le phrasé permet une tenue des interactions qu’il est parfois difficile de suivre mais indispensable de redéployer. La relation nécessaire de la voix à la diction est immédiatement déplacée ou plus emblématiquement portée par la relation de la voix au sujet, lesquels sont consubstantiels : plus il y a de voix et plus il y a de sujet ou plus il y a d’attention à la voix et plus il y a d’attention au sujet et inversement. Si l’antinomie de l’individu et du social est ensuite récusée au profit d’un continu dont la voix témoigne parce que l’individuation y est fondamentalement sociale comme chez Marcel Mauss significativement évoqué par Meschonnic[18], c’est aussi la série des dualismes qui généralement s’en suivent et d’abord celui de l’intériorité et de l’extériorité ou pour le dire autrement, dès que littérature, le topos de l’expression si ce n’est de l’expressivité qui se voient également contesté. De même l’opposition de l’auteur au lecteur et donc les catégories depuis lors fondatrices de doxa telles que « l’horizon d’attente[19] » ou plus anciennes autour de l’inspiration, sont également contestées, du moins révélées par la relation forte de la voix au poème comme autant de représentations culturelles d’époque. Il n’y a pas la prétention à définir la voix autrement qu’en travaillant sans cesse à ce qui en fait le fonctionnement dans les œuvres : son continu avec le sujet, le rythme, la prosodie. Mais chez Meschonnic il y a aussi cette attention forte aux historicités, qu’il s’agisse des aires culturelles et linguistiques les plus diverses, et concomitamment la visée anthropologique d’un universel du langage. Ce qu’il met en valeur vers la fin de son étude où à la fois il part de l’évidence mais en transforme la portée :

La voix unifie, rassemble le sujet ; son âge, son sexe, ses états. C’est un portrait oral. On aime une voix, ou elle ne vous dit rien. Éros est dans la voix, comme dans les yeux, les mains, tout le corps. La voix est relation. Par la communication, où du sens s’échange, elle constitue un milieu. Comme dans le discours, il y a dans la voix plus de signifiant que de signifié : un débordement de la signification par la signifiance. On entend, on connaît et reconnaît une voix – on ne sait jamais tout ce que dit une voix, indépendamment de ce qu’elle dit. C’est peut-être ce perpétuel débordement de signifiance, comme dans le poème, qui fait que la voix peut être la métaphore du sujet, le symbole de son originalité la plus « intérieure », tout en étant historicisée. (p. 294)

L’évidence comme sens commun a sa propre validité, nous rappelle Meschonnic, mais la poétique est le travail de transformation de ce savoir en un non-savoir dont l’activité est source d’une valeur autrement plus décisive. En effet, le modalisateur hypothétique (« peut-être ») réalise ici comme bien souvent ailleurs dans les textes de Meschonnic la dissociation et le recroisement notionnels : « le débordement de signifiance » est l’opérateur qui permet de modifier à la fois la conception de la voix et celle du sujet qui auparavant construisaient le sens commun. L’intériorité est devenue un passage de sujet. L’originalité n’est plus une essence mais une force : « la voix est une force, autant qu’une matière, un milieu. Elle a une efficacité. Comme la signifiance du rythme et de la prosodie. Elle est à la fois naturelle et dépasse l’entendement » (p. 294). Meschonnic élargit ainsi considérablement l’attention qu’il faut apporter à ce que fait la voix à la littérature et plus généralement au langage par le poème : non seulement il fait le pari de rester à l’écoute de ce qui est souvent de l’ordre de l’imperceptible relationnel – « le lien qu’on ne voit pas est plus fort que celui qu’on voit[20] », écrit-il dans un de ses derniers ouvrages – mais il oblige à concevoir le continu de l’activité de la voix sans jamais séparer ce qui la constitue, ce qu’elle constitue et ce qui même la porte plus loin qu’elle-même.

L’épopée et la voix : la relation de la relation

C’est précisément à ce point de basculement que commence mon troisième point d’appui pour une théorie de la voix à partir de la Critique du rythme après celui du dialogisme et celui du sujet relationnel : celui de la relation de relation.

La dimension pragmatique de la voix est bien connue des ethnologues[21] mais on ne peut la réserver à une préhistoire de l’oralité[22]. Mallarmé savait qu’une « divination » porte le texte dès que poème : « L’air ou chant sous le texte, conduisant la divination d’ici là, y applique son motif en fleuron et cul-de-lampe invisibles[23] ». Autrement dit, « l’historicité de la voix inclut celle de l’écriture » et pas seulement celle des parlés ou des dictions, et Meschonnic y insiste : « Tout ce qui déshistoricise l’une, déshistoricise l’autre » (p. 296). C’est pourquoi l’oralité constitue un enjeu décisif : sa théorisation comme sa pratique et son écoute, son anthropologie comme sa poétique et sa politique. C’est là que les déshistoricisations sont en permanence au travail pour éviter d’effectuer un « saut épistémologique » décisif qui, pour Meschonnic, passe par le fait que « le rythme comme sémantique, et oralité, est une subjectivation spécifique du langage »   (p. 660). L’incise (« et oralité ») est ici décisive pour la théorie et la pratique de la voix avec le poème : hors de tout physiologisme parce qu’activité de l’ordre d’une sémantique, Meschonnic pose que « la voix, non la respiration, est la matière de l’oralité » (p. 660). Alors la voix revient, par le poème, au langage, au corps-langage. Elle en est l’activité constitutive. À une condition décisive, celle de « travailler à sa narrativité propre. À sa prose » (p. 504), précise Meschonnic.

Il ne s’agit pas pour autant, de rendre la voix du poème au récit ou à son narrateur. Partant du rapport décisif entre le dit et le dire et donc entre la voix et l’épopée que rappelle Meschonnic à partir de ses traductions bibliques mais aussi en prenant appui sur le début du De Interpretatione d’Aristote (non « les sons émis par la voix » de la traduction de Tricot[24] mais « ce qui est dans la voix »), il ouvre à la notion de récitatif ou de phrasé que peut-être celle de « racontage[25] » élargit non vers une éventuelle réception mais vers une activité relationnelle de la poéticité, croisant la vocalité et l’écoute dans une histoire de passage de voix ainsi que Walter Benjamin l’a esquissée dans son étude sur Leskov[26]. Toutefois Benjamin par le ton apocalyptique qu’il aime donner à ses études tire cette « narration » vers le muthos qui, comme le rappelle Meschonnic, « chez Homère, désigne le contenu des paroles » quand ce dernier engage l’epos, la voix au sens où « les epea sont les paroles de l’épopée[27] ». Il me semble toutefois qu’il y aurait erreur à dissocier le dit du dire tout en sachant bien que la critique de Meschonnic est décisive et que le primat du dire est au principe même du poème comme activité transsubjective et même hypersubjective. Si l’epos doit emporter le muthos, c’est peut-être par ce que j’aime appeler la relation de la relation où les sémantiques actives de la narration, qu’il faut bien entendre comme un déverbal, et du rapport intersubjectif s’augmentent mutuellement.

Ce troisième point d’appui exclut par conséquent tout héroïsme du sujet pour lui préférer jusque dans sa faiblesse, sa déhiscence même, la voix comme invention d’une oralité, relation de relation, sujet devenant sujet par un autre sujet dans et par la « prose en action, et non en récit », comme disait Boris Pasternak, c’est-à-dire comme l’indique Meschonnic, « passage du “fait organique”, du vivant, dans le langage[28] » (p. 460-461). Passage de voix et voix passante : relation de relation. Ou encore, voix dans la voix car l’interaction la plus forte de la relation narrative et de la relation intersubjective est la condition d’une pluralisation interne de la voix, de son échoïsation au sens donné par l’hébreu pour lequel l’écho est la fille de la voix[29]. Une seule parenthèse de Mallarmé, dans son « autobiographie » à Verlaine du 16 novembre 1885, rejouerait cette dernière métaphore étymologique : « (à côté de mon travail personnel qui, je crois, sera anonyme, le Texte y parlant de lui-même et sans voix d’auteur[30]) ». Cette confidence, dans une notice biographique envoyée au poète des Romances sans paroles, pointe le continu du personnel et de l’anonyme pour faire entendre l’écho de ce qui reste sans voix… Mais « le Texte » n’est-il pas pure oralité ?

Le poème, la forme : la voix, la vie

Si Critique du rythme depuis sa publication en 1982 constitue un opérateur décisif pour la pensée du poème, c’est qu’il rassemble sous la pointe la plus critique, la notion de rythme – cette prise critique à partir d’une notion véhiculaire souvent laissée à l’impensé –, un mouvement de conceptualisation qu’avait commencé l’ensemble des publications de Meschonnic chez Gallimard depuis 1970 et que cette « anthropologie historique du langage », dont c’est le sous-titre, permettait alors de relire comme une expérience théorique d’envergure. De la « forme-sens » qu’on oublie d’accoupler à la « forme-histoire[31] » au rythme, c’est une critique du signe qui s’est écrite dans et par l’activité inlassable d’un grand lecteur, passant au crible les publications de maints domaines, et d’un poète et traducteur pensant ses expériences multiples comme éléments de cette anthropologie historique du langage. Toutefois, c’est dans son prolongement que la notion de poème a relancé le mouvement de conceptualisation dans un ouvrage qui a pris le titre éponyme[32] d’une préface non publiée à la traduction des poèmes de Marina Tsvetaieva par Ève Malleret[33], une participante au séminaire de poétique que Meschonnic dirigeait à Paris VIII-Vincennes et qui partageait avec ce dernier une même connaissance et certainement une même passion pour le domaine russe. Ce dernier est pour Meschonnic, s’agissant particulièrement de poésie, le témoin d’un « ratage » (p. 261), d’un « non-rapport » (p. 260) entre deux traditions, la russe et la française. Je laisse ici toute la réflexion sur « ce non-rapport » qui « ne préjuge pas des possibles » : « le retard de la bouteille à la mer » que Meschonnic avait senti avec Mailleret et qui s’est depuis lors confirmé avec bien des travaux de retraduction, de relecture et de reconsidération mutuelles entre les deux domaines culturels et linguistiques russe et français[34] : il semble bien que désormais nous ne nous arrêtons plus « à une information sans voix » (p. 266). Et je retiens donc l’exemple au sens presque de la légende que Meschonnic montre avec la poésie de Tsvetaieva qui effectue « un débordement de la tradition par outrance » puisque dans ses poèmes, « la rime mange les mots » (p. 266) ou encore, « l’air porte les paroles » (p. 267) – remarque que Meschonnic tient certainement de sa lecture de Clio de Péguy. Mais ici je me contente de signaler seulement ce qui va permettre une poussée du « poème » dans la conceptualisation. Meschonnic note d’ailleurs qu’« en prose comme dans les vers », chez Tsvetaieva, « c’est une pensée par la rime, de rime en rime » (p. 269) ; c’est-à-dire que « la rime finit par devenir non plus matière seulement, mais sujet du poème »       (p. 270). C’est pourquoi, comme « Tsvetaieva est une figure de la poésie où la rime et la vie se sont rejointes en une même matière de langage » (p. 270), Meschonnic arrive à cette formulation décisive : « La rime-rythme apparaît comme une forme de vie » (p. 271). Cette formulation se renverse plus loin en celle-ci, montrant le continu d’une matière et d’une forme, l’une dans et par l’autre : « La rime-vie fait de la vie une écoute » (p. 272). La glose immédiatement antérieure  (« La poésie et la vie dans une indistinction antérieure à leur séparation, et qui pourtant passe par la technicité du langage », p. 272) prépare la conclusion que cet essai a progressivement construite : « La rime est une éthique » (p. 273). Car c’est par cette tautologie (je renverse la formule : l’éthique du langage, c’est la rime) issue de l’empirique du poème-Tsvetaieva dont le « cri » (p. 268) n’est pas sans échos et résonances dans le poème-Meschonnic, que la pensée Wittgenstein abouchée à la pensée Humboldt a permis à Meschonnic la formulation sans cesse rejouée de ce que fait un poème dans son anthropologie historique du langage : « une forme de vie transforme une forme de langage, une forme de langage transforme une forme de vie, les deux inséparablement[35]. »

C’est en effet par Wittgenstein[36] que les notions de « formes de vie » (Lebensform) et de « jeux de langage » ont été associées : « se représenter un langage signifie se représenter une forme de vie » (§ 19) et « le parler du langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie » (§ 23). D’aucuns font osciller la notion de forme de vie du naturalisme au culturalisme et inversement en considérant deux niveaux ou deux faces de la notion, ce qui revient à maintenir un dualisme anthropologique hors langage alors même que l’intention est de dépasser l’antinomie traditionnelle que beaucoup renforcent en choisissant un terme contre l’autre[37]. Ce que ne fait pas Meschonnic. Le point de vue qu’il engage dans son anthropologie n’est pas celui de la représentation, du schème signiste, mais celui de l’activité transformatrice et donc du paradigme du discours : « le langage pris comme du continu, comme une physique du signifier, est d’abord oralité » (p. 243) ou autrement dit, « le je généralisé comme organisation de discours, son historicité radicale » (ibid.). C’est donc comme « forme-sujet » que le poème invente une interpénétration des formes de vie et des formes de langage, où la forme de vie fait langage et la forme de langage fait vie, que Meschonnic oblige à penser le spécifique de cette activité au cœur d’une anthropologie relationnelle :

C’est pourquoi, pour penser la poésie, le poème, il y a à repenser tout le langage, et tout le rapport entre le langage, l’art, l’éthique et le politique. Le continu. Le rythme. Le sujet du poème. La pensée poétique comme transformation de la poésie par le poème, forme-sujet.[38]

Ce qu’il faut reprendre à son principe actif : un universel que l’empirique ne cesse de travailler, de multiplier, de porter à une dimension d’infini par ce qui « échappe » :

Parce qu’il s’agit toujours de signifiance avec le langage. Même et peut-être surtout quand le sens échappe, ou qu’il est perdu. Ce qui échappe est une force. Cette force est du sujet. Une historicité. Parce qu’elle est nécessairement le passage d’un sujet à un autre sujet, ce qui les constitue sujets. Faisant du poème l’allégorie du sujet[39].

Aussi, la voix-relation comme poème est-elle peut-être aussi l’allégorie de ce que Dominique Rabaté limite au « roman moderne » mais que j’étendrais à toute « grande forme globalisante » – qui ne se mesure pas au nombre de pages ou à quelque autre unité discrète – faisant apparaître ce qu’il appelle « le sens de la vie » :

[…] la possibilité de continuer avec endurance à donner une forme à ce qui résiste du côté de l’informe et du chaos, à inventer de nouvelles configurations pour ce qu’aucun regard ni aucune langue ne sauraient arrêter[40].

 


[1]. H. Meschonnic, Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 249.

[2]. L. Jenny, « Une difficulté dans la pensée du style », Critique n° 752-753 (« Du style ! »), Minuit, janvier-février 2010, p. 36-46. Cet article rend compte du livre de Philippe Jousset, Anthropologie du style, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2008. Je me contente dans ce qui suit des remarques de Jenny concernant Critique du rythme (Lagrasse, Verdier, 1982) puisque Jenny y consacre presque la moitié de ses remarques et qu’il rappelle sa récente reprise en poche, signalant donc son « actualité ». Toutes les citations de Jenny renvoient à ces pages. Les indications de pages entre parenthèses renvoient à Critique du rythme.

[3] Je me permets de rappeler les deux ouvrages issus de ces premiers travaux : L’Amour en fragments. Poétique de la relation critique (Arras, Artois Presses Universitaires, 2004) et Langage et relation. Anthropologie de l’amour (Paris, L’Harmattan, 2005).

[4]. F. Dubor et C. Triau (dir.), La Licorne n° 85, revue citée. Les citations qui suivent renvoient à l’« Avant-propos / Monologuer / Pratiques du discours solitaire / au théâtre », p. 7-17 signé des directeurs.

[5]. F. Dubor, « “L’espace d’une voix désolée” / (La séparation des songes, / de Jean Delabroy) / Entretien avec Jean Delabroy » dans F. Dubor et C. Triau (dir.), La Licorne n° 85, revue citée, p. 221-229. Les citations vont à ces pages.

[6]. Il s’agit du onzième chapitre (p. 447-457) de l’important essai « Prose, poésie » (p. 391-518) dans Critique du rythme, op. cit.

[7]. Les remarques précises pour le roman faites par Dominique Rabaté dans son chapitre « Bakhtine chez Beckett et Bernhard (voix, idée et personnage dans la théorie dialogique ) » (dans Poétiques de la voix, Paris, Corti, 1999, p. 225-245) rejoignent la critique de Meschonnic, lequel sait gré à Bakhtine de son dialogisme fondamental que la vulgate a effacé au profit du « dialogisme romanesque » (vs. le monologisme poétique), lequel oblige à tenir pour unitaire la voix d’un personnage et ses idées alors même que cette « théorie personnaliste de la voix résiste difficilement à l’épreuve des textes plus sombres et destructeurs » comme écrit Rabaté, p. 244.

[8]. Meschonnic fait une critique précise de la théorie bakhtinienne aux p. 448-455 auxquelles je renvoie pour le détail.

[9]. Le soulignement est de Meschonnic.

[10]. Sur le dialogisme comme activité relationnelle au cœur du langage, je renvoie à Langage et relation.

[11]. « Force » que Rabaté (op. cit., p. 245) note chez Bahktine comme un « au-delà de la forme » d’un texte. Mais « la forme » gagnerait à ne pas rester prise dans le statisme d’une topique d’autant que la séparation force/forme et son éventuel dépassement hégélien (« mise en forme théorique, l’obligeant constamment à se dépasser elle-même », ibid.) renvoie trop à une doxa du fond et de la forme, d’un cadre et d’un hors-cadre, d’une norme et d’un écart.

[12]. W. von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. Pierre Caussat, Paris, Seuil, « L’ordre philosophique », 1974, p. 73. Je me permets de renvoyer à ma thèse et à son chapitre 17 (« La volubilité : une force amoureuse ») et plus particulièrement aux « six principes de la volubilité » tirés du mémoire de 1820 publié seulement en 1906.

[13]. F. Dubor et C. Triau (dir.), « Avant-propos / Monologuer / Pratiques du discours solitaire / au théâtre », La Licorne n° 85, revue citée, p. 15. Je n’ai pas mentionné dans cette réflexion l’ouvrage dirigé par Jean-Pierre Ryngaert, Nouveaux Territoires du dialogue (Arles, Actes Sud / CNSAD, 2005) qui bien évidemment vient en contrepoint du précédent. Il m’aurait fallu aussi mentionner le numéro double 31 et 32 (« Dialoguer, vers un nouveau partage des voix ») de la revue Études théâtrales (2004 et 2005). Dans Nouveaux Territoires, Jean-Pierre Sarrazac qui a coordonné ce numéro de revue reprend sa thématique du « partage des voix » (p. 11-16) qu’il emprunte d’ailleurs à Jean-Luc Nancy (Le Partage des voix, Paris, Galilée, « Débats », 1982). Sarrazac s’inscrit dans la problématique bakhtinienne pour voir dans le théâtre contemporain une « reconfiguration du dialogue dramatique » qui « se dialogise » parce qu’il organise « la confrontation dialogique de ces voix singulières » y compris de celle du « sujet rhapsodique » plutôt qu’« épique », selon sa proposition en regard de la Théorie du drame moderne (Lausanne, L’Âge d’homme, 1983) de Peter Szondi. J’aime beaucoup ses réflexions mais je suis en désaccord avec sa lecture de Maeterlinck qui parlant d’un « autre dialogue » n’a jamais suggéré que ce dernier « exprim[ait] l’”ineffable” », comme dit Sarrazac, – et alors nous ne serions plus de ce « temps » : « c’est la qualité et l’étendue de ce dialogue inutile qui déterminent la qualité et la portée ineffable de l’œuvre » affirmait Maeterlinck (« Le tragique quotidien », dans Le Trésor des humbles, Bruxelles, Labor, 1986, p. 107).  Sarrazac réitère doublement un dualisme et des deux dialogues et des deux époques mais tout comme Sarraute et Vinaver que Sarrazac évoque, Maeterlinck ne conçoit pas « un dialogue au second degré », il vise le continu du sens et de la signifiance et même la portée du premier par la seconde. En fin de compte, il ne s’agit pas d’un partage des voix – et je prends ici mes distances avec Nancy qui oriente toute la réflexion de Ryngaert dès sa préface, p. 5, et donc l’ensemble du livre collectif : logiquement Ryngaert parle du « tiers spectateur » (p. 6) quand il faudrait concevoir quelles que soient les formes théâtrales, adressées ou pas, un spectateur-acteur comme le suggère Claude Régy dans tous ses écrits (par exemple : Au-delà des larmes, Besançon, Les Solitaires intempestifs, 2007) – mais d’une autre écoute : tout le sens de cet essai.

[14]. Voir, entre autres, les actes du colloque de juin 1988 recueillis par Michel Collot et Jean-Claude Mathieu (dir.), Poésie et altérité (Actes du colloque de juin 1988), Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1990, p. 7. J’ai fait une lecture critique d’une des contributions, celle de Georges Nonnenmacher (« Poésie, relation et altérité ») dans Langage et relation, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 94-96.

[15]. La notion de « fonction de sujet » est référée aussi à Michel Foucault. Voir, entre autres, Politique du rythme Politique du sujet, op. cit., p. 241.

[16]. Citation qui situe avec pertinence l’essai « Le poème et la voix » (p. 273-296) de Critique du rythme.

[17]. Cela commencerait significativement dans les revues par Poétique n° 102, avril 1995, Seuil [comprend un dossier « La parole et la voix », p. 131-192]. Pour d’autres références, je renvoie à la bibliographie très utile donnée par Jean-Pierre Martin à la fin de son ouvrage La Bande sonore, op. cit., p. 287 – Martin ne signale pas ce numéro de Poétique.

[18]. Ibid., p. 293 et 294. Voir également p. 648-651.

[19]. H. R. Jauss, Pour une esthétique de la réception (textes de 1972 à 1974), trad. C. Maillard revue par l’auteur, préface de J. Starobinski, Paris, Gallimard, « Tel », 1978. Il faudrait évaluer les différences entre les travaux de Jauss et la doxa qui domine les études littéraires scolaires – voir, entre autres, Le Français aujourd’hui n° 160 (« La critique pour quoi faire ? »), mars 2008.

[20]. H. Meschonnic, Dans le Bois de la langue, Paris, Laurence Teper, 2008, p. 80-81.

[21]. Voir, par exemple, N. Belmont et J.-F. Gossiaux, De la Voix au texte. L’ethnologie contemporaine entre l’oral et l’écrit, Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1997 – il s’agit des actes du 119e congrès des sociétés historiques et scientifiques (section anthropologie et ethnologie françaises) à Amiens en octobre 1994.

[22]. Je ne réduis pas pour autant les travaux ethnologiques à cette préhistoire même si la grande majorité d’entre eux attentifs au langage n’en font pas la critique jusqu’à une poétique. Voir, par exemple, les travaux passionnants de Denis Laborde (La Mémoire et l’instant Les improvisations chantées du bertsulari basque, Bayonne, Elkar, 2005) et de Francis Zimmermann (voir son séminaire de 2004-2005 en ligne à cette adresse : http://www.archivesaudiovisuelles.fr/341/liste_conf.asp?id=341).

[23]. S. Mallarmé, Œuvres complètes, op. cit., p. 387.

[24]. Aristote, Catégories, De l’interprétation, Organon I et II, tr. J. Tricot, Paris, Vrin, 1984, p. 89-90.

[25]. Voir Quelle littérature pour la jeunesse ?, Paris, Klincksieck, « 50 questions », 2009.

[26]. W. Benjamin, « Le narrateur » dans Écrits français, intr. et notices de Jean-Maurice Monnoyer, Gallimard, « Folio essais », 1991, p. 264-298. Voir également « Le Conteur », traduction de la version allemande par Pierre Rusch dans Œuvres III (Paris, Gallimard, « Folio essais », 2000, p. 114-151).

[27]. H. Meschonnic, Politique du rythme Politique du sujet, op. cit., p. 358-359.

[28]. Meschonnic donne le texte à partir du russe (B. Pasternak, intervention au 1er Congrès des écrivains soviétiques le 29 août 1934). Pasternak parle de « la prose pure dans sa tension de transfert » et Meschonnic précise « non la traduction » mais « le transfert, la transmission » : ce dernier terme suggère très précisément la valeur relationnelle de cette « voix de la prose », voire la notion de « racontage ».

[29]. Voir Critique du rythme, op. cit., p. 293.

[30]. S. Mallarmé, Œuvres complètes, op. cit., p. 663.

[31]. Il écrit : « C’est l’œuvre unité de vision syntagmatique et l’œuvre unité de diction rythmique et prosodique –, système et créativité, objet et sujet, forme-sens, forme-histoire » dans Pour la poétique, Paris, Gallimard, « Le Chemin », 1970, p. 62.

[32]. H. Meschonnic, « La rime et la vie » dans La Rime et la vie (1989), Gallimard, « Folio essais », 2006, p. 247-273. J’indique dorénavant seulement la page.

[33]. M. Tsvetaieva, Tentative de jalousie, trad. et intro. d’Ève Malleret, Paris, La Découverte, 1986. La même avait participé à l’équipe dirigée par H. Meschonnic pour la traduction collective avec Anne Fournier, Bernard Kreise, et Joëlle Young de Iouri Lotman, La Structure du texte artistique, Paris, Gallimard, 1973.

[34]. Il suffirait d’évoquer les nombreuses traductions d’André Markowicz. Je garde un souvenir très fort de l’atelier de traduction sur scène, sans notes ni livres, des poèmes de Tsvetaieva par Markowitz un dimanche matin (le 4 décembre 2005) au théâtre de la Colline.

[35]. H. Meschonnic, Célébration de la poésie, op. cit., p. 35.

[36]. L. Wittgenstein, Investigations philosophiques (1945), trad. Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1986.

[37]. Voir la revue de travaux de Fabrice Clément, « Une nouvelle “forme de vie” pour les sciences sociales », Revue européenne des sciences sociales, XXXIV, 106, p. 155-168. Ma critique de Vincent Descombes figure dans ma thèse au début de la seconde partie.

[38]. H. Meschonnic, Célébration de la poésie, op. cit., p. 216.

[39]. H. Meschonnic, La Rime et la vie, op. cit., p. 246.

[40]. D. Rabaté, Le Roman et le sens de la vie, Paris, Corti, « Les essais », 2010, p. 18.

Poètes en regard : Jean-Pascal Dubost

Le 22 novembre, 18 heures, à la MRSH (campus 1 de l’Université de Caen), 
dans le cadre du programme “Poètes en regard” du LASLAR, 
rencontre avec Jean-Pascal Dubost, l’auteur de
Et leçons et coutures / faites de bousigues assez visibles / par
quoi on lira diverses façons / de rattachements et de raccordements
/ à des auteurs et à leurs livres / ou à des oeuvres / à dessein /
de constituer / une lectobiographie / généralement complexe, /
sinon cryptée, / en partie centonifique, / à coup sûr inachevable,
/ voire improbable, / quand même gaillarde, / d’auteur // (livre
de dettes)
aux éditions Isabelle Sauvage, Plounéour-Ménez, 2012.
A propos de ce livre, Pierre Drogi a écrit sur le site Poezibao:
Art poétique et engagement y vont de pair dans un certaine inclinaison de la parole qui
refuse tout à la fois les facilités de l’auto-fiction et de l’ avant – comme de
l’ arrièregardisme, le rattachement à telle ou telle école du vers ou de la pensée, à telle ou
telle époque – même si certaines sont privilégiées. Celles tout particulièrement où la
langue déambulait encore à l’état sauvage…
On essaiera à la fois de poursuivre cette déambulation et, 
par la voix – on demandera au poète de lire -, 
de continuer de penser la littérature dans et par ses “coutures”.
Bref, on tentera de (re)commencer le poème (sa prose ?), 
par exemple, avec Saint-Amant (c’est à la p. 80) :
Saint -Amant Je répète à l’intention de ceux qui n’auraient pas suivi ou de ceux qui se seraient égarés dans les circonléaments de ces poèmes ou de ceux qui peinent à lire ou de ceux qui préfèrent l’immédiatement lisible ou de ceux qui se lassent ou de ceux qui feraient moue sceptique ou de ceux qui pigent rien ou de ceux que ça ne fait pas rire pas même sourire ou de ceux qui tomberaient sur cette page en ouvrant le livre ou de ceux que l’envie de le refermer, ce livre, tenterait ou de ceux qui voudraient en faire recension voire de le descendre en flèche et de le revendre au bouquiniste de la rue Saint-Michel à Paris, qu’au gré d’une fantaisie capricante cultivée par expérience et plaisir, pas des nioques d’automne ou des pochades pochardes mais immodérément des caprices crottés, des ménippées discrètes et de l’oille verbale (et verbeuse mettons), et complètement si ça passe par la main à la pâte, et tant pis que ça nuise gravement à la santé de mes spermatozoïdes, qu’ici donc ç’abuse et rabuse d’ingrédients divers et disparates et disparus, et que la chose, se faisant puis faite quoiqu’à refaire, reprose —