Ce qui suit a été publié dans Magali Jeannin et Anne Schneider, Littérature de l’altérité, altérités de la littérature : moi, nous, les autres, le monde (Actes des 18e rencontres en didactique de la littérature, Caen, 2018), Namur, coll. « Dyptique », Presses Universitaires de de Namur, 2020, p. 23-34.
Identités, altérités : des relations de voix en littérature pour vivre langage et faire société
La Parole est moitié à celuy qui parle et moitié à celui qui écoute (Michel de Montaigne, Les Essais, III, 13, « De l’expérience »)
Il faudrait commencer par ce qui peut orienter décisivement toute la pensée des pratiques scolaires, y compris littéraires à quelque niveau qu’on s’arrête de la maternelle à l’université. L’orientation décisive consisterait à associer les pratiques langagières et les pratiques sociales et donc à ne jamais les dissocier comme on a malheureusement bien souvent l’habitude de le faire, soit en instrumentalisant les unes au service des autres, soit en les essentialisant et en les isolant les unes des autres. Associer ne veut pas dire penser le discontinu mais, au contraire, œuvrer au continu, et des pratiques et des théories. C’est pourquoi il s’agira de placer d’emblée toute la réflexion qui suit dans la lignée double d’un « vivre langage » et d’un « faire société », expressions fortes que l’on peut forger à partir des travaux d’Émile Benveniste (1966 et 1974) et de John Dewey (2010). Il semble depuis longtemps que cette double lignée engage une pensée de la relation où identités et altérités sont également engrenées et non séparées comme on le voit généralement aujourd’hui avec des politiques identitaristes qu’un altruisme de bon ton vient sauver in extremis sur la base d’un dualisme réitéré entre individu et société. En son temps, Benveniste (1966 : 260) avait dénoncé un tel dualisme après avoir posé que, « dans le langage », « la polarité des personnes » était « la condition fondamentale » où « je/tu » sont et « complémentaires » et « réversibles » – on peut prendre cette forte critique de Benveniste pour une réfutation forte des thèses traditionnelles de l’anthropologie philosophique toujours réitérée comme celle de Paul Ricœur (1990) :
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