Une lecture de l’essai de Romain Descendre, Jean-Claude Zancarini, L’œuvre-vie d’Antonio Gramsci (La Découverte, 2023).

Cet essai de 568 pages est une tentative majeure pour penser Gramsci, c’est-à-dire à la fois penser ce que Antonio Gramsci (1891-1937) a fait à la pensée révolutionnaire marxiste et ce que c’est que penser aujourd’hui le combat révolutionnaire dans la continuité d’une telle pensée. Non que les auteurs proposent un quelconque programme politique conforme à la pensée-Gramsci mais ils permettent en suivant philologiquement l’œuvre-vie de poser les possibles réénonciations de cette pensée qui est à la fois un corpus théorique et une expérience pratique rassemblés dans des textes de mieux en mieux établis et ici traduits si besoin est. C’est d’ailleurs ce qui fait, pour les deux auteurs, la « spécificité de Gramsci » en regard du « principe des Thèses sur Feuerbach […] devenu un lieu commun de la phraséologie de la III^e Internationale » : « c’est sa façon radicale de faire de l’unité de la théorie et de la pratique le cœur et le sens profond de toute la philosophie marxiste » (p. 440) ; autrement formulé par Gramsci lui-même dans le Cahier 16 : « une philosophie qui est aussi une politique et une politique qui est aussi une philosophie » (p. 443). Aussi faut-il saisir immédiatement l’enjeu d’une telle formulation qui, au premier abord, semble tautologique mais qui pose une pensée éthique du continu de l’œuvre et de la vie et surtout, ce qui me paraît crucial aujourd’hui, qui rend possible (c’est son « efficacité pratique ») « le fait d’être une philosophie sachant traduire la “haute culture” dans la “culture populaire” et réciproquement » (Ibid.). C’est là certainement l’enjeu d’un penser Gramsci aujourd’hui ici et maintenant. Dans ce qui suit, je me contente de quelques remarques qui sont loin de rendre compte de la richesse de cet ouvrage.

Si les auteurs évitent tout anachronisme et cherchent uniquement à poser philologiquement – donc au plus près des textes (articles, cahiers de prison, correspondances) établis le plus sérieusement possible – l’œuvre-vie de Gramsci, je peux me permettre à partir de leur excellent travail de construire des passages avec d’autres œuvres-vies auxquelles je suis particulièrement attaché : celles de Pier Paolo Pasolini (1922-1975) et de Henri Meschonnic (1932-2009), donc celle d’un artiste italien et celle d’un poéticien et poète français, l’un et l’autre ayant offert des œuvres-vies considérables sur des plans différents de celle de Gramsci mais qu’il me semble nécessaire de tenir ensemble pour penser aujourd’hui dans le continu de la pensée-Gramsci. Pasolini et Gramsci ont en commun l’attention forte aux subalternes, laquelle tient à ne plus opposer dans des dichotomies terribles ouvriers et paysans, révolution et tradition, Nord et Sud. Certes Gramsci fait preuve d’un optimisme de la volonté que Pasolini a plus pour son œuvre que dans ses déclarations ; toutefois telle formulation politique de Gramsci conviendrait bien à toute la démarche poétique de Pasolini : « l’élément populaire “sent” mais il ne comprend et ne sait pas ; l’élément intellectuel “sait” mais il ne comprend et, spécialement, ne sent pas ». J’ajouterais ce goût de l’inaccompli, propre à Gramsci et Pasolini, qui fait le lien avec Meschonnic : « car toujours la tradition continue, le passé continue, et souvent ce qui continue n’est pas ce qui est apparent mais ce qui est négligé, ce qui est ignoré et ce qu’il ne faut pas négliger ni ignorer » écrivait Gramsci à la fin de 1917 dans un esprit que l’on pourrait dire benjaminien. Aussi Meschonnic est-il comme Gramsci d’abord un philologue car si ce dernier a étudié « cette matière sous la direction de l’un des meilleurs linguistes de l’époque, le professeur Matteo Bartoli », dans « une approche qui se concentre sur l’historicité des faits de langue » et sur le « contact de plusieurs langues », le premier a fait sa thèse sous la direction de Jean-Claude Chevalier (1925-2018) qui a créé le département de linguistique à Vincennes devenue Paris VIII[1]. Aussi ce qui associe profondément Gramsci et Meschonnic c’est une critique de plus en plus forte chez le premier et constante chez le second de l’opposition du sujet au social car comme l’écrit Meschonnic « si une théorie historique du langage et du rythme est possible, nécessaire, ce n’est pas seulement pour historiciser les valeurs, miner, limiter le dualisme qui fait la faiblesse politique de tant d’analyses, celles des orphelins du marxisme, la navette entre l’optimisme et le pessimisme, c’est  pour travailler à l’historicité du sujet et de l’individuation – qui est l’historicité même des modes de signifier[2] ». Je prends un détail qui peut paraître anecdotique[3] mais que l’essai met bien en valeur. Il s’agit de l’étude par Gramsci, « dès l’été 1927 », du « magnifique volume » de Bernard Groethuysen, Origines de l’esprit bourgeois en France, 1.L’Église et la bourgeoisie qui venait de paraître chez Gallimard, en France donc. Cette lecture approfondie va en effet participer à la formulation par Gramsci de la notion d’hégémonie puisque « l’ouvrage de Groethuysen l’aide à comprendre la façon dont la bourgeoisie a su construire sa domination future avec des moyens essentiellement intellectuels, bien avant qu’elle ne s’impose par la force ». En ajoutant aussitôt cette remarque de Gramsci parlant de « la constitution intellectuelle massive » de la bourgeoisie française, qui oblige à comprendre pourquoi dès ses débuts militants Gramsci a toujours été préoccupé, comme Charles Péguy, par « l’élévation spirituelle de la multitude à travers l’enseignement » et plus précisément « à travers un enseignement qui intègre et transmet les processus de recherche qui ont conduit aux savoirs et aux notions enseignées ». Et les auteurs d’ajouter que Gramsci ne voulait pas de différences pédagogiques entre « les clubs pour ouvriers et organisations culturelles prolétariennes » et « les cours universitaires dont il se souvient avec le plus d’intensité, à savoir ceux qui, précisément, lui ont fait comprendre ces processus de recherche ». Cette exigence, voire ce programme pédagogique, constituera en fin de compte la condition même pour penser le rapport entre démocratie et hégémonie politique (au sens « de direction, bien distincte de celle de domination »), « à savoir un système politique permettant le passage continu des dirigés aux dirigeants ». Pour les auteurs, cela va jusqu’à contester « toute “dictature” de classe » mais j’ajouterai également toute domination intellectuelle de quiconque sur quiconque, ou dans les termes de Meschonnic commentant Groethuysen et sa Philosophie de la Révolution française qui y critiquait la « tendance vers l’unité » : « Cette tendance se poursuit, par exemple, dans le centralisme démocratique du parti unique de la classe ouvrière. L’idéologie de l’unité et de l’identité est radicalement antinomique à la pensée de l’historicité ». Ce qui résonne directement avec la manière dont Gramsci « oppose sa méthode historique et philologique à celle du marxisme orthodoxe en vigueur en URSS », selon Descendre et Zancarini.

En effet, ce que les auteurs nomment chez Gramsci « le devenir politique de la philosophie » demande de considérer le fait affirmée par Gramsci que ce n’est qu’en étant « particulièrement attentifs à ceux que les catholiques nomment les “simples” qu’« une philosophie devient “historique”, se purifie de ses éléments d’origine “individuelle”, se fait “vie” ». C’est à vrai dire reprendre le défi de Marx de transformer le monde et de ne pas se contenter de l’interpréter, ou autrement dit avec les auteurs « cela correspond au sens précis du mot religion que Gramsci privilégie (et qu’il emprunte à Croce) : celui d’une conception du monde ayant une morale conforme ». Mais il me semble que cela consonne très précisément avec la conception de la philosophie qu’avait Groethuysen et que relève Meschonnic citant ce dernier dans son Anthropologie philosophique pour lequel la philosophie n’est pas « telle philosophie déterminée, mais bien l’exercice de la philosophie » ; et Meschonnic de poursuivre qu’il s’agit donc bien d’« une pratique historique du philosopher, mais dans le vivre comme pratique de la vie, – vivre-penser comme écrire est un vivre-écrire, peindre un vivre-peindre ». Définition qui fait parfaitement la valeur de toute la vie intellectuelle de Gramsci. Et que tel passage final de Pasolini[4] devant la tombe de Gramsci en 1954 viendrait comme réénoncer avec une pointe de déréliction : « la vie est bruissement, et ces gens qui / s’y perdent, la perdent sans nul regret, puisqu’elle emplit leur cœur : on les voit qui / jouissent, en leur misère, du soir : et, puissant, chez ces faibles, pour eux, le mythe / se recrée… Mais moi, avec le cœur conscient / de celui qui ne peut vivre que dans l’histoire, / pourrai-je désormais œuvrer de passion pure, / puisque je sais que notre histoire est finie ? »

 

 

[1] Voir Chiss Jean-Louis, « Jean-Claude Chevalier (1925-2018) et Langue française », Langue française, 2019/1 (N° 201), p. 131-133. En ligne : URL : https://www.cairn.info/revue-langue-francaise-2019-1-page-131.htm.

[2] Meschonnic Henri, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 25.

[3] Je le prends parce qu’Henri Meschonnic est certainement un des premiers à avoir redonné en France son importance à l’œuvre de Groethuysen. Les citations qui suivront viennent de « La vie pour le sens, Groethuysen » paru initialement dans cinq numéros de la NRF en 1977 et 1978, repris dans Langage, histoire, une même théorie, Verdier, 2012.

[4] Pasolini Pier Paolo, « Les cendres de Gramsci » dans Poésies 1943-1970, ce poème est traduit par José Guidi, Gallimard, 1990.

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