“Langager” avec Cécile Canut

On trouvera ci-dessous la recension du livre de Cécile Canut, Provincialiser la langue, Langage et colonialisme (Paris, éd. Amsterdam, 2021, 310 p.), parue dans la revue Europe n° 1115, mars 2022, p. 352-354.

Cet essai réénonce dès son titre l’ouvrage célèbre de Dipesh Chakrabarty[1] qu’il cite en exergue de ses sept chapitres. Ce « fil rouge » (17) qui s’ancre d’abord dans une remarque incidente de l’historien indien concernant la pluralité, voire l’hybridité, constitutive de toute langue, conduit la sociolinguiste Cécile Canut bien plus loin que ce simple constat empirique, néanmoins décisif, puisqu’elle postule une « nouvelle orientation » (ibid.) pour les études linguistiques et, bien au-delà, toute la recherche en sciences humaines dès que celle-ci considère le langage. Cet essai roboratif, dans le prolongement des précédents[2], cherche ni plus ni moins à « penser le langage » en « envisage[ant] autrement les manières de faire ce que l’on appelle de la science du langage, de la linguistique, de la sociolinguistique ou encore de l’anthropologie du langage » (255). Il faut d’abord souligner cette ambition sous peine de réduire l’essai à une contribution certes passionnante aux études post-coloniales dans le registre linguistique ; ambition que je résumerais en empruntant, pour le moment, un des intertitres de l’ouvrage : « au-delà de la langue : la vie du langage » (130). En effet, il me semble qu’il s’agit de bien plus qu’une intervention de spécialiste, entre autres, des pratiques linguistiques contemporaines en Afrique de l’Ouest même s’il s’agit bien de faire un pas de côté en regard du « modèle occidental » et de « la conceptualisation » qu’il promeut : « la mise en frontières des cultures,, langues, groupes sociaux, la réification par la langue » qui « régit les groupes à des fins de contrôle et de stratifications sociales » (300). Il faut toutefois tout de suite préciser qu’on en apprend beaucoup sur les pratiques langagières en Afrique de l’Ouest dans des passages précis et documentés, posant clairement les historicités, qui pointent vers des comptes rendus dont la force expérientielle l’emporte largement et avec bonheur sur les traditionnelles normes de l’objectivité scientifique. Il est fait référence (dès 26, n. 5) à un « Corpus Canut » dont on aurait aimé avoir plus de précisions[3] même si les extraits qu’on peut lire (par ex. : 76) sont pris à des rencontres qui ont engagé la chercheuse bien au-delà des habituels enregistrements de terrain : « Au début des années 2000, j’ai souvent discuté avec une jeune amie avec laquelle je partageais ma chambre à Bamako, Mélé, une jeune fille de vingt ans qui n’avait pas longtemps fréquenté l’école. Un jour, nous avons décidé d’enregistrer une conversation afin de recueillir son avis sur les pratiques langagières au Mali » (75). S’aperçoit aussitôt tout ce qui change déjà les habitudes « scientifiques », changement dont le point d’orgue ici serait que tout ce qui participe de la recherche, situé d’abord dans le continu de la vie, se constitue comme rapports de sujets et non de sujet à objet, où la recherche n’est plus un pré carré savant sans qu’elle ne soit transformée par les sujets qu’elle implique et sans qu’elle ne transforme dans le même mouvement tout sujet considéré en complice voire en acteur. Autre moment important de cet ouvrage quant aux pratiques langagières en Afrique de l’Ouest, « l’exemple du nouchi en Côte d’Ivoire » (222 et suivantes) qui démontre in vivo combien « les milieux populaires » sont « les moins soumis à la puissance de la norme comme valeur sociale et à ses effets symboliques » parce que ces « pratiques populaires urbaines s’opposent entièrement au paradigme de l’homogénéité, de la pureté et de la naturalisation du langage, qui tente de réduire ce dernier à la langue » (ibid.) – remarque qu’il faut aussitôt dérégionaliser en cherchant bien évidemment à en apercevoir les spécificités. C’est justement cette réduction – du langage à la langue et à toute autre catégorie essentialisante et naturalisée le plus souvent par les habitudes savantes ancrées dans les rapports de domination sociale et/ou coloniale – contre laquelle tout l’essai cherche à engager une écoute (256). Écoute de tout ce qui fait « résistance à l’assujettissement que révèlent les pratiques plurielles actuelles » (252) – aussi bien anciennes qu’à venir, faut-il ajouter. C’est donc à contre-courant de la majorité des traditions savantes que Cécile Canut cherche à « inverser le regard » : « Plutôt que d’envisager les devenirs langagiers et les déterritorialisations uniquement en fonction d’une langue majoritaire et dominante déjà-là, il s’agit de les envisager comme premiers dans l’ordre des processus langagiers. Le processus d’hétérogénéisation précède le processus d’homogénéisation » (270). Cette inversion est en effet décisive pour ce que l’essayiste appelle « une théorie et une pratique du langagiaire » (276). Partant du constat décisif que « la fluctuation des imaginaires linguistiques est imprévisible » (261) et qu’on ne saurait l’empêcher en arrêtant ces derniers dans des dualismes pris dans les notions, naturalisées parce que décontextualisées, d’authenticité, d’origine, de vérité, voire de modernité et leurs contraires. Cécile Canut dessine alors avec cette notion ce qu’un Mandelstam signalait, il y aura bientôt un siècle (Réflexions sur la poésie, 1923), qu’« en poésie [comme dans tout le langage], c’est toujours la guerre » : « Face à cette police des mots d’ordre, se font jour des inventions, des créations, des subversions et toutes sortes de praxis tentant de mettre hors-jeu l’ordre de la langue. S’ouvre alors un monde, celui, politique cette fois, du langagiaire, qui s’exerce dans le rythme, la voix, les gestes, les mots, les énoncés, la parole et même l’écriture. C’est en ce lieu que se construisent de nouveaux agencements collectifs d’énonciation, de nouvelles positions subjectives, de nouvelles places sociales » (265). Reprenant le « principe égalitaire » cher à Jacques Rancière mais surtout repartant des réflexions de Deleuze et Guattari dans Mille plateaux(1980) poursuivies par Jean-Jacques Lecercle, Cécile Canut note toutefois que ceux-ci restent pris dans « une conception eurocentrée du langage, où la mise en frontières selon une approche discontinue est à ce point prégnante qu’il est en effet difficile de penser le langage en dehors de cette machine métalinguistique inculquée de manière insistante depuis l’enfance » (269-270). Cette machine, elle l’appelle « l’ordre-de-la-langue, soit la réduction du langage à des catégories figées nommées “langues” et érigées comme seules entités légitimes par les linguistes afin d’être ensuite instrumentalisées par les entrepreneurs culturels » (17). C’est à ce point que l’essai demande de « penser le continu du langage » (271). À son point de vue, en effet, seul le décentrement des attentions permet de réengager un tel continu dont l’écoute oblige à tenir compte ; ce que les premiers chapitres de l’ouvrage ont largement développé en rappelant la force des préjugés construits par « le paradigme évolutionniste » (34) de la colonisation poursuivie par « l’invention de la Francophonie », « instance d’élaboration continue d’une essentialisation des langues » (87-88). On lira dans ces pages de fortes analyses concernant des moments importants de cette histoire et notamment le numéro 62 de la revue Peuples noirs – Peuples africains paru en 1988 que telle formule de Guy Ossito Midiouhouan résumerait : « Démythifier le français, ce n’est donc pas le dénigrer, ni le négliger » (citée 115). Aussi, la mise en exergue de la puissante déclaration d’un Sony Labou Tansi, dans une lettre de 1977, « Je m’en fous la langue », constitue-t-elle une cinglante réponse au « piège culturaliste » (130) puisque, Cécile Canut l’affirme avec force, pour les écrivains comme pour les locuteurs, « la parole déborde toujours les langues inventées, construites par certains pour contrôler les autres » (132). L’essai fait donc précisément le point sur « l’importation du modèle de “la langue” » (chapitre 4), en soulignant l’importance d’un collectif dirigé par Sinfree Makoni, Alystair Pennycook en 2007[4], et sur « l’invention de l’oralité, de la tradition » comme « déni de contemporanéité » (chapitre 5), ou « déni de co-temporalité » selon les termes de Johannes Fabian (180), conforme à une « vision moralisante, relevant d’une fascination à tonalité religieuse pour l’altérité radicale qu’en est venue à exercer l’Afrique », qui « a dominé le régime discursif européen post-colonial dans de nombreuses recherches » (177). Il me faut ici souligner l’importance du regard porté tout au long de l’essai sur certaines œuvres littéraires d’auteurs africains : outre Léopold Sédar Senghor, Cheikh Hamidou Kane, Fatou Diome, il faut citer Massa Makan Diabaté, « une rencontre décisive » (171). Mais c’est le continu de « la vie du langage » que tout l’essai s’efforce de tenir dans sa voix, car en fin de compte, avec cet essai de Cécile Canut, il s’agit, pour quiconque, ici et là, veut vivre langage[5], « de sortir de lalangue et de langager » (248) ! Voilà tout le défi à la fois politique, éthique et poétique d’une telle sortie que les chercheurs en linguistique, les écrivains également, feraient bien d’engager au plus vite sous peine de continuer à voir leurs travaux participer aux instrumentalisations des dominants pendant que nombreuses et nombreux sont celles et ceux qui tiennent voix, comme on dit tenir tête.

 

[1] Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique (2000), trad. de l’américain par O. Ruchet et N. Vieillescazes, Paris, Amsterdam, 2009.

[2] Cécile Canut, Langue, Paris, Anamosa, 2021 ; Le Spectre identitaire. Entre langue et pouvoir au Mali, limoges, Lambert-Lucas, 2008. Il faut citer également au moins ces articles : « De l’Afrique des langues à l’Afrique des discours. Les voix du langagiaire », Cahiers d’études africaines, n° 198-199-200, 2010, p. 1163-1189 ; « La langue romani : une fiction historique », Langage et Société, n° 136, 2011, p. 55-80 ; « Du devenir-langage », Lignes, n° 55, 2018, p. 51-66.

[3] On peut également regretter l’absence de bibliographie et d’index : une dizaine de pages blanches ferment le livre…

[4] Sinfree Makoni, Alystair Pennycook (dir.), Disinventing and Reconstituting Languages, Bristol, Multilingual Matters, 2007.

[5] Parmi les références importances de Cécile Canut, Henri Meschonnic avait en son temps ouvert une telle perspective (utopie ?!) : « C’est pourquoi la théorie du langage a un si grand rôle. Elle est le lieu majeur où se fonde, et combat, l’historicité radicale du sens et de la société. Qui s’élabore, depuis Humboldt et Saussure, et passe par Benveniste. Benveniste a écrit que le langage sert à vivre. Je dirai que la théorie du langage, à travers l’histoire et le statut des concepts avec lesquels vit une société, et plus que d’autres sciences sociales, sinon même l’économie et les techniques, généralement jugées bien plus vitales, sert à vivre. Poétiquement et politiquement » (Modernité modernité (1988), Folio/Gallimard, 1993, p. 10-11).


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