Lire Dominique Rabaté à l’occasion d’Une journée autour de l’impératif de la voix

Le 7 juin 2019, une journée d’études autour de L’Impératif de la voix (Classiques Garnier) a eu lieu avec pour thème et programme ce qui suit. Je publie ensuite ma communication à cette journée, qui est principalement consacrée au dernier ouvrage de Dominique Rabaté, La Passion de l’impossible Une histoire du récit au XXe siècle (Corti, 2019). 

 

La voix ?

Un impératif ?

Enjeux et expériences en théorie et pratique des littératures

 

A l’occasion de la parution du livre de Serge Martin, professeur émérite à la Sorbonne nouvelle Paris 3 (DILTEC et THALIM), ses doctorant·e·s et ses ami·e·s en recherche se réunissent pour discuter et continuer, chacun·e à sa manière, L’Impératif de la voix.

Il s’agit de montrer des expériences théoriques et pratiques, avec les œuvres littéraires, qui mettent au cœur de leurs enjeux des passages de voix. Des problèmes nouveaux permettent alors de construire une critique active, de la maternelle à l’université, des classes aux séminaires, de l’enseignement à la société. Par et vers une poétique des voix, comme relation et donc invention d’utopie dans et par le langage, on s’essaie à  (re)faire société à hauteur de voix, libres et plurielles.

 

Programme

10-12h :

–               Serge Martin (P3) : « Penser la voix, aujourd’hui »

–               Sandrine Bedouret (Univ. Pau) : « Conceptualiser la subjectivité du texte poétique (nombre, rythme, manière, style, voix…) »

–               Laurent Mourey (Univ. Strasbourg) : « Les Voix intérieures, l’instrument de la voix : crise de vers ou crise de voix ? »

–                Melissa Melodias (P3) : « L’impératif de la vie par la voix (sur un poème de Pasolini) »

14h30-16h :

–               Shungo Morita (P3) : « Ressouvenir en avant (Kierkegaard) ou projeter les prophéties dans le passé (Éluard) »

–               Frédérique Cosnier (P3 et Univ. Besançon) : « Incorporer les voix : Frank Smith et l’engagement au présent des communs »

–               Jacques Ancet (poète et trraducteur, Annecy), lecture et entretien avec Serge Martin : « Un journal de la voix »

 

penser la voix, aujourd’hui

Laisse dire – quelle était cette voix ? – laisse le sans nom qui habite les noms. Ce qui

Est là dans chaque mot que tu prononces et qui te prononce.

Ce qui te fait même en te détruisant. Ce qui en toi

Se répète et te répète et tu ne sais que redire : laisse, laisse dire. 

           Jacques Ancet, Voir venir Laisser dire, La rumeur libre, 2018, p. 129.

La voix, vers une critique continuée

Il en est de cette notion, la voix, comme de bien d’autres. On peut commencer par dire qu’avec la voix, on n’est pas mieux loti qu’avec le rythme et qu’on peut repartir de ce que Meschonnic disait concernant le rythme :  

Comme pour les dictionnaires, article rythme, le consensus ne fait pas la vérité. Le consensus ne dit que le consensus. Il circonscrit ici des notions qui ne font que reprendre dans le langage l’anthropologie rationaliste du logique et du prélogique, qui a caractérisé autant une universalité prétendue qu’une politique coloniale. La politique coloniale a disparu, ou s’est transformée ; Il est remarquable qu’elle demeure, avec son autocentrisme, dans les idéologies littéraires, dont ce n’est pas le seul aspect politique.  (Critique du rythme, Verdier, 1982, p.409)

Par ailleurs, dans une note préparatoire à Critique du rythme, Meschonnic rappelle cette formule épistémologique de Bachelard, dans la Phénoménologie du non(p. 139), concernant l’atome qui est « la somme des critiques auxquelles on soumet son image première », pour écrire que « le rythme est la somme des critiques auxquelles on soumet la notion et son histoire ; on ne le sépare pas de ses théories »(IMEC-Critique du rythme : reliquat 12. 368 MCN 14.3). C’est exactement ce plan d’études auquel j’essaie de me tenir depuis presque vingt ans en passant par la thèse et l’habilitation(voir l’essai Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattachechez marie Delarbre éd., 2017 – voir la lecture faite par Guy Perrochezu dans le n° 8 de Résonance générale) : soumettre la notion de voix dans ses diverses théorisations à la critique par la confrontation et l’historicisation expérientielle dès que relation. Je tiens à cette seconde notion parce qu’elle permet de penser le continu entre les processus de subjectivation que la voix ne cesse d’engager, d’autant plus quand l’impératif de la voix vient organiser l’étude des œuvres, à l’écoute de leur force continuée dans et par la critique. Je me contente de quelques lectures récentes en essayant de toujours maintenir la recherche « du côté du plus grand risque » (Bachelard,La Philosophie du non, p. 33). Un ami récemment réceptionnait ce livre en m’écrivant ceci :Mais qu’est-ce que cette  voix au juste ? Elle est  peut-être ce que, pour St Augustin, est le temps : « Lorsque je ne me pose pas la question je sais ce que c’est, dès que je me la pose, je ne sais plus. » (Confessions, Livre XI, trad. Péronne et Ecalle remaniée par P. Pellerin, Nathan, 1998.)

C’est cet inconnu de la recherche avec la voix qui ici m’intéresse avec la plus grande attention aux rapports d’historicité, aux relations de voix : exactement ce que suggère Jacques Ancet dans l’extrait mis en exergue, où l’indéfini du démonstratif entièrement pris dans le présent d’un répons vocal (« cette voix » et « ce qui ») et le ressassement des reprises augmentent un « voir venir » un dire, une voix qu’on ne savait pas qu’on avait. Bref, le poème de la critique est à ce prix : le risque de la non-maîtrise, de la non-définition, de la non-méthode. Ce qui n’exclut pas qu’un tel non-savoir exige une aventure des savoirs forcément nombreux, divers et pluriels. Un impossible qu’il faut vivre, écrire, continuer ! D’abord avec Dominique Rabaté en passant par un numéro récent de revue puis en examinant ses références philosophiques et, enfin, en lisant son essai le plus récent (pour ses essais précédents, je renvoie, entre autres, concernant Gestes lyriques paru chez Corti en 2013, à ma recension dans Europe n° 1014).

Avec Dominique Rabaté, l’impossible de la voix

Il faudrait commencer par la fin d’un dossier de revue récent consacré à la voix (Revue des sciences humainesdu premier trimestre 2019, n° 333 sur « l’étrangeté de la voix ») dans lequel Dominique Rabaté propose in fine donc (p. 217-223), modestement et surtout dans un respect des diverses positions auquel il nous a habitué, « quelques réflexions » sur « voix et style ». Rabaté y précise sa préférence de la première notion sur la seconde et tente d’expliciter sa « perplexité » face au « livre de Marièle Macé, Styles », paru en 2016 (ma lecture de cet ouvrage et du précédent, Façons de lire, manières d’être, est en ligne sur le carnet « Voix et relation » : https://ver.hypotheses.org/2359) :

Je n’y reconnais pas ce qui se joue dans l’écriture ou dans la lecture. Réappropriation, idées, force individuelle : la représentation est bien volontariste et embraye trop directement sur une conversion pragmatique. C’est pourquoi je voudrais susciter une autre description, qui s’appuiera sur la notion de voix, pas nécessairement plus stable, mais dont les présupposés et les lignes de fuite me paraissent désigner d’autres mobiles, d’autres composantes essentielles qu’il me faudra donc dessiner. 

Rabaté ne peut mieux expliciter ce qui fait résonance avec ma propre recherche. Il ressource la sienne, précise-t-il, « autant à la linguistique de l’énonciation qu’à la psychanalyse, parce que, dans l’un et l’autre domaine, il s’agit de partir d’un sujet que l’on prend bien garde de substantifier, dont on complique ou déconstruit la fausse représentation moniste ». Aussi formule-t-il une première orientation forte pour la recherche que nous partageons en posant la pluralité au principe même de toute voix, même individualisée : « Admettons donc qu’il y a toujours des voix dans une voix ». Rabaté développe alors l’épistémologie d’une telle recherche puisque, pour lui, « penser le sujet parlant depuis la voix ne revient pas à substituer un terme à un autre, mais à ouvrir une scène subjective plus riche, plus étagée, plus résonnante, plus proche d’une singularité corporelle prise entre dedans et dehors ». Certes, Rabaté ne souligne peut-être pas assez la force critique d’une telle orientation quand il réitère le dualisme d’un « dedans et dehors » sans viser explicitement ce que j’appelle les points de voix comme points critiques des notions traditionnelles ou habituelles de la critique littéraire et sociale, dont cette dichotomie de l’intériorité et de l’extériorité ou expression. Toutefois, l’exemplarité du « texte littéraire » ‒ il faudrait parler de l’expérience plus que du « texte » mais c’est au fond ce que fait Rabaté, est revendiquée sans « nulle coupure » avec « l’usage ordinaire de la parole », posant ainsi le principe d’un continuum si ce n’est d’un continu décisif entre les oeuvres littéraires et le langage dans ses diverses prises de parole, d’autant que cette exemplarité du littéraire ne serait que la mise en évidence d’un dialogisme constitutif de tout discours : « Dans le théâtre individuel de la parole, c’est un perpétuel échange de voix dont je reconnais certaines ». Rabaté, dans une inflexion plus psychanalytique que linguistique qui renoue avec le meilleur des recherches de Derrida et Barthes, souligne la hantise vocale qui dynamise tout discours et donc toute écriture-lecture forte de voix. Il dissocie par conséquent cette résonance temporelle, que les voix ne cessent d’intensifier et de pluraliser, de toute « présence vive de la parole », approfondissant ainsi la notion d’oralité comme passage de voix sans la confondre avec les oralisations ou performances trop souvent prises dans des rhétoriques expressives ou spectaculaires.

Il me faut alors comprendre pourquoi Rabaté tient ce pari des voix ou cet impératif de la voix dans et par l’écriture-lecture, en notant au préalable qu’il ne livre pas vraiment l’assise philosophique qui semble le nourrir et, en particulier, les réflexions de Ludwig Wittgenstein et de Stanley Cavell via certainement Sandra Laugier (je fais référence dans ce qui suit à la contribution de Laugier à l’ouvrage collectif dirigé par Martine de Gaudemar, Les Plis de la voix, Lambert-Lucas, 2013, p. 131-143), laquelle signale combien Cavell a travaillé à « une réintroduction de la voix en philosophie, et à une redéfinition de la subjectivité dans le langage à partir, précisément, du rapport de la voix individuelle à la communauté linguistique, de la justesse à l’accord. » Et Laugier ajoute : « Il y a aussi dans la voix l’idée de claim, de revendication : la voix individuelle ré-clame une validité commune et y trouve sa juste tonalité ». Je ne peux qu’acquiescer à cette perspective où « ce sujet du langage apparaît en effet sous forme d’une voix, et non d’une intériorité ». Reste qu’in fine les philosophes, et Laugier avec eux, ne cessent de chercher « notre accord dans le langage », autrement dit, « une structure d’expression », excatement comme l’a fait Jürgen Habermas dans une autre tradition. Là encore, on ne peut que suivre le fait que cet « accord » se construit plus sur des usages que sur des significations, plus sur une anthropologie historique du langage que sur une philosophie politique (« nous nous accordons dans et par sur le langage »). Toutefois, cette inflexion est prise dans une épistémologie qui fait reposer l’accord sur « la généralisation du je au nous » quand Benveniste parlait plutôt d’illimitation (« le pluriel est facteur d’illimitation, non de multiplication », 1946), et alors que se voient confondus je et moi dans la réitération d’un sujet philosophique (« revendication de soi »). Certes Laugier conclut sur « l’impossible adéquation entre le locuteur et sa (ses) voix » comme critère de « la subjectivité du langage », suggérant un sujet spécifique tout en réitérant, avec la notion de langage ordinaire, une théorie du langage incapable de concevoir le continu société, langage, littérature. En effet, pour Laugier, il n’y a que « cette revendication de soi » qui assurerait de « trouver sa voix » comme « capacité à être expressifs, c’est-à-dire publics ». Ce qualifiant, ordinaire, se voit d’ailleurs généralisé (« la morale démocratique ordinaire »). Il me semble que Rabaté emprunte cet « impossible » pointé par Laugier pour engager sa pensée de la voix par la littérature. Mais cette dernière, l’expérience qu’elle engage, peut se voir réduire à l’écart en regard du langage ordinaire et donc à l’impossibilité de penser l’impersonnel dont Rabaté montre dans son dernier essai l’importance pour une théorie de la voix et, au-delà, du langage et de la littérature.

Dans sa Passion de l’impossible (Corti, 2018), Dominique Rabaté tente « une histoire du récit au XXesiècle », c’est le sous-titre de l’ouvrage, et note que, pour les écrivains de ce corpus récitant (après Gide et Valéry en figures fondatrices, G. Bataille, S. Beckett, M. Blanchot, A. Camus, L.-R. Des Forêts, M. Duras, B. Pingaud, H. Thomas puis, entre autres plus près de nous, P. Quignard et O. Cadiot sans oublier J.-B. Puech), « il s’agira moins de développer le volume d’un espace fictionnel, que de constamment ramener le lecteur au soupçon que cette voix est truquée, au sentiment que l’espace de cette voix [« la voix de l’écrivain qui se livre »] constitue la fiction véritable » (p. 64). Je ne peux qu’être embarqué par un tel corpus où, comme le dit Rabaté pour le Camus de La Chute, « l’espace de la voix devient alors le vrai centre du récit, déportant l’accent sur l’énonciation en train de se faire, créant une sorte de lieu de rencontre fantomatique » (p. 67), en ajoutant un peu plus loin combien « ce type de récits appartient donc bien à un moment historique précis : celui de la remise en cause philosophique du sujet et de ses attributs classiques » (ibid.). Et l’on ne peut que souscrire à la place conférée à l’œuvre de Beckett qui met en doute radicalement « le socle de toute scénographie énonciative » : « Une voix qui, suprême ironie, a fini par édifier l’une des œuvres majeures de ce siècle »(p. 69). Dans cette perspective, Rabaté signale l’œuvre de Pinget (p. 70) dont, après Jean-Pierre Martin qui concluait avec elle sa Bande sonore en 1998, j’avais signalé (Voix et relation, p. 73-79) la place dans cette visée de « constamment abaisser le caquet de la voix », non pas pour instaurer un nihilisme de bon aloi mais bien pour entretenir une jubilation où la pluralité vocale, qu’elle soit dans la multiplicité ou la variation, vise à « tout reprendre avec le sérieux des enfants » (Cette voix, Minuit, 1975, p. 227).

Ces reprises de voix doivent-elles pour autant se rapporter à un espace plutôt qu’à une histoire, ainsi que Rabaté le suggère régulièrement ? La remarque évoquée ci-dessus concernant Camus déplace d’elle-même la problématique, de l’espace à la relation, du lieu à la temporalité, de l’habiter à l’historicité. Aussi, je trouve passionnante la manière dont Rabaté montre combien il est nécessaire aujourd’hui de se retourner vers ce moment irréductible à quelque « dosage, ou recette de cuisine technique », le retirant du même coup à la doxa historiciste qui le réduit au formalisme et au textualisme, en confondant les œuvres et les épigones et en jetant le bébé avec l’eau du bain de toute une époque qui vient après la seconde guerre et ses traumatismes terribles (de l’extermination des Juifs d’Europe aux atrocités post-coloniales), moment bien au contraire attentif à ce « rapport authentique, nécessairement paradoxal, que la littérature entretient avec ce qui la pousse au-delà d’elle-même »(p. 79). 

Toutefois, Rabaté ne cesse de nourrir sa recherche d’une tension entre les historicités vocales et leur consistance qu’un espace viendrait assurer. Par exemple, à propos de Nathalie Sarraute, il relève que « le travail mené sur les voix entraîne l’écriture vers un espace nouveau qui donne une autre cohésion à sa recherche littéraire » (p. 81), et dans le même mouvement, par exemple chez Duras, il souligne que c’est un processus de résonance, le ressassement d’un « évènement inouï, […], dédoublé en récité et récitant » (p. 86), qui ouvre non « un espace entièrement textuel » (p. 101) mais une histoire de voix que j’aime appeler des passages de voix. Ceci dit, la référence à Winnicot (p. 96)– j’ai signalé l’importance du « passage » chez ce dernier dans Voix et relation, p. 18 – et plus largement à la psychanalyse tout au long du livre (p. 97, entre autres) infléchit la notion d’espace vers celle qui donne son titre au livre : « l’impossible » . Cette notion se décline d’ailleurs souvent en impersonnel, du moins en passages incessants (« changements de niveaux textuels », « jeu de renversements vertigineux », p. 99 ; « transferts d’identités », p. 100). Rabaté pointe très exactement ce qui fait la spécificité des œuvres qui comptent : « l’expérience d’une dissolution du soi » (p. 114) dès que « cette étrange activité qu’est la littérature, du côté de l’écriture comme de la lecture »(p. 202) nous met en voix. C’est donc bien l’invention d’un sujet, d’une relation trans-subjective, « où l’individu et la culture défaillent » (p. 115), c’est-à-dire où disparaissent les antinomies traditionnelles que traque le lecteur attentif qu’est le critique de la voix, contre tout blanchotisme avec Blanchot (p. 209). 

Aussi, Rabaté fait-il nettement la différence entre un espace vocal qui se réduirait finalement à un « séjour littéraire » ou à une « demeure que serait peut-être la littérature » dans une orientation toute heideggérienne, quand il note que « nul séjour, nul habiter pour Blanchot à trouver dans la littérature, mais – exigence toujours maintenue chez lui – l’inconfort d’un écart loin de l’être » (p. 204). Et Rabaté de préciser avec force : 

J’y insiste, la littérature n’est pas un lieu, seulement peut-être un espace, mais sans délimitation. Ne relevant ni de la positivité de l’être, ni de la négativité absolue, la littérature est littéralement sans preuve. Et si je parlais comme Henri Michaux, je dirais volontiers que la littérature est l’épreuve de ce sans preuve. (p. 204-205). 

Oui, ce « sans preuve » de la relation, de la voix comme relation, aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas, « épreuve » de l’écriture et de la lecture hors de toute autorité autre que celle d’une voix qui accompagne : c’est le dernier mouvement réflexif de son livre, admirable jusqu’à impliquer sa propre expérience paternelle avant la conclusion, qui noue l’impossible à une crise des « dispositifs de compagnie » (p. 224), exemplairement avec Beckett par lequel l’autorité de la parole se perd, voire est détrônée, en « voix inassignable » (p. 225) parce que « intérieur et extérieur, dedans et dehors deviennent indiscernables » (ibid.).

Si Compagnie me bouleverse à chaque lecture autant, c’est parce que le récit est à la recherche d’une voix qui est à la fois la mienne et celle d’un autre, la voix du père perdu, la voix des fables pour se tenir compagnie, la voix mienne et étrangère de l’enfant qui babille dans le noir. (p. 226-227)

Rabaté conclut avec la notion de récitant qui bien évidemment ne peut qu’évoquer pour moi celle de raconteur que j’ai théorisée à la suite de Benjamin. Aussi, le texte de Beckett qu’il cite, sans commentaire (p. 228), me permet de rappeler l’importance du corps-relation dans cette relation de voix. 

[…] Oui, j’ai été mon père et j’ai été mon fils, je me suis posé des questions et j’ai répondu de mon mieux, je me suis fait redire, soir après soir, la même histoire, que je savais par cœur sans pouvoir y croire, ou nous marchions, nous tenant par la main, muets, plongés dans nos mondes, chacun dans ses mondes, mains oubliées, l’une dans l’autre. […] (Compagnie, Minuit, 1980, p. 121-122)

L’impératif de la voix y est bel et bien la possibilité d’une invention trans-subjective inouïe, « une voix venue d’ailleurs »(p. 229) écrit Rabaté in fine. On comprend alors avec Rabaté, refaisant lecture de ce moment littéraire en France, qu’on ne peut réduire à « une méditation morose sur la fin de la littérature tout entière » (p. 242), que du point de vue de la voix, ces expériences continuent à nous engager à « demander l’impossible », comme Rabaté conclut avec ce slogan de Mai 68 qui dénonçait le réalisme des politiques. Oui, il nous faut contrer le réalisme des recherches en littérature et tenter exactement ce que Arlette Farge suggère dans l’entretien qu’elle propose à la Revue des Sciences Humaines reprenant le propos de son Essai pour une histoire des voix au dix-huitième siècle (Bayard, 2009),« la retrouvaille de l’impossible » et de « l’éphémère » sans aucune mélancolie puisque :

Ce n’est pas parce que ceux sur lesquels portent nos recherches ont disparu il y a deux siècles et qu’effectivement, l’on travaille sur des morts – voire sur la mort, ce qui n’est pas la même chose parce que dans les archives, ces personnages ont une présence telle qu’ils sont extrêmement vivants – que le travail de l’histoire est mélancolique. Ce qui me frappe en revanche, c’est tout ce qui est insaisissable en histoire. 

Et Farge d’ajouter un peu plus loin concernant une telle écoute des voix au XVIIIe siècle : « c’était pour moi l’inconnu total et en même temps le défi absolu ». Oui, il nous faut tenir un tel défi, que ce soit avec les œuvres plus proches ou éloignées, comme avec toutes les voix souvent rendues inaudibles par des surdités rédhibitoires – je pense ici bien évidemment au mépris, qui est aussi une peur, à l’encontre des voix qui font peuple, du moins qui font du commun comme on ne savait pas qu’il était possible ! Cela demande aussi de refuser certaines postures intellectuelles que trop peu interrogent parce que leur réalisme est masqué par cette mélancolie, ce que Rabaté appelle « un pathos critique de la décadence et de la disparition de la littérature » (p. 242). A condition de laisser au musée Grévin des représentations du langage la notion de langage ordinaire ! Il n’y a pas de voix ordinaires, seulement des voix qui, dans la pluralité, répondent d’autres voix, plus ou moins, dans la volubilité ou dans la retenue : ce que les œuvres qui comptent savent nous faire entendre pour nous laisser redire infiniment, réénonciations à toujours relancer, l’impossible de leur laisser dire.


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