Henri Meschonnic qui toujours recommence

La revue Apulée n° 4 propose un dossier “Henri Meschonnic” que j’ai coordonné. Il comprend un inédit d’Henri Meschonnic (“Le poème commence quand on ne peut plus parler”), des interventions de Pascal Lefranc (“Ecrire Meschonnic”), de Philippe Païni (“Le poème sur le bout de la langue”) et de Marko Pajevic (“Traduire Meschonnic en anglais”) ainsi qu’un entretien inédit d’Henri Meschonnic avec Michel Le Bris (“L’oublié du signe”). On peut compléter ce dossier en lisant un très beau travail de Shungo Morita à partir de lectures d’Adonis par Meschonnic autour de la notion d’Orient : https://mescho.hypotheses.org/625. Ci-dessous mon introduction et ma contribution. Il faut bien évidemment acheter ce très beau et gros numéro de la revue animée par Hubert Haddad: http://www.zulma.fr/livre-apulee-4-traduire-le-monde-572177.html

. Ci-dessous mon introduction et ma contribution. Il faut bien évidemment acheter ce très beau et gros numéro de la revue animée par Hubert Haddad: http://www.zulma.fr/livre-apulee-4-traduire-le-monde-572177.html

Comme un refrain d’amour qui toujours recommence. (Gérard de Nerval)

Les hommes ressemblent à leur fable. (Henri Meschonnic)

Henri Meschonnic (1932-2009) nous a laissé une œuvre considérable difficile à situer et à appréhender dans les cadres culturels et intellectuels habituels. Il faut accepter de se laisser prendre par ce qui relève d’abord d’une intempestivité voire d’une inactualité puissante. C’est difficile ! et pourtant dès qu’on ouvre un livre de ses poèmes, ou qu’on se plonge dans ses traductions bibliques, ou même qu’on lise l’un de ses essais, aussitôt une jubilation du langage nous prend par la main et un appel à répondre, comme les enfants font dès qu’ils sont émerveillés, pour recommencer chacun.e à sa manière ce qu’on peut appeler des gestes libres. Car Henri Meschonnic est d’abord un inventeur d’actes libres dans et par le langage. Son énergie a bataillé, plus précisément elle a cherché à dissocier, à défiger, à déplacer tout ce qui pouvait (l’)empêcher de vivre langage, de faire relation de voix. L’enjeu n’est pas mince jusqu’à aujourd’hui. On peut l’affirmer tranquillement : il est de tenir voix, comme on dit « tenir tête », à toutes les idéologies qui instrumentalisent l’expérience la plus partagée, la plus commune qu’est la parole, la vive parole, celle qui vous dit avant de savoir ce que vous voulez dire, celle qui vous invente dans la relation d’inconnu. On peut alors ajouter qu’un tel défi relève d’un combat pour une démocratie de chaque jour avec tous. Mais Henri Meschonnic ne s’est pas contenté de belles intentions ou de concepts nouveaux, il a mis en branle une critique inouïe pour que des expériences multiséculaires partout et sans cesse réprimées redeviennent vives : toutes se rattachent au primat de l’oralité comme écoute du vivant du langage, de ce qu’il appelait le poème, le rythme, et aussi le rire – en cela il n’a pas grand chose à voir avec les assis de la pensée, de la poésie ou de la traduction. 

On a rassemblé dans ce dossier, qui veut le fêter dix ans après qu’il nous a laissé sa vie si vivante, quelques amis plus jeunes qui pensent avec son œuvre parce que sa lecture continue et motive des traductions, des poèmes, des essais. Oui, Henri Meschonnic « qui toujours recommence » : c’est ce que veut essayer de faire résonner ce petit ensemble afin de poursuivre le ton fabuleux de son œuvre, dans la pluralité des voix qui s’y (re)trouvent.


Avec Henri Meschonnic, traduire-vivre en passages de voix

Henri Meschonnic est à ce jour une voix forte pour que traduire et vivre, dans et par le langage, tiennent ensemble ! Il faudrait d’abord rappeler ce qui n’est plus une évidence, tellement elle est effacée par de multiples diversions dont la plus courue est la référence obligée à Antoine Berman dès qu’il est question de traduction. On peut appeler cela l’effet « Berman ». On pourrait certes arguer à l’appui de cette référence obligée la disparition précoce de Berman (1942-1991), ce qui n’est pas sans émouvoir ne sachant pas qu’il a soutenu sa thèse, « La théorie de la traduction chez les romantiques allemands », sous la direction d’Henri Meschonnic en 1981 à Paris VIII. Mais il faudrait d’abord rappeler, ne serait-ce que pour montrer l’antériorité décisive des travaux d’Henri Meschonnic, que ce dernier a publié :

  • en 1970, « Pour une poétique de la traduction » dans Les Cinq Rouleaux(Gallimard, 1970, p. 9-18) ; 
  • en 1973, ses trente-six « Propositions pour une poétique de la traduction » dans Pour la poétique II, Épistémologie de l’écriture, Poétique de la traduction(Gallimard, 1973, p. 305-318) ; 
  • en 1978, la section « Traduire, situer » dans Poésie sans réponse, Pour la poétique V(Galliamrd, 1978, p. 187-268) ; 
  • et en 1981, donc l’année de soutenance de Berman, « Traduire la Bible, de Jonas à Jona » (Jona et le signifiant errant, Gallimard, 1981, p. 29-76). 

Disons que, pour le moins, les lecteurs de Berman devraient aussi, voire d’abord, lire Meschonnic ! Je me contente de signaler un seul exemple à l’appui de cet effacement de Meschonnic par l’effet « Berman », exemple d’autant plus probant qu’il s’agit d’un article publié dans une revue à destination des professeurs de français, article qui ne fait aucune mention d’Henri Meschonnic et se conclut sur l’opérateur de l’effacement qu’est devenu Antoine Berman pour beaucoup : 

Au XXe siècle la naissance de la linguistique va permettre à la traductologie de naitre et de se développer. Entre l’après-guerre et les années 1970, l’intérêt pour la traduction de la part de linguistes et philosophes du langage se développe en France et à l’étranger. D’abord tournée vers les problèmes linguistiques (méthodes, pédagogie, philologie), elle s’intéresse peu à peu (1980) à l’aspect proprement littéraire de la traduction (esthétique, poétique) et à l’aspect philosophique (éthique). La façon classique de traduire est remise en cause et la “révolution” annoncée par Chateaubriand permet au philosophe A. Berman de condamner les positions traditionnelles comme étant “ethnocentriques” (1985). À partir d’une réflexion qui lui est propre, mais qui converge vers celle de W. Benjamin et à l’aide des propos tenus par les poètes allemands défenseurs d’une pratique littéraliste du traduire comme constitutive de la culture, A. Berman propose la critique de la traduction à travers la “traductologie” comme “forme ou champ de savoir, à rapprocher de ces formes de discours récents que sont l’archéologie de M. Foucault, la grammatologie de J. Derrida ou la poétologie développée en Allemagne par B. Alleman” (1984[1]). Ce savoir, il le définit dans son ouvrage, de parution posthume, Pour une critique des traductions : John Donne, Gallimard (Paris, 1995) comme un “savoir discursif et conceptuel essayant de conquérir une scientificité propre”. Cette critique va ouvrir un nouvel espace théorique et pratique de la traduction littéraire en France[2]

Alors pourquoi donc une telle diversion avec cet effet « Berman » ? Tout simplement parce que la traductologie, ou ce qu’on peut appeler plus généralement la pensée de la traduction, se départit très vite de la critique en actes que la moindre petite traduction, dans son empiricité même, permet d’ouvrir. Elle se sépare encore plus de la poétique qui cherche à défendre l’historicité des pratiques, du traduire comme du lire dans leur continu propre avec le vivre. Elle leur préfère l’herméneutique et toute la politique du signe qui vous emballe comme des produits naturalisés toute la gamme des dualismes (langue source et langue cible, forme et fond, surface et profondeur d’un texte, etc.). Car les contournements ou détournements de la critique, que la pratique du traduire dans sa pluralité même engage, sont ceux qu’imposent le paradigme herméneutique ou, plus couramment pour ce qu’on appelle avec un certain dédain les lecteurs et traducteurs « ordinaires », celui de la compréhension du sens voire de la lettre… Mais tout un chacun sait combien, en dernier recours forcément « savant », c’est toujours grâce à l’herméneutique et, par voie de conséquence à Heidegger[3], qu’aujourd’hui traduire viendrait prendre tout son sens. Or, depuis bientôt cinquante ans, Meschonnic a jeté un pavé dans la mare herméneutique. C’est insupportable pour cette dernière qui, s’étant donnée le rôle d’une autorité savante, celle du dernier mot, oblige traducteurs et lecteurs, avec eux tous les médiateurs (éditeurs, enseignants…) à une acritique visant à effacer leur situation pour arguer d’une fidélité. On comprend alors pourquoi l’effet « Berman » leur est fort utile, d’autant qu’il a commencé dans la proximité d’Henri Meschonnic. Ce pavé, pour le saisir au plus vif, emprunte la démarche suivante : « l’empirique est le terrain même de la lutte contre l’empirisme ». Et plus loin, dans Poétique du traduire, Henri Meschonnic précise d’une certaine façon tout le travail critique à engager à partir de ce principe : 

La traduction d’un texte comme discours (et non langue) doit, en conséquence, accepter d’autres risques et ne plus se borner à respecter les autorités de la langue et du savoir qui sont en même temps l’ignorance de la poétique. L’ignorance du rythme[4].

L’enjeu est donc bel et bien celui-ci : que la traduction ne soit plus portée par l’interprétation voire, dans les registres de la vulgarisation, par la compréhension, mais que ce soit elle qui devienne « à son tour porteuse ». Bref, avec Meschonnic c’est le direqui l’emporte sur le dit– il titrait un article pour MetaJournal des traducteurspublié à Montréal en 1995 : « Traduire ce que les mots ne disent pas, mais ce qu’ils font[5] ». Alors, le traducteur devient l’écouteur d’une oralité : il se fait le récitant d’un continu dans le discours, dans une parole qui agit sans qu’on sache vraiment, un peu comme quand on dit, dans l’emportement, qu’on aime, qu’on désire, qu’on est bien et évidemment tous les contraires… Et Meschonnic de conclure cet article en s’étonnant : « Je ne comprends pas qu’on ne l’enseigne pas encore dès la maternelle ». C’est qu’avec Meschonnic, la poétique du traduire, et donc du vivre-traduire, n’est pas une question réservée aux savants, aux traductologues et autres herméneutes… c’est un enjeu démocratique et on le voit aujourd’hui, quand la mondialisation met, à toute vitesse, bien des problèmes à la portée de tous les inconscients !

Il faut alors reprendre un peu les choses en allant dans l’atelier du traducteur. C’est ici l’occasion de dire combien l’œuvre de Meschonnic ne tient pas seulement à ses essais mais aussi à ses traductions et à ses poèmes, car tout va et vient ensemble. Sa théorie de la traduction c’est autant sa pratique et son écrire fait sa théorie. De ce point de vue, les notes ou les introductions sont d’une force remarquable. Je commence par prendre aux Cinq Rouleauxpubliés en 1970, plus précisément à la phrase-clausule de l’introduction au Chant des chants – titre donné au Cantique des cantiques : « Une traduction nouvelle, si elle veut être fidèle au tout de l’œuvre, si elle refait du poème un système, donnera à l’amour dans ce poème ses mots d’aujourd’hui[6] ». Aucune actualisation au sens d’une mise au goût du jour et donc d’une adaptation à un public connu, mais une recherche de la justesse d’une énonciation pour un dire « je t’aime » qui soit fort. Je compare sa traduction du verset VIII.3 avec celle de la Bible de Jérusalempour faire entendre la différence où le prosodique porte une toute autre sémantique amoureuse, celle-là même qu’on entend dans un poème de Meschonnic pris à demain dessus demain dessous que je donne à la suite des deux traductions :

Bible de Jérusalem :   Son bras gauche est sous ma tête

Et sa droite m’étreint

Henri Meschonnic :    Son bras gauche         sous ma tête       et son bras droit       m’entourera[7]

Demain dessus demain dessous[8]

nous deux

                                   aujourd’hier

                                   aujourd’hui

                                   aujourdemain

                                   le jour danse

                                   dans nos têtes

                                   dans nos mains

De la traduction au poème, on entend le même récitatif, fort d’un rythme qu’on pourrait dire d’enfance ou plutôt de jouvence, avec cette extraordinaire puissance de prendre le temps dans tous ses tours. Exactement comme le poème qui lance tout le livre :

                                   tu es là et je suis là

                                   les yeux fermés du bonheur

                                   pour voir la vie

                                   qui nous passe

                                   demain dessus demain dessous 

                                   […]

Traduire ce n’est pas transporter des énoncés mais engager des rapports d’énonciation. Aussi, les belles traductions ne sont ni les fidèles, ni les belles infidèles mais celles qui intensifient de tels rapports où les voix continuent dans des résonances inouïes. Je me contente alors d’un seul exemple, assez long pour entrer dans l’atelier du traducteur, pris à la traduction du livre d’Estherdans lequel « le langage s’ordonne pour continuer dans les choses les mots du conte », ainsi que l’écrit Meschonnic à la clausule de son introduction dans une sorte d’allégorie de toute traduction qui a plus d’avenir que de passé : 

Ce conte a son rythme, sa diction, qui est non seulement les reprises, la trame du récit (qui se serre, puis se relâche) et ses accents disjonctifs, mais une syntaxe qui pousse le temps de l’énoncé vers celui de l’énonciation : le passé vers le présent. Un passé le plus souvent travesti par les traducteurs : on en fait un imparfait au nom je suppose de la concordance des temps, du « style indirect », – par une certaine idée du « récit » en français, de même que sont tordus les futurs selon la même perspective académique. Ce présent s’insère dans le passé : «  Et chaque jour                    Mardochée      va et vient » (II, II). Il ouvre sur un futur vrai : Pour savoir      des nouvelles d’Esther  et ce qu’on fera            avec elle. » Ces sautes dans le temps forment ce style à parenthèses. Tout l’élan du livre est maintenir(le mot « maintenir » est le maître-mot vers la fin du texte), porter quelque chose au présent, un présent éternellement en dérive : celui d’un lecteur toujours nouveau. Ainsi le récit ne s’enferme pas dans le passé. Il aboutit même au présent de continuité : il s’achève sur Mardochée au présent ; la grammaire de ce conte est l’affleurement du fabuleux dans les formes verbales[9].

C’est à ce continu, sa force fabuleuse, que la traduction de Meschonnic travaille « parce que l’expérience est première[10] » et que traduire-vivre est avant tout la recherche d’un inaccompli, celui de toute lecture comme de toute écriture, et bien évidemment de toute traduction. Le passage de voix d’une traduction comme « maintien » d’une activité au présent n’es tpas sans évoquer ce que Walter Benjamin disait du raconteur : « Et ce qu’il raconte, à son tour, devient expérience en ceux qui écoutent son histoire[11] ». Henri Meschonnic a donné un titre qui reprend tout cela dans la force d’un poème plein de poèmes : Nous le passage.Impossible ici d’en refaire la traversée mais je m’accroche à cette bouée qui viendrait comme redire tout l’enjeu d’un traduire-vivre avec Henri Meschonnic ; bouée toute signifiance dont il faut garder l’énigme qui de « l’écoute » au « nous » fait tenir ensemble « la voix » et « le sens » comme une « naissance » qui « vient » (j’ai souligné quelques accents du récitatif) – ce que serait toute traduction à hauteur d’une réénonciation et donc d’un continu de la relation vocale[12] :

                                   l’écoute

                                   c’est de toute la voix

                                   notre histoire elle le sens

                                   notre naissance

                                   vient après nous



[1]Il s’agit de la référence à l’ouvrage issu de la thèse de Berman, L’épreuve de l’étranger, Paris, Gallimard, 1984 (note de S.M.).

[2]Inès Oseki Dépré, « Théories et pratiques de la traduction littéraire en France », Le Français aujourd’huin° 142, 2003, p. 5 à 17.

[3]Henri Meschonnic avait raison d’associer Antoine Berman et Heidegger (Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 63, note 1)puisque Berman disait lors d’un séminaire au Collège international de philosophie : « Le commentaire “donne à penser”, comme dit Heidegger. Et donnant à penser, il nous permet de nous éloigner de lui pour penser tous seuls. Loin d’être une “explication de texte”servile et paraphrasante, le commentaire est la meilleure manière, non seulement de penser un texte, mais de penser à partir de lui. Éventuellement contre lui. » (L’Age de la traduction. « La Tâche du traducteur » de Walter Benjamin,un commentaire, Texte établi par Isabelle Berman, avec la collaboration de Valentina Sommella, Presses universitaires de Vincennes, 2008, p. 66). On aperçoit bien la méconnaissance de la poétique chez Berman et son affiliation sans cesse réaffirmée à l’herméneutique. Mais il faudrait montrer combien la référence est toujours présente dans bien des discours traductologiques affiliés à une herméneutique qu’on situera plus fréquemment sous la tutelle de Hans-Georg Gadamer (Vérité et méthode, 1960) et par la suite, en France, entre autres de Jacques Derrida et de Jean-Luc Nancy.

[4]Henri Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 63 et 64.

[5]Repris dans Poétique du traduireop. cit., p. 138-141.

[6]Henri Meschonnic, Les Cinq Rouleauxop. cit., p. 26.

[7]Ibid., p. 31.

[8]Henri Meschonnic, Demain dessus demain dessous, Orbey, Arfuyen, 2010, p. 58. Le poème suivant est à la page 7.

[9]Henri Meschonnic, Estherdans Les Cinq Rouleauxop. cit., p. 191.

[10]Henri Meschonnic, Poétique du traduire,op. cit., p. 225.

[11]Walter Benjamin, Œuvres, III, Paris, Gallimard, folio, 2000, p. 121. Rappelons que ce texte date de 1936 ; j’en fait la référence majeure de mon Poétique de la voix en littérature de jeunesse Le racontage de la maternelle à l’université, Paris, L’Harmattan, 2015.

[12]Voir mon essai Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache, Taulignan, Marie Delarbre éditions, 2017.


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