Penser le présent avec Ernst Bloch

Lecture de l’ouvrage de Ernst Bloch, Thomas Münzer Théologien de la révolution, trad. de l’allemand par M. de Gandillac, 10/18, 1964. L’ouvrage a été réédité aux Prairies ordinaires en 2012. Mes référenciations vont à la vieille édition…

Publiée en 1921, cette œuvre de jeunesse de l’auteur du Principe espérance(1954) n’est pas seulement une réflexion sur Thomas Münzer, le contemporain et ennemi de Luther, animateur de la Guerre des Paysans, mais aussi une réflexion sur les œuvres qui continuent et surtout sur toute la force d’utopie que les conflits théologiques du début du XVIesiècle et d’après ont pu recouvrir ou porter. Bloch est un grand penseur des survivances au sens de Didi-Huberman[1]. En attesterait ce qui fait presque le début de l’« avis au lecteur » : « Même ici notre regard n’est point rétrospectif. Nous nous mêlons nous-mêmes au passé de façon vivante. Et, de la sorte, les autres aussi revivent, métamorphosés ; les morts ressuscitent ; avec nous leur geste va derechef s’accomplir » (p. 17). Avec Bloch c’est tout l’inaccompli des œuvres, des luttes et des utopies qui est écouté au plus près. Aucun héros à célébrer autrement qu’à penser nos historicités : « Münzer est avant tout histoire au sens fécond du terme : lui et son œuvre, et tout passé qui mérite d’être relaté, est là pour nous assigner une tâche, pour nous inspirer, pour étayer toujours plus largement notre permanent projet » (ibid.). Ce qui fait histoire c’est l’inaccompli du passé qui devient alors par le travail de sa ressaisi un présent actif : l’histoire, au sens de Bloch, c’est donc un présent du passé, une activité continuée de transformation, une « “réimpression”, le schème créateur de la remémoration » (p. 24), « un dur et périlleux cheminement, une passion, une pérégrination, une errance, une quête de la patrie perdue, pleine de tragiques désordres, bouillonnante, boursoufflée de crevasses, d’explosions, d’engagements isolés, lestée, de façon discontinue, par la conscience morale de la lumière » (p. 25). On aperçoit dans la force imaginante de Bloch combien sa pensée pourrait nourrir les travaux d’historiens, d’anthropologues et de poéticiens[2]

Bloch se plaignait qu’aucun roman n’ait pris en charge la Guerre des Paysans, c’est maintenant chose faite avec le roman d’Éric Vuillard (La Guerre des pauvres, Actes Sud, 2018 – voir l’entretien : https://lundi.am/Dialogue-avec-Eric-Vuillard) qui dit l’avoir écrit comme si l’histoire n’était pas finie[3](https://www.franceculture.fr/litterature/les-coulisses-du-prologue-de-la-guerre-des-pauvres-deric-vuillard) – c’est bien l’esprit de Bloch…

Ce qui est puissant chez Bloch c’est sa capacité à fermement associer, au travers de l’expérience de Münzer, le combat social et politique avec ce que j’appellerais le combat poétique pour un « communisme spirituel » (p. 91) qui intègre, voire est porté par, le divin (à ne pas confondre avec le religieux) comme catégorie du continu entre l’utopie et l’histoire, les hommes et les rêves, « le nouvel infini et l’espérance humaine » (p. 87) à travers un « nous », « comme manifestation de la liberté elle-même » (ibid.) où, chez Thomas Münzer, « le principe directeur était celui de la libre décision prise par des hommes adultes » et non « par inclusion en une quelconque communauté étatico-ecclésiastique » (p. 117). Ce qui demande de revoir quelque peu nos attendus, par exemple, sur les Lumières quand Bloch pose que, après « le temps des Camisards » pour la Révolution française[4], « la flamme de la révolte sera plus attisée, une fois de plus, par les rêves millénaristes que par la lecture de Diderot ou même de Rousseau » (p. 128) et même « jusque dans la réalisation bolchévique du marxisme, on retrouvera justement les caractères du vieux baptisme radical, de l’antique communisme conçu comme théomachie, celui des Thaboristes et des Joachimistes » (p. 132). La pensée de Bloch est percutante quand il montre comment Münzer a essayé de lier l’économique et la soustraction à tout déterminisme par « la communauté complète des biens et le retour aux origines chrétiennes » (p. 137). Alors, j’aimerais signaler une remarque dont la pertinence me paraît décisive (Walter Benjamin en a certainement tiré le maximum pour son Raconteurde 1936[5]) quand il signale combien le génie de Münzer « emprunte sa substance à de vieux contes, à une tradition d’espérance, adressée au plus humble telle une fruste charte d’affranchissement, mais présente en son cœur et que sa tâche est de déchiffrer » (p. 146). C’est à ce point que commence d’ailleurs la critique de Luther qui « abandonne totalement le pauvre peuple » (p. 149) pour pactiser avec les princes au risque d’« assister à la décadence de son œuvre entre les mains des princes » eux-mêmes (p. 152).

Aussi, Bloch ouvre-t-il une seconde partie à son ouvrage qui prend à bras le corps « les lignes de force de la prédication et de la théologie münzériennes » (p. 165 et suivantes). En une page, Bloch résume la dynamique lancée par Münzer : délester « le petit, le faible, le nostalgique, le besogneux » du poids d’un abandon « à se laisser bercer » par « le mal accumulé » pour prendre la liberté de chasser leurs maîtres, afin de danser dès qu’on aura mangé – magnifique page en 165-166 sous le titre « L’homme délaissé » ; il y a un art de Bloch à serrer en une page une pensée foisonnante et révoltée où le phrasé prend le pas. Aussi Bloch, prenant appui sur Max Weber, reprend la critique de Luther engagée à la fin de sa vie de Münzer, en dénonçant chez Luther ce qui est devenu « le primat du devoir d’État » dans les cadres duquel « le devoir d’amour prêché par le Christ se réduit à une pure charité ou à un simple phénomène psychologique ; c’est le triomphe de la morale professionnelle, érigée en fin absolue » (p. 177). Bloch fait l’histoire de ces conflits où le discontinu de la morale personnelle et de la morale professionnelle est souvent invoqué pour masquer la soumission aux puissants, ceci jusque chez Hegel (p. 188) et bien évidemment, jusque chez nos gouvernants dont un certain assistant de Paul Ricœur ! C’est d’abord à la réduction de « la vie à ses aspects prosaïques » par Luther qui « lui interdit, non seulement les voies qui mènent à la sainteté, mais même tout élan vers le haut ; jusque dans le statut de béatitude primitive, il prétend retrouver le travail et l’ordre de ce monde », précise Bloch (p. 192). La foi chez Luther est alors « inactive » (p. 195) selon ses propres paroles (« le monde ne peut se gouverner évangéliquement » écrit Luther cité p. 198) qui posent le discontinu absolu entre « l’œuvre et la foi, la force et l’esprit » (p. 199) mais aussi entre « le royaume de la créature et le royaume de la grâce » (p. 207), ce qui le conduit à nier « la liberté humaine, sous toutes ses formes possibles » (p. 212). 

Après avoir sérieusement mis à mal la doctrine luthérienne, Bloch revient sur « l’étagement catholique du terrestre et du supra-terrestre » pour constater tout simplement comment « le clergé s’organisa de plus en plus en classe de seigneurs » et comment « il se distingua toujours davantage de la masse » (p. 216-217) en développant de plus en plus « ses intérêts communs avec l’État » (p. 218) lui reconnaissant un droit naturel (p. 225) et en laissant au monachisme le soin d’organiser, pour « la conscience chrétienne », une « fuite du monde » (p. 226) annihilant d’une certaine façon les droits à l’utopie. Ceci dit, le « problème de la déification » (p. 243) n’a cessé de travailler les esprits en particulier mystiques ainsi que bon nombre d’hérétiques (p. 242) rêvant d’une « Église bien plus profonde » que « l’Église effective » (ibid.). 

Ce qui distingue Bloch, peut-être de beaucoup d’autres, c’est qu’il situe la notion (et donc l’expérience) d’Église, dans une « perspective réellement communautaire, celle de l’aspiration nostalgique de toute l’espèce humaine, à la mesure même du pur et simple problème de la déification » (p. 243) que j’appellerais donc le divin dont Bloch dit, entre autres, trouver « des traces indéniables dans la musique de Bach » (ibid.). En fin de compte, même si dans le catholicisme « rayonne l’appel […] à l’universelle communion » (p. 244), reste « le refus d’admettre la Révélation continuée, par la dogmatisation définitive d’une réalité supraterrestre, en soi absolument inconnue et étrangère, d’un Ciel obscur, couvert, bouillonnant » (p. 245), donc l’Église est réduite seulement à une fonction « éducatrice auxiliaire orientée vers la catastrophe à venir » (ibid.). Aussi « l’effort personnel vers la sainteté » (celui d’un François d’Assise et de combien d’autres) sera-t-il rendu inoffensif « en l’insérant dans des cadres réguliers » comme les Ordres (p. 246). 

Restent donc les sectes dans lesquelles « on entre de plein gré », quand « on naît dans une Église » (p. 247), pour engager sur un mode combattant l’esprit millénariste. Bloch précise alors la spécificité de Münzer à ce niveau : « la libération extérieure permet le dégrossissage, la libération intérieure fait place libre à Dieu » (p. 263). S’y associent l’étude et l’émerveillement passant par ce que Münzer nomme le devenir « idiot intérieur » (citation p. 265) – pour parler comme Deleuze : « Aussi faut-il que les gens soient portés au plus haut degré d’incertitude pour qu’ils se laissent ensuite droitement instruire », écrit Münzer (cité p. 266) dans une heuristique de la démarche critique. Bien avant Kierkegaard, Münzer s’insurge « contre une attitude purement théorique sans aucune participation subjective » (ibid.). Est évidemment engagée, par lui, une politique des textes en lecture comme en traduction qui demande de faire place à une « chaleur subjective » (p. 271) mais aussi de concevoir toute « formule » en considérant « l’esprit général de l’Écriture » (cité p. 273), c’est-à-dire une poétique du continu des œuvres et de leur lecture où la compréhension et l’interprétation, souvent du ressort des savants soumis aux puissants, laissent la place à une « préparation intérieure », autrement dit à des processus de réénonciations dans lesquels les historicités des lecteurs se trouvent approfondies dans le vif de l’existence et des situations. Bloch parle même chez Sebastian Franck, cet autre grand spiritualiste, de « correspondances de signification qui communiquent le fondement » (p. 276), bref d’une résonance générale…

Enfin, avec Münzer, s’affirme puissamment, selon Bloch, la revendication de la liberté pour et par tous : « Münzer a le regard fixé sur la liberté, sur cette puissance capable d’arracher à la semence de mort la crainte et, par conséquent, la culpabilité » (p. 277). Et cette liberté conquise pousse « vers le rêve authentique » (ibid.). Il y aurait pour Bloch comme un prophétisme, du moins le divin à portée de voix de chacun.e se libérant avec les autres : magnifique formule de Münzer qui demande de considérer le « temps du présent » dès que s’entend la voix « du Seigneur » et non au passé (« comme si la Parole n’était plus là », cité p. 278-279) avec cette nécessité, non d’une réception, mais d’une création : l’écoute est une invention de voix. Laquelle se présente « comme totale altérité, comme hétéronomie morale et mystique, sinon même comme pure disparité » (p. 281) : resterait pour Bloch un paradoxe entre cet « homme-dieu » et une humanité messianique que Münzer tente de dialectiser finalement avec « de dures épreuves » à accomplir où c’est « la conduite » et non « la jouissance » qui mesure « la foi droite » (p. 283). Bloch note combien Münzer dissocie subjectivisme et subjectivation – il n’emploie pas le mot mais vise bien un sujet politique et poétique de la lecture-Écriture qui est un sujet-voix, un répons, une résonance où l’individu et le social disparaissent comme antinomies pour que s’engage « une radicale transmutation » (p. 290), dans un mouvement d’inversion « désormais orienté vers la terre » (p. 292), « pour que la vie terrestre se métamorphose en Ciel », comme « s’écrie » Münzer (cité p. 292). 

Avec Bloch se maintient donc, renaît même, une « immense tradition » qui « frappe derechef à la porte pour en finir avec la peur, avec l’État, avec tout pouvoir inhumain » (p. 305). A lire de toute urgence !



[1]E. Bloch est absent de sa bibliographie impressionnante dans L’Image survivante(Minuit, 2002) alors qu’on le retrouve, par exemple, à la toute fin de Peuples en larmes, peuples en armes(Minuit, 2016) pour Droit naturel et dignité humaine.Il en serait de même concernant Henri Meschonnic, concernant la notion d’inaccompli dans un ouvrage comme Politique du rythme Politique du sujet(Verdier, 1995) ou comme dans Langage, histoire, une même théorie(Verdier, 2012) dans lequel Bloch est absent, mais il apparaît allusivement dans Modernité modernité(Verdier, 1988). Je pense qu’il y aurait à analyser le fait que Walter Benjamin a effacé Bloch sur les questions que nous allons traiter…

[2]Michèle Riot-Sarcey, dans son Procès de la liberté Une histoire souterraine du XIXesiècle en France(La Découverte, 2016)  le cite au début et à la fin pour son seul « principe espérance ». Même remarque que dans la note précédente !

[3]J’y reviendrai ailleurs…

[4]Il faut lire l’ouvrage de Marc Belissa et Yannick Bosc sur le Directoire La république sans la démocratie(La Fabrique éd., 2018). 

[5]Voir mon Poétique de la voix en littérature de jeunesse, L’Harmattan, 2014.


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