Résonance : “une sociologie de la relation au monde” ne fait pas une poétique ni une politique de la relation (à propos d’HarTmut Rosa)



Comme un peuple de langages, comme un concert de voix qui souvent concertent et quelques fois dissonent, qui résonnent toujours. Et qui n’existent et ne méritent que comme donnant une résonance[1] .

[1]C. Péguy, Œuvres en proseII, Paris, La pléiade, Gallimard, p. 659 et 663.

Plusieurs amis, dont Yann Miralles et Jérôme Roger que je tiens à remercier, m’ont demandé ce que je pensais du dernier livre d’Harmut Rosa : Résonance Une sociologie de la relation au monde, éditions La Découverte, 2018. Il m’a fallu du temps pour arriver au bout des 536 pages de cet ouvrage qui a reçu un accueil étonnant tant en terme de comptes rendus médiatiques (un des 5 essais de la rentrée de France culture et de forts articles, entre autres, dans L’Humanité  du 27 septembre 2018 sans parler du Monde du 6 septembre sous la plume de Nicolas Weill avec un titre à la Libération : “Hartmut Rosa décélère” faisant référence à l’ouvrage précédent de Rosa sur l’accélération de la “modernité tardive”) que de présentations comme celle-ci – passionnante parce qu’elle concerne les milieux dirigeants “éclairés” (Mouvement des cadres chrétiens) qui, comme les recensions médiatiques, y lisent des remèdes à nos maux, et qu’elle est proposée dans plusieurs lieux en France en visio-conférence lors d’une soirée où l’auteur discute en anglais avec un chercheur de la Compagnie de Jésus : https://www.youtube.com/watch?v=d9HZriAczoQ&feature=youtu.be

0. Pourquoi lire Résonance d’Hartmut Rosa ?

Donc ce livre me concerne parce que je travaille avec cette notion depuis pas mal de temps – ne serait-ce que depuis le titre de mon livre-poème, Ta Résonance (Océanes, 2003 avec des lavis de Colette Deblé) repris récemment en grande partie dans un livre qui relance le titre (Ta Résonance, ma retenue, Tarabuste, 2017) mais aussi depuis mes recherches en thèse dans les années 90 autour de la notion plus large de relation (un ouvrage à paraître issue de cette thèse y fait référence : Rythmes amoureux. Corps, langage, poème). Plus récemment, j’ai repris cette notion lors du séminaire doctoral sur le sens du langage organisé en 2017-2018 avec l’ami Jean-Louis Chiss à la Sorbonne nouvelle (voir, par exemple, ce billet : https://ver.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=2403&action=edit et ici : http://www.univ-paris3.fr/penser-enseigner-le-sens-du-langage-246486.kjsp). Il me faut donc examiner si cet ouvrage participe à une critique de la notion d’autant qu’il est publié dans la collection “théorie critique” et que son auteur se réclame de l’école de Francfort se positionnant d’ailleurs en digne héritier d’Adorno (longuement cité en épigraphe), d’Habermas et d’Axel Honneth même si les références fortes vont plus à Charles Taylor et, par ailleurs peut-être pour une touche plus contemporaine  à Peter Sloterdijk et bien évidemment à Zigmunt Bauman (je reviendrai plus loin sur d’autres références). Je note tout de suite que, si Rosa cite William James autour de la notion d’expérience, il ne mentionne nullement John Dewey. Faut-il ajouter que le livre malheureusement ne possède pas d’index, ce qui semble assez étonnant pour un ouvrage de ce type et rend le travail de lecture critique passablement difficile… alors même que l’auteur veut parfois simplifier la tâche du lecteur en lui offrant des “figures” (par ex. : p. 123 ; p. 131) assez souvent réduites à des axes orthogonaux d’un simplisme confondant, explicitant un dualisme que les “tableaux” à double entrée (p. 123) poursuivent sans compter les “définitions” qui interviennent plus tardivement (p. 200) et semblent certes poser des jalons importants dans la recherche en raidissant toutefois ses contours, voire dans une vision par trop schématique (ainsi la première définition s’achève sur cette remarque : “C’est la raison pour laquelle nous pouvons aimer des histoires tristes” où tous les termes ressortissent d’une désénonciation contraire au projet même !) ; dispositif que pourtant l’auteur préfère relativiser – parmi de nombreux exemples : “Or la réalité est plus complexe” (p. 142) ! – mais qui offre bel et bien une épistémologie que, entre autres, la notion de “cartes cognitive-évaluatives” (p. 143) vient sanctionner très rapidement en soumettant le projet à des schématismes voire à un utilitarisme que l’auteur pointe lui-même parfois (“Si l’on peut rejeter aujourd’hui l’excès d'”harmonisme” d’une telle conception”, p. 156 et, à propos de ses “formes culturelles-cognitives élémentaires de relation au monde” qu’il résume en “quatre grandes cultures universelles”, il admet qu’il s’agit d’un “essai aussi schématique que contestable”, p. 148-149). Rosa pose une épistémologie doublée d’une rhétorique, communicationnelles et pseudo-relationnelles, que j’aimerais montrer en organisant quelques remarques critiques en marge de cet ouvrage. Mais comme la notion me tient à coeur et qu’il  me semble que son enjeu est bien une théorie de la relation articulée à une théorie du langage et à une théorie de la société, cela en vaut la peine, au risque de rester dans l’inachèvement critique car on en n’en a pas fini avec la notion décisive de résonance – même et surtout après ce livre. 

1. Le pli dans la substance ou le vers dans le fruit de la relation : discussion sur le mode de conceptualisation 

Une première remarque concernerait la manière dont Rosa conceptualise les notions. Je peux goûter le titre qui semble désubstantialiser la notion en usant d’un déterminant zéro (Résonance et non La Résonance) quand, malheureusement, tout au long de l’ouvrage ce sont des essentialismes qui dominent dans la conceptualisation : “relation entre le sujet et le monde” (p. 138 – je souligne) ou, pour bien montrer qu’il s’agit d’un cadre relationnel : “le pôle-sujet” et “le pôle-monde de la relation” (p. 140 – Rosa souligne) où la notion de pôle est un mode de substantialisation certes réciproque mais qui participe à un dualisme radical (positif/négatif; Nord/Sud ; ad libitum).

Aussi je commencerais par comparer ce mode de conceptualisation avec celui de John Dewey, par exemple dans L’ Art comme expérience (AE). Ce dernier parle d’environnement plus que de monde – ce que fait toujours Rosa dans une tradition métaphysique : “Expérience du monde et appropriation du monde” titre-t-il, par exemple, p. 141. Surtout Dewey parle plus d’expérience que de sujet, cette dernière notion chez Rosa étant toujours prise dans une philosophie du sujet kantien. Et Dewey parle d'”interpénétration” (AE : 101)  quand Rosa s’en tient à la “pénétration” : “Le monde vient à la rencontre du sujet qui l’éprouve – et celui-ci, par son action, pénètre dans le monde” (p. 141). Bref, je ne veux pas aller plus loin dans cette “comparaison” par trop rapide mais je veux simplement signaler combien les conceptualisations sont radicalement différentes : tout Dewey est orienté vers la pensée relationnelle quand tout Rosa penche vers les “pôles” sans que ces derniers ne soient engagés dans “les variations qui fluctuent” (AE : 84) parce que “dans une expérience, il y a mouvement” et même “chatoiement” (AE : 82). Mais la conceptualisation de Rosa s’étend aussi aux catégories temporelles qui finissent dans un certain historicisme (“la modernité tardive”) : “les sujets modernes tardifs (…) se désintéressent de la rencontre proprement dite” avec les précautions d’usage (en bon sociologue peu enclin à l’enquête toutefois car tout l’ouvrage est truffé de recensions de type journalistique qui semblent rendre compte d’un état du monde au ras des vécus, parfois référencés à des études dont l’épistémologie est constamment comportementaliste (voir p. 498, par exemple), sans que jamais l’énonciation expérientielle ne soit écoutée : les exemples sont toujours désénoncés): “mais prudence, là encore : il se peut que l’intérêt pour la rencontre se soit simplement déplacé du centre commercial ou du centre-ville vers d’autres sphères, tels que les réseaux sociaux – monde, il est vrai, d’où le corps étranger est largement absent” (p. 140 – j’ai souligné) !

2. Une herméneutique est-elle le passage obligée d’une poétique de la résonance ? Discussion sur la notion d’interprétation

Première prise sur un livre qui en demande évidemment bien d’autres. Je repartirai alors maintenant d’un passage avec lequel je diverge sur un fond d’accord : “le monde dans lequel les hommes se trouvent placés n’est en aucun cas immédiatement donné : c’est toujours un monde interprété et coconstitué à travers des processus interprétatifs.” (p. 150). Aussi Rosa parlera-t-il de la théorie de la résonance comme pouvant fournir “un outil herméneutique” (p; 250).

Si, effectivement, on ne peut qu’acquiescer à la conception d’une co-construction du monde “dans lequel les hommes se trouvent placés”, je ne vois pas pourquoi il faudrait immédiatement réduire les processus de cette co-construction au mode interprétatif quand les discours, et donc le langage, demandent un tout autre paradigme que la seule interprétation, laquelle les finalise voire les instrumentalise dans une régie du sens accouplée à celle de la vérité, entraînant des réductions tant politiques qu’éthiques et d’abord poétiques. Si Rosa perçoit bien que l’expérience de résonance correspond au “sentiment d’avoir rencontré quelque chose d’important, de significatif, de parlant, qui se dérobe à l’horizon de sens jusqu’alors en vigueur” (p. 156), il n’en rétablit pas moins une logique herméneutique qui demanderait à s’élargir: “l’expérience de résonance réclame une intégration et une énonciation ex post“. Aussi construit-il une herméneutique à deux temps : “les formes élémentaires du lien semblent précéder nos opérations cognitives (et partant nos cartographies cognitives et évaluatives)” (p. 157). Rosa partant d’une orientation qui exige le continu (“les éléments corporels et symboliques du rapport au monde (…) sont de fait amalgamés et inextricablement liés”, ibid.) rétablit une orientation discontinuité traditionnelle (catégories relationnelles pré-cognitives/cognitives, p. 158) tout en semblant lui apporter un peu plus de rigueur même si ses fictions sociologiques inspirées de l’épistémologie comportementaliste de Gerhard Shulze (“Imaginons qu’un instituteur entre un matin dans sa salle de classe…”, p. 159-160) poussent aux clichés le plus éculés (p. 161: “les aspirations professionnelles”) dont se serait moqué un de Certeau.

On peut dire qu’en fait Rosa vient ripoliner l’herméneutique sociologique traditionnelle au goût scientiste du jour. Il s’en étonne lui-même à propos de “la connexion entre relations temporelles, affectives et cognitives au monde”, où la notion de connexion est d’ailleurs associée à la réflexion optique qui devient le modèle épistémologique de la résonance – on pourrait affiner la critique ici en montrant combien le scientisme est toujours une opération de désénonciation (on lira plus loin qu’il faut être heureux d’avoir trouvé une “assise neuronale à la théorie de George Herbert Mead sur le fondement intersubjectif de la subjectivité”, p. 172-173) : “cette idée qui constitue le point de départ du livre, se trouve aussi, fait étonnant, au point de convergence des grandes tendances actuelles de la recherche scientifique, et ce dans les disciplines le plus diverses” (p. 165). Mais, évoquant Goethe puis beaucoup d’autres à propos “idylle amoureuse” comme “intensification de la sensibilité résonante réciproque” , Rosa sait amadouer le littéraire que je suis en rappelant que “Les poètes l’ont toujours su” (p. 174) ! Ce vernis littéraire est assez largement répandu sur tout l’ouvrage et permet de réduire le schéma scientiste qui vient organiser tout le raisonnement de reprise herméneutique. Lequel est toujours pris dans une conception du langage qui, comme à l’habitude, de redualiser : “ce n’est pas un hasard si la résonance est une métaphore musicale” (p. 178) ! Oui, Rosa a raison mais justement tout l’enjeu de la notion de résonance est de démétaphoriser et donc de défaire les vieilles antinomies (langage immédiat/ médiat; dire/faire avec la référence acritique à Austin, p. 179; etc.) dont les références à McIntyre et à Brunner montre combien Rosa tombe facilement dans les réductionnistes : ici, en l’occurrence, celui qui réduit le racontage (Benjamin) au narratif quand ce qu’il appelle “communautés narratives” (p. 180) demandent bien plus que de disposer “d’un répertoire d’histoires commun” (je souligne).

Mais l’ambition de Rosa est bel et bien d’ “établir la résonance comme un concept fondamental de philosophie sociale et comme une catégorie d’analyse sur laquelle bâtir une sociologie générale de la relation au monde” (p. 189). Aussi associe-t-il dans un éclectisme de bon aloi la tradition herméneutique au scientisme de l’époque en faisant comme d’autres ont fait avec le rythme : “dégager une catégorie sociologique à partir du phénomène physique de résonance” (p. 189) ! Je renvoie pour la critique de cette démarche à tout le travail de Henri Meschonnic dans Critique du rythme. Certes, on peut dire que Rosa a intégré le tournant relationnel des sciences sociales mais il n’a pas quitté la vieille théorie du langage qui l’a précédé, qui est celle d’un Habermas quand, par exemple, Rosa stipule qu'”une résonance profonde, un “être-porté” fondamental, sont la condition nécessaire à l’instauration du’n rapport d’assimilation – et non d’appropriation – avec ce qui apparaît d’abord muet et répulsif” (p. 218), où surface et profondeur et plus bas, entre autres, “amitié véritable” et “simple fréquentation” réitèrent la dualisme herméneutique.

3. La résonance prise entre description et norme, comme “envers de l’aliénation” (p. 205) : discussion sur le moralisme de la démarche

Si “ce caractère ouvert, non essentialiste, du concept de résonance permet aussi d’éviter les pièges de l’identité et de l’authenticité” (p; 209), on peut être étonné toutefois par des dichotomies récurrentes comme celle-ci qui vient juste avant : “la résonance comme envers d l’aliénation est un besoin relationnel ouvert quant à son contenu” (ibid.) où le contenu suppose la forme… Aussi, le livre va-t-il suivre des déclinaisons thématiques (des contenus, donc) sous les termes de “sphères et axes de résonance” organisées en axes horizontaux (Chap. 6) comprenant la famille, l’amitié, la politique, en axes diagonaux (chap. 7) comprenant les relations d’objet, le travail, l’école, le sport, en axes verticaux (chap. 8) comprenant la religion, la nature, l’art et l’histoire ! Bref, même si la vulgarisation de la notion doit prendre les voies des thématismes philosophiques/sociologiques les plus traditionnels, il semble toutefois peu prudent de répéter les séparations fonctionnelles (“dimensions aliénantes et résonantes”, p. 219) bien installées qui organisent, par exemple, le discontinu de l’intime et du politique, alors même que Rosa déclare que “idée même de résonance s’oppose tant métaphoriquement que conceptuellement à celle de parcellisation de la relation au monde” en ajoutant aussitôt qu’ “il n’en reste pas moins que la société moderne est fonctionnellement différenciée dans ses sphères d’action et c’est pourquoi chacune d’elles, suivant l’axe qui lui correspond, privilégie un rapport particulier au monde” (p. 229). La théorie critique de Rosa tend avec ces retournements à se départir de toute critique laissant à cette dernière la fonction de déclaration de bonnes intentions (“fonction purement heuristique”, p. 229 !) On voit alors par moment que la notion tend même à se diluer vers d’autres (“empathie”, “dévouement”, “affection”, p. 232), au demeurant souvent orientées vers un “vocabulaire comportemental des sujets de la modernité tardive” (p. 242); ce qui permet de lire ce livre souvent à la manière des manuels de savoir-vivre. Je me contente d’un passage dont la tonalité relève plus de l’article de magazine que l’étude sociologique (je souligne les modalisations et les caractérisations qui tendent toutes vers un moralisme comportemental) : “Cependant, afin de remplir les “fonctions de résonance” qui lui sont attribuées, la véritable amitié doit être pourvue d’une force de contradiction. Les amitiés modernes ont un caractère réflexif: elles s’entretiennent au gré de la verbalisation de points de vue et de positions. Nos modes de vie et nos pratiques y sont sans cesse “en négociation”. C’est pourquoi il ne saurait se produire de résonance amicale sans contrariété ni querelle” (p. 243). Et Rosa ne peut s’empêcher les variations sur la métaphore musicale de la notion: quand, par exemple, la “démocratie moderne” est analysée à l’aune du livre de Nancy Love, Musical Democracy : “en ce sens le processus démocratique” devient ” comme une sorte de musique” (p. 248). et Rosa n’hésite pas réitérer la doxa phénoménologique d'”un contact intime et non verbal avec les choses, que la fixation langagière vient ensuite détruire” (p. 260) quand le langage est ici une conception du langage qui désénonce dans le signe (absence des choses) tout ce qui fait mouvement-relation dès que langage. Rosa instrumentalise tel poème de Rilke (p. 261) qui effectivement fait une critique de l’instrumentalisme langagier et demande d’élargir l’écoute et donc de transformer la conception du langage comme réification.

Mais ce serait toute la démarche dualiste qui en arrive à maintenir les cadres épistémologiques antérieurs que Rosa ne cesse de maintenir. Je me contente de comparer les deux schémas concernant l’école d’ailleurs posés dans le cadre réflexif du “cours”, ce qui en dit déjà assez sur la séparation qu’il opère naturellement entre savoirs scolaires et autres… Il oppose donc un schéma de “cours raté” correspondant au “triangle d’aliénation” et un schéma de “cours réussi” correspondant au “triangle de résonance”. Toutefois l’un comme l’autre repose sur le même “triangle” : “Enseignant / Elève / Matière”, c’est-à-dire sur trois “sujets/objets” constitués socialement et culturellement comme essences désignées : la classe disparaît (certes Rosa y fait référence p. 280 mais la réduit à une question d’ “ambiance” déconnectée des connaissances), les rapports disciplinaires également sans compter que la pratique enseignante est déshistoricisée au profit du seul moment du “cours”, lequel reproduit un schéma fondamental de rapport sujet-objet quant aux connaissances – ce qui me semble défaire les rapports d’expériences que les connaissances engagent – et leur dé-marchandisation que propose Rosa ne me paraît pas du tout suffisant pour changer de paradigme ! Rosa est certainement attentif à de nombreuses corrélations telle que celles qui associent herméneutique et somatique (voir ses développements sur le sport, p. 287).

On peut dire que sur tous les thèmes et notions abordées, Rosa maintient des hésitations qui montrent une tendance aux compromis avec les thèses et habitudes dominantes. Les exemples ne manquent pas : concernant l’étymologie de “religion”, ce n’est pas une note de bas de page indiquant qu’il y a controverse, qui l’empêche d’affirmer que “la religion devient de fait une relation” qui ” fournit l’assurance que la forme élémentaire de l’existence est une relation de résonance et non d’aliénation”. A ce point, la réflexion est mal partie et l’on voit combien Rosa (“plus catholique que protestant”, p. 297) cherche des alliés un peu partout dans sa réflexion qu’ “il ose croire (…) en cela fidèle à la tradition de la Théorie critique de Marx à Benjamin, Adorno, Fromm et Marcuse” (p. 509). Ajoutons ceux qui ont prétendu continuer la Théorie critique, Habermas et Honneth, et qui laissent maintenant la place libre à … Rosa dont la résonance, qui “essaie de traduire en un concept cohérent les espoirs de ces auteurs”, serait le sésame de validation.

L’analytique de Rosa est souvent bien éloignée de celle de ses grands prédécesseurs quand, par exemple, il pose que “l’expérience du beau désigne (…) une relation entre un sujet et un objet” (p. 326), réitérant la doxa esthétique comme celle d’un “lien entre le monde intérieur du sujet percevant et le phénomène mis en forme du monde extérieur” (p. 329) où la métaphysique l’emporte pour assurer d’un “triangle de résonance (…) entre l’oeuvre, l’artiste et le public quand tous trois convergent dans le même sentiment d’une configuration de ration au monde spécifique coulée dans une forme esthétique” (p. 334). A cent lieus des réflexions d’un Dewey jusque dans des incises qui dénotent combien Rosa est pris dans une sociologie acritique quand par exemple il réduit “les sujets de la modernité tardive” aux “membres de la bourgeoisie intellectuelle” (p. 336) qui auraient “découvert depuis longtemps” la possibilité d’une “appropriation active” et donc résonnante par la pratique artistique en faisant “entendre leur voix présubjective” et en entrant “ainsi en dialogue avec un Autre indisponible” (p. 336) ! Accumulation de clichés, déshistoricisation, essentialisation et dualisme constant pour aboutir à un moralisme journalistique : “La voix propre, indisponible et contradictoire de l’art ne se donne à entendre ni dans le respect des lois formelles héritées de la tradition ni dans leur transgression extatique, mais dans la lutte (souvent douloureuse) qui se joue entre les deux” (p. 338)! Ou le plus souvent, avec une chanson à l’appui pour faire contre-poids aux poèmes classiques, la réitération de la fable du fond et de la forme : “inutile de s’étendre sur les faiblesses musicales ou lyriques du morceaux: elles sont sans importance pour comprendre la logique de son effet” (p. 346). Et l’histoire comme pensée des expériences temporelles est réduite à une fonction de “résonance diachronique” entièrement prise dans la théorie des Sources du moi de Charles Taylor quand aucune référence à Walter Benjamin ne permet d’engager une pensée historique des survivances et des racontages où “le monde” ne peut être “éprouvé comme une totalité saisie au moment précis de sa transformation” (p. 345) mais comme un continu de pluralité expérientielle, de reprises et d’oublis, d’accomplis et d’inaccomplis.

4. Un retournement de la Théorie critique dans un réformisme adaptable à “la société de postcroissance”

Rosa conclut son ouvrage sur “les crises de résonance de la modernité tardive et les contours d’une société de postcroissance” (chap. 14). Le projet est ambitieux et se situe très précisément dans une reprise à nouveaux frais de toute la Théorie critique dont il s’estime le digne héritier critique (voir tout le chapitre 9) : “Aujourd’hui, la Théorie critique n’a plus pour dessein principal d’attester des processus de réification et d’aliénation. sa tâche est bien plutôt de concevoir un mode d’existence non réifié, capable de préserver en son sein le potentiels de relations mimétiques, auratiques, érotiques, charismatiques qu’elle esquissait et appelait de ses vouer. C’est à cette tâche et à ce but que s’emploie la théorie de la résonance élaborée dans ce livre” (p. 409). Mais le lecteur de Rosa va être vite déçu quand il s’aperçoit que ce dépassement de la Théorie critique n’est qu’un entretien des ambivalences de la modernité que certes la modernité tardive met en crises (chap. 14) puisqu’elle engagerait “une réification et une aliénation sans équivalent dans l’histoire” tout en promouvant “une sensibilité résonante sans précédent ” (p. 412). Une formule soulignée par l’auteur vient réitérer ce paradoxe : “La résonance reste la promesse de la modernité mais l’aliénation est sa réalité” (p. 429).

Mâtinée de psychologisme (“structures de personnalités résonantes”, p. 424; “effets d’amorçage dispositionnels”, p. 442) et de sociologisme (“facteurs contextuels prédisposants”, p. 443), la gestion de ce paradoxe est proposée dans un dualisme (optimisme vs. pessimisme, p. 431) qui renvoie à un pragmatisme visant à réduire la logique d’accroissement en augmentant la visée de résonance, en observant les “les conditions sociales de la réussite ou de l’échec des relations au monde” (chap. 12) surtout au travers des “conditions institutionnelles et culturelles, qui inspirent et favorisent des attitudes réifiantes ou sensibles à la résonance davantage qu’elles ne les imposent” (p. 445). C’est donc à un comportementalisme qu’aboutit Rosa même s’il reconnaît parfois le simplisme de telle “séparation schématique” (p. 451). Reste que sa théorie du sujet est entièrement articulée à l’individualisme philosophique : “seuls le déploiement d’une voix propre et l’expérience d’efficacité personnelle permettent le développement d’une véritable capacité résonante” (p. 455) ! Tout le livre fait l’impasse sur les expériences le plus conflictuelles voire violentes qui situent souvent les résonances pour leur préférer la fluidité (p. 460) et faire de la résonance seulement un excédent qui “se soustrait à la logique réifiante d’accroissement” (p. 460) permettant d’apercevoir “les voies possibles d’un dépassement” des “impératifs d’accroissement” et donc “de réification” de la société moderne (p. 463).

Si Rosa concède qu’il y a des “modernité multiples”, il n’en recherche pas moins à produire une modélisation souvent dualiste dont certains aspects laissent à réfléchir: quand à propos de “l’ordre moderne du savoir”, il reposerait dorénavant “sur de fondements non plus statiques-adaptatifs mais dynamiques” , concluant alors que “la doctrine a fait place à la recherche – c’est-à-dire à l’extension de l’accès scientifique et technique du monde” (p. 472), on peut apercevoir combien une telle analyse est réductrice et homogénéisante quand on sait combien “la recherche” est le plus souvent sous la coupe de doctrinaires ! Aussi sa critique reste-t-elle arrimée à la doxa voire aux média (“Le principe central d’un tel rapport au monde – qui constitue le point de départ de ce livre – est celui-ci : nous devons courir de plus en plus vite afin de tenir notre place dans le monde“, p. 478). Ces montées en généralité déspécifie toutes les pratiques et les acteurs pour s’achever dans des formes de moralisation qui, de fait, dépolitise les conflits : “La concurrence et la résonance sont deux modes incompatibles d’être-au-monde” que réitère plus bas: “La rencontre et la victoire sont deux objectifs incompatibles” (p. 481). Mais les dichotomies ne sont pas chez Rosa conflictuelles : “la concurrence n’est alors qu’un moyen de produire cet espace de résonance; mais cet espace se situe hors de la sphère concurrentielle” (ibid.), donc elle est nécessaire et il s’ensuit que Rosa ne propose in fine qu’un réformisme politique optimiste contre le pessimisme de certains de se prédécesseurs de la Théorie critique même s’il admet que “la promesse de la résonance formulée par la modernité s’efface à vue d’oeil” (p. 483) dans des crises (“psychique, écologique et démocratique”, p. 496) qui finissent par produire une “crise générale” qui toutefois “n’a donc rien d’original” puisque ce serait le propre de la modernité même (p. 489).

On n’aperçoit rien d’autre que la demande d’un changement de “paradigme culturel” visant “ajustement des rapports économiques à la qualité des relations au monde”, qui encadrerait “la mise en oeuvre de réformes institutionnels radicales” (p. 502) : “revenu minimum garanti sans condition” (p. 504), “l’impôt sur les successions” (p; 505) dans le cadre d’un remplacement de “la lutte par la sécurité” (p. 505). C’est bien mais Rosa aperçoit combien ce réformisme (qu’il ne faudrait pas réduire à “une simple réforme ‘par le haut’ des institutions formelles”, p. 507) risque de se perdre dans les techniques de gouvernance et le moralisme des journaux, et alors pouvoir “chercher au bout du compte à réifier la résonance” (p. 506). On voit par là que la que toute l’entreprise théorique de Rosa s’abîme dans un “sans réponse” (p. 508) parce que justement elle a voulu maintenir sa question initiale sans la déplacer : comment aménager l’herméneutique, la vieille parade qui préfère l’interprétation du monde-texte à la transformation-réénonciation réciproque des formes de vie et des formes de langage, puisqu’il “s’agit moins d’un changement de vision du monde, d’une conception nouvelle de la vie que d’une réorientation des énergies motivationnelles qui nous mettent en relation avec le monde et avec la vie” (p. 508). On comprend alors pourquoi Rosa tient à la notion de “concept positif lui permettant de dépasser le stade de la critique” (p. 511) puisque la critique est ici conçue comme une préparation experte qui ensuite se lave les mains de ses conséquences. Le signe absence des choses : voilà la critique de Rosa ! On attendait mieux de l’héritier de la Théorie critique.

Après cette lecture certainement fastidieuse et incomplète, je recommande de lire de toute urgence tout contre cette tentative ratée de “sociologie de la relation au monde” l’ouvrage d’Ernst Bloch, Le Principe espérance dans lequel il citait Holderlin : “Ou est-ce que, pareille au rayon qui sort des nuages / L’action elle aussi vient de la pensée? Les livres vont-ils bientôt vivre?” (dans le tome III, p. 546-547). Voilà ce que j’entends par résonance !

Supplément avec la revue Europe

Comme j’achève cette lecture avec Ernst Bloch, je ne peux que rappeler l’excellent numéro de la revue Europe consacré à Adorno et Bloch (n° 249 de mai 2008) dans lequel on pourra trouver de quoi reprendre la Théorie crique et la notion de résonance autrement que Rosa, ne serait-ce qu’avec la notion de “non-contemporanéité (Ungleichzeitigkeit)” et sa conceptualisation par ce qu’il appelle “l’obscurité de l’instant vécu”.

J’avoue par contre ne pas bien percevoir l’intérêt que porte Jacques Lèbre au livre de Rosa dans le récent numéro de la revue (n° 1081, mai 2019, p. 254-259). Il regrette que Rosa n’ait pas lu les livres de Max Picard (Le Visage humain, paru en 1929, traduit en 1962 et L’Homme du néant, paru en 1945, traduit en 1946) pour signifier d’une certaine façon qu’il manque à Rosa une perspective qu’on pourrait dire dans la lignée d’un Emmanuel Levinas concernant la résonance. Je ne suis pas certain que cela aurait permis à Rosa de se défaire d’un certain réalisme accompagné de son herméneutique concernant la notion de résonance quand on sait combien Picard visait à “déchiffrer l’univers à partir de ces images ou métaphores fondamentales que sont les visages humains » (E. Levinas, « Max Picard et le visage », in Noms propres, Montpellier, Fata morgana, 1976, p. 143), bref à engager l’énonciation non du côté d’une anthropologie historique mais d’une métaphysique de absence-présence. Le “si dense et si riche ouvrage” de Rosa ne me semble pas non plus l’annonce du mouvement des gilets jaunes, ainsi que semble le suggérer fortement Lèbre, à moins d’en rester aux apparences car la résonance aurait demandé de bien plus écouter les paroles possibles que les mouvements et les acteurs sociaux ne cessent d’inventer en tant que “peuple de langages” comme disait Péguy. Le livre de Rosa est très décevant de ce point de vue puisque le langage y est, au fond, réduit à quelques prises esthétiques (voire esthétisantes) entre “modernité littéraire” et tel “hit” au “succès planétaire” (p. 344).

Je conclus ce qui peut paraître bien trop long et décevant, en restant bien évidemment attentif à toute reprise de lecture nécessaire : Rosa propose une conceptualisation de la résonance qui me semble à la fois perdre en extension ce qu’il tente de gagner en intension et l’inverse, tout simplement parce qu’il reste arrimé aux catégories discontinuistes de la sociologie quand la résonance exige une pensée du continu et d’abord la tenue d’une théorie critique du langage qui permette de se défaire du régime interprétatif tout comme des cadres descriptifs-normatifs pour que le sujet, la société, le cosmos deviennent, dans et par des inventions de voix, des peuples de langages parce que “donnant résonance”, comme dit Péguy.


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