Le 26 janvier 2017, dans le cadre du séminaire doctoral “sens du langage” à l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3, j’ai proposé l’introduction générale suivante aux trois séances que je vais faire :

Introduction générale

Vivre en voix : trois moyens pour une poétique

J’aimerais prolonger la réflexion sur la voix lancée dans une série de sept ouvrages rédigés depuis ma thèse en 2002 et que j’appelle Poétique du vivre en voix. Les trois mots configurent une orientation décisive pour ma recherche en théorie et en anthropologie du langage et des arts du langage que j’aimerais partager. J’associe théorie et anthropologie du langage par la poétique et, dans le même mouvement, langage et arts du langage où l’attention aux seconds augmente l’attention à tout le langage et au tout du langage. Aussi, je ne peux séparer le travail avec les voix d’une attention au vivre, car c’est par la voix que j’aime penser la vie et m’associer à tout ce qui est le plus vivant, au(x) vivant(s) de la vie.

Les trois séances que je vous propose vont donc poursuivre la réflexion conduite en poétique autant qu’en didactique en reprenant l’orientation décisive d’un vivre en voix avec trois « moyens », au sens que Reverdy donnait aux « moyens littéraires » :

Ainsi toute œuvre créée doit, une fois faite, avoir quelque surprise pour son auteur lui-même et lui découvrir des moyens nouveaux. L’ensemble de ces moyens acquis constitue son esthétique sans quoi il n’y a pas d’unité possible dans l’œuvre totale d’un auteur.

Et nous ne devons pas confondre la personnalité sentimentale d’un artiste et celle qui se dégage des moyens personnels acquis et employés.

La première participe de la vie de l’artiste est étrangère à l’art – la seconde se confond avec l’art lui-même – elle en est le principal facteur.

(Nord-Sud n° 8, octobre 1917 – repris dans Œuvres complètes Tome 1, Flammarion, « Mille et une pages », 2010, p. 485).

Même si je ne peux suivre entièrement Reverdy avec la dichotomie qu’il propose – quoique cette dichotomie interroge sérieusement la théorie du sujet quand le personnel n’est pas le sentimental, c’est à ce point de surprise dont parle Reverdy que j’aimerais travailler avec trois moyens que j’ai découverts progressivement dans l’orientation prise par mes recherches et que souvent mes amis chercheurs, et parmi eux surtout mes doctorants, m’ont fait découvrir ou m’ont amené à formuler : essais de voix, résonances et points de voix. Ces trois moyens vont me permettre de repenser les liens entre dire et écouter, relier et relater, énoncer et réénoncer… autant d’activités, impliquées dans un vivre en voix, que j’aimerais observer avec plusieurs œuvres qu’elles soient du côté des sciences humaines ou de la littérature.

La notion d’essai de voix me semble décisive pour saisir l’épistémologie de mes recherches concernant la voix : aucune définition ou stase dans les comptes rendus vocaux ne peuvent être attendus, pas plus des outils que des méthodes mais, oui, des essais puisqu’on ne peut pas penser le vivre en voix sans tenter de suivre, de poursuivre ses essais continués. Celle de résonance est d’abord issue de mon expérience poétique dont un ensemble dans lequel six livres s’assemblent dorénavant sous le titre de Ta résonance, titre que j’avais donné à un petit ensemble en 2003 au cœur duquel un texte éponyme proposait six variations à partir de notes prises sur une plage en 1996 avec en leur centre un texte intitulé « rimes intérieures » dédié à Bernard Noël qui avait en exergue une citation de Montaigne au début de son essai sur l’amitié et dédié à son cher Etienne de la Boétie. Ce dernier, rappelle Montaigne, avait écrit son fameux discours sur la servitude volontaire « par manière d’essay », et pour les siens, Montaigne parle de « crotesques (…) n’ayant grace qu’en la variété et estrangeté » (Essais, 1, XXVIII). C’est ce passage qui me permet de penser les résonances dans et par la voix tant par ce principe de variété que par celui d’étrangeté qui me permettront de lier ce que j’appelle le racontage avec toutes les formes de reliance amoureuse et/ou sociale dans un esprit que je crois vraiment humboldtien. Enfin, la notion de point de voix qui peut sembler assez étonnante et qui, bien évidemment, relance celle de point de vue, laquelle m’a à la fois toujours paru indispensable pour penser les historicités dès que langage et à la fois prise dans une réduction de l’activité démocratique dans et par le langage à l’idée quand la voix est avant tout un élargissement par le dedans et par le dehors, si ces distinctions ont quelque vertu métaphorique, ou comme disait Jacques Rivière de Péguy : « Comme c’est un peuple qui parle en lui, il est naturel que ce soit un peuple de mots. Tout se passe exactement comme si c’était une pluralité d’individus qui parlaient à la fois » (« Conférence sur Péguy », Genève, 6 mars 1918, Bulletin des amis de Jacques Rivière, n° 98, 2001, p. 32). Cette pluralité est d’abord celle des énonciations continuées, c’est-à-dire d’une voix possible à qui veut bien écouter, dire, résonner, vivre dans et par la relation langagière.

Aussi, j’en arriverai à dire que plus on encourage des essais de voix, plus ça résonne et donc plus ça pense et vit dans et par la pluralité des points de voix. Par-là, on conclura que le sens de la voix est le sens du langage : faire relation ou pas ! Oui ! « la voix est relation », comme écrivait Meschonnic dans Critique du rythme, mieux « fait relation ». On excusera que je passe parfois d’un moyen à l’autre tellement leur continu ne me permet pas de vraiment les séparer parce qu’ils s’associent pour faire voix.

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