A l’occasion de l’ouverture du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » (http://redila.hypotheses.org/353) avec la conférence de James Underhill sur l’actualité de Humboldt le 28 janvier 2016 à l’université Sorbonne Nouvelle Paris 3, j’aimerais proposer quelques extraits significatifs faisant référence directement à l’œuvre de Humboldt dans ma thèse soutenue en 2002, Langage et relation. Antrhopologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de la langue française. Certains ont été publiés dans les deux ouvrages issus de cette thèse, L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Artois Presses Université, 2004) et Langage et relation Poétique de l’amour (L’Harmattan, 2005), d’autres sont inédits. Voici donc un Humboldt du point de vue de la relation dans et par le langage…

Pour Jürgen Trabant, Humboldt a inauguré une anthropologie du langage qui sait entendre la créativité humaine comme Sprachsinn, sens du langage :

Penser par le langage est en soi-même un besoin instinctif de l’homme et n’est pas fondé sur d’autres besoins (ce besoin linguistique a un modèle corporel dans la créativité sexuelle, qui n’en est pourtant pas le besoin sous-jacent). La création du langage est « plaisir de production de sons » – « le poétique, une étincelle qui jaillit dans l’obtusion animale » – « relatif à des pensées » qui est en même temps « besoin de communication sociale » (VI : 156), c’est-à-dire besoin de création poétique qui est aussi besoin d’union amoureuse avec l’autre. Seule la générosité, poétique et érotique, est spécifiquement humaine et explique la multiplicité et la richesse du langage[1].

Penser l’interpénétration

Si le premier test fait aux linguistiques contemporaines peut consister à observer les lectures de Benveniste, le second qui, peut-être, porte le premier, c’est celui des lectures de Humboldt. Cette dégradation paradoxale de la notion de relation dans les études contemporaines oblige à repartir de Humboldt sachant bien que d’autres forces peuvent y contribuer. Ce qu’une telle lecture apparemment anachronique nous a engagé alors à faire, c’est de saisir la plus forte actualité dans son inactualité intempestive. On revient au poème ou le poème vient. Mais il vient non parce qu’il permet de réparer l’oubli linguistique de la poésie dans sa considération de la relation mais de soigner dans et par le langage le sens de l’amour. Cela commence forcément par une tentative interne à la « poésie », cela oblige, contrairement aux habitudes de bon nombre de poètes à le continuer, ce sens de l’amour, par une tentative qu’on doit situer comme théorie du langage et donc sur le « terrain » de la linguistique en la déplaçant forcément au sein d’une anthropologie historique.

L’amour est dégradé par la « poésie » parce qu’on en fait un « objet » et non un « sujet ». Ce constat vient de la force anthropologique qu’est l’attention de Humboldt au langage et il oblige à refuser ce que la « poésie » fait à la relation et, comme témoin le plus fort de celle-ci, à l’amour, étant entendu que toute définition rend immédiatement impossible son écoute, l’écoute du passage de la relation dans le poème et dans le poème de la pensée, dans la théorie du langage donc.

Il faudrait, et c’est toute la difficulté, ne pas isoler ce double constat qui semble limité au premier abord : la mauvaise santé du sujet amoureux dans la poésie contemporaine, la dispersion des plans de la relation dans les sciences humaines. Le constat doit absolument considérer des phénomènes variés et multiples : les débats qui traversent les psychanalyses, la demande de lien social et la crise du politique, les revendications d’une pluralité universalisante (la « diversalité » de Glissant).

Il semble qu’il soit possible de resserrer tout cela dans « la forme interne du langage », comme disait Humboldt. Aucune mécanique explicative, encore moins une modélisation en dernier ressort voire aucun dépassement des tensions ni aucun abandon d’une pensée des passages et des interactions mais la recherche d’une tenue des implications, d’une pensée du continu du corps, de l’amour, de la vie, de la société, du langage et de l’histoire par le langage, par le poème. Etant entendu qu’aucune « science du langage » ne peut détenir le sens du langage ou l’inconnu du poème dans des totalités, schémas et autres fonctions. « Sens du langage » qui se resserre exemplairement dans l’utopie du poème.

La situation de la « poésie », si marginale socialement et pourtant si universelle humainement, pourrait-on dire, montre presque avec obscénité la situation générale des sciences humaines : de multiples activités de recherches, de nombreux essais, des déplacements inventifs, mais assez peu de théorie du langage, c’est-à-dire de prise en compte de cette utopie du poème au cœur du langage comme utopie de la relation, et, dirions-nous par conséquent, pas plus de théorie de la relation.

Enfin, cette critique de tout réductionnisme langagier qui constitue toujours une sortie du langage au moment où la théorie semble faire la promesse inverse, prendrait sa source dans une pensée du langage ancienne mais, à notre avis, toujours aussi active. Jugée souvent obsolète, trop philosophique ou métaphorique et quoiqu’il en soit définitivement dépassée, si l’on en croit les études en cours, alors même que l’histoire de la linguistique montre qu’elle n’a pas été vraiment lue, cette pensée est celle de Wilhelm von Humboldt. Nous partons donc de telle déclaration de Humboldt, datant de 1827[2] :

Ce n’est qu’au moyen de la liaison, créée par le langage, d’un autre avec moi que naissent tous les sentiments les plus profonds et les plus nobles qui animent l’homme tout entier et qui, dans l’amitié, dans l’amour et dans toute communauté spirituelle, font de la liaison entre deux êtres la liaison la plus sublime et la plus intime.

C’est cette liaison qui nous ouvre à certains problèmes. Cette liaison, nous l’appelons relation d’un « je » avec un « tu », non comme pronoms personnels mais comme sujet du langage, car les marques de la relation n’excluent aucun élément du langage d’une part et, d’autre part, s’il y a deux personnes, il n’y a qu’une personne dont la qualité unique est d’être justement entièrement relationnelle. Nous aimerions formuler le mieux possible ces problèmes en nous limitant à la relation amoureuse : comment observer, rendre compte du poème de la relation amoureuse dans la poésie contemporaine après, bien après Éluard, par exemple ? Humboldt pose aux fondements de son anthropologie du langage la relation amoureuse dans sa dimension la plus intime, la plus corporelle qui est aussi peut-être la plus spirituelle, sachant bien que ces catégories ne rendent pas compte d’une telle expérience. Il ne la pose pas métaphoriquement, comme d’aucuns l’ont pensé. Et si métaphore il y avait, c’est aussi un déplacement de la pensée, exactement comme le dit la métaphore. Aussi, notre étude n’est ni l’addition d’une réflexion théorique qu’illustrerait ou exemplifierait la lecture du poème contemporain de la relation amoureuse, ni la métaphore vive d’une théorisation molle… mais l’interaction d’une écoute de l’empirique et d’une exigence de l’universel, d’une théorie du langage posant un universel du langage, la relation dans et par le langage, c’est-à-dire dans et par autant d’individus qui seuls existent et font l’existence de cet universel.

[…]

Humboldt en critique des post-colonial studies

Ajoutons toutefois, en nous référant à Humboldt, que Segalen pose, autant que Glissant, une aporie concernant le sujet du langage et, par conséquent, le sujet du poème, le sujet du fait littéraire, puisqu’il limite l’activité « artiste » à ce que déjà la langue fait. Pour Humboldt[3] :

La langue, […], peut être comparée d’un côté à l’art, car elle aspire comme lui à présenter sensiblement l’invisible. Car lors même qu’elle ne semble pas s’élever au-dessus de la réalité dans l’individu et dans l’usage quotidien, l’image complète de tous les objets et non seulement de ceux-ci, mais aussi de leurs liaisons et affinités invisibles, est présente enroulée en son sein. […]

Mais d’un autre côté, la langue est d’une certaine façon opposée à l’art, puisqu’elle ne se considère que comme un moyen de la représentation alors que l’art, abolissant la réalité et l’idée, pour autant qu’elles se présentent comme séparées, met son œuvre à leur place. (p. 160-161)

Humboldt place tout à fait autrement que Glissant et Segalen, le rapport de l’art et de la langue : ni dans le rapport mesure/démesure, ni dans un écart individualiste ainsi que le laisse entendre Segalen, mais dans l’interaction de deux universels. Le premier concerne tout fait linguistique, ce qui pose l’importance de la pluralité linguistique sur laquelle nous allons revenir, et le second l’activité artistique qui est une production d’une réalité idéelle ou d’une idée réelle et non une représentation.

[…]

Il est significatif que Jean-Loup Amselle[4] joigne dans un même passage titré « Éloge du sabir » (p. 39 à 42) l’évocation très précise de Henri Meschonnic et in fine celle de Édouard Glissant. Relevons ce qu’il dit à propos de Glissant et ce qui, en fait, constitue la conclusion de ce passage consacré à une réflexion sur la question linguistique :

Une langue est ouverture à l’autre, appel à l’autre, elle n’existe que dans son rapport à l’ensemble des langues et des sociétés proches ou éloignées qui font sens pour elle. Le « Tout-monde », pour reprendre l’expression de Glissant, n’est donc pas un phénomène nouveau et, plutôt que de concevoir la modernité, la postmodernité ou la surmodernité comme une rupture radicale avec un autrefois paré de toutes les vertus de la tradition, il serait préférable d’y voir un changement du rapport entre des masses, une sorte de mécanique des fluides. (p. 43-44)

Amselle rappelle en une belle formule la théorie humboltienne que Humboldt lui-même livrait dans une formule aussi forte à l’orée de son essai, « Sur le caractère national des langues » : « L’individualité est l’unité de la diversité. »

Selon Denis Thouard[5], elle serait « reprise d’une structure leibnizienne » de l’harmonie (unitas in varietate, diversitas) et reversée dans le domaine des langues. Nous préfèrerions y voir l’activité du continu plus qu’une structure de l’harmonie, Spinoza plus que Leibniz. Cependant, cette conception de la diversité (Verschiedenheit) n’est pas celle de la différence qui impose « une relation binaire d’exclusion mutuelle ». Pour Humboldt l’activité de traduction et plus généralement la compréhension (toujours assortie d’incompréhension) « attestent pour nous de l’analogie des langues » sans que cette diversité n’ait besoin de la « garantie métaphysique de la compatibilité des langues » (ibid.). Il s’agit donc d’un « rapport un/multiple » et non « identité/différence » (p. 130, note).

Aussi, dans cette première évocation de Glissant, Amselle semble souligner l’intérêt qu’il porte à l’expression « Tout-monde ». Rappelons sa définition donnée par Glissant[6] :

J’appelle Tout-monde notre univers tel qu’il change et perdure en échangeant et, en même temps, la « vision » que nous en avons. La totalité-monde dans sa diversité physique et dans les représentations qu’elle inspire.

Amselle, séduit par ce syntagme qui indique à sa manière le rapport « un/multiple », produit un début de critique de la théorie glissantienne de la « Relation » puisqu’il suggère que Glissant ne conçoit pas que ce phénomène est aussi ancien que le monde, si ce n’est lié à « Babel »… La belle proposition de Delas[7] qui aimerait traduire « Babel » non par « confusion », comme il est de coutume dans la tradition qui y voit une punition divine après que l’humanité ait été unifiée par une langue adamique, mais par « diversité », « mélange », « mixage », « métissage », « différence », voire « opacité », reprend à son compte bon nombre des mots qui donnent sens au « Tout-monde ». Cette relecture du récit des origines des langues proposée par Delas dans le prolongement de la « poétique de la Relation » de Glissant, laisse toutefois songeur : certes, Glissant « renverse le sens du mythe et appelle à reconstruire la tour »[8] :

Par delà les luttes aiguës contre les dominations et pour la libération de l’imaginaire, s’ouvre un champ démultiplié, où le vertige nous saisit. Mais ce n’est pas le vertige qui précède l’apocalypse et la chute de Babel. C’est le tremblement initiatique, face à ce possible. Il est donné, dans toutes les langues, de bâtir la Tour.

Ce fragment est le dernier paragraphe de « Bâtir la tour » qui est la seconde séquence de « Chemins. Créolisations ». Glissant y développe le thème de la « pensée d’une ethnotechnique, par où on adapterait les choix d’évolution aux besoins réels d’une communauté, au paysage préservé de son entour » (p. 122), ajoutant que « la promotion des langues est le premier axiome de cette ethnotechnique » et que « la poésie a toujours été l’ethnotechnique par excellence » (ibid.). C’est dans ce contexte que Delas évoque alors « les thèses d’Ibn Jinni (X^e siècle) selon lequel le plurilinguisme était de règle dans les temps du commencement, toutes les langues étant sanctifiées, voire enseignées, par Dieu ». Ces thèses ont été remises au goût du jour par Abdelfattah Kilito[9], rappelle Delas. Kilito effectue en effet un renversement du mythe : le monolinguisme originel est remplacé par un « plurilinguisme originel ». Il nous semble que le problème au fond n’est pas vraiment résolu car tout dépend de la conception que nous avons du rapport. Les propositions déjà anciennes de Humboldt sont de ce point de vue beaucoup moins confuses et dénient toute validité aux thèses originistes. Nous en extrayons les passages qui nous paraissent ici décisifs :

L’individualité est l’unité de la diversité, il est à peine besoin de le mentionner. Elle ne se remarque que lorsque l’on reconnaît dans la constitution par laquelle une langue se distingue des autres une uniformité produite et reçue de la même façon. (p. 132-133)

[…] Toutes les suites de causes et d’effets sont des séries continues dans lesquelles chaque point est conditionné par un point précédent, et […] nos documents historiques nous placent toujours au milieu et jamais au commencement d’une telle série […]. (p. 139)

[…] L’on peut s’approcher de la variété et de l’unité où se rassemble la totalité infinie et inépuisable de l’esprit. (p. 141)

[…] La diversité des langues, dans leur influence ici décrite sur l’action de l’âme, qu’elles déterminent, ouvrait sur une perspective d’histoire mondiale. Car le passé et le présent ne sont pas seulement reliés par l’intermédiaire de la série des générations, entre lesquelles la langue constitue une sorte d’engendrement spirituel constant ; mais la conservation de l’esprit dans l’écriture réunit aussi immédiatement entre elles des époques et des régions éloignées. (p. 149)

Les langues et leur diversité doivent donc être considérées comme une puissance régissant l’histoire de l’humanité. (p. 151)

Nous pouvons ainsi résumer les thèses humboldtiennes : pas d’« individualité » des langues hors d’une « universalité » anthropologique des phénomènes linguistiques ; aucun phénomène linguistique n’est observable hors de séries continues et donc refus de toute thèse originiste absolue ; enfin, nous laissons Jürgen Trabant préciser le dernier point[10] :

Le relativisme linguistique de Humboldt, qui pousse l’éloge de la diversité des langues et des visions du monde jusqu’à vouloir une particularisation extrême, et qui semble ainsi culminer dans un individualisme linguistique dépassant encore Babel, doit en effet toujours être vu en corrélation avec la réciprocité constitutive du langage, qui vaut pour tous les niveaux de compréhension possibles, depuis l’individu particulier jusqu’à la communauté planétaire. « Car le langage doit nécessairement appartenir à deux interlocuteurs et il est réellement propriété de toute la race humaine » (VII, p. 63)

Cette dernière citation de Humboldt faite par Trabant constitue, on le devine, l’axe fondamental de notre recherche. Aussi, nous nous proposons de revenir à Amselle. Il faut en effet attendre l’introduction au chapitre 3 de son livre pour que Amselle donne une critique plus ferme :

Contrairement à ce que pense Édouard Glissant, la « poétique de la relation » [Amselle ne conserve pas la majuscule glissantienne], loin de nous prémunir contre les identités-racines, produit en fait le résultat inverse, à savoir constituer en tant que telles les identités qu’elle connecte [appel de note renvoyant à Poétique de la Relation]. La pensée en termes d’origine, que celle-ci soit une ou multiple[11], a pour effet d’essentialiser les éléments qu’elle est censée relativiser ou déconstruire. On peut ainsi montrer que les deux termes de l’alternative afrocentrisme-eurocentrisme, autrement dit le rattachement de la Grèce à l’Afrique dans un cas, ou à l’Europe dans l’autre, créent dans l’exacte mesure de leur énonciation la culture grecque comme entité figée ? En isolant un élément de son ensemble relationnel pour effectuer un branchement exclusif, on constitue les cultures en tant que systèmes clos, et c’est de cette configuration que participe l’afrocentrisme. (p. 82)

Nous ne retiendrons pas les éléments que Amselle fournit pour discuter des « servitude et grandeur de l’afrocentrisme » (titre de son chapitre 3), même si ce contexte importe, mais nous garderons cette critique faite à Glissant qui vise justement un point décisif de son dispositif relationnel. Par des voies très différentes, la conclusion d’Amselle est la nôtre : Glissant en reste à une « pensée en termes d’origine ». Il ne s’agit pas seulement d’une pensée politique ou géopolitique mais également d’une théorie du langage qui est prise au mythe originel et donc mise dans l’incapacité de concevoir pratiquement une poétique autrement qu’à répéter les séparations traditionnelles qui font, par exemple, à la poésie le statut que l’on sait.

[…]

Le Humboldt de Tesnières

C’est significativement en lisant le dernier et le premier chapitre de cette somme de Tesnière que l’on peut situer tout aussi bien l’entreprise théorique de celui-ci. Et, malgré les apparences que les schémas stemmatiques peuvent offrir en les comparant hâtivement aux arbres de la grammaire générative, nous aimerions d’abord situer ces Éléments de syntaxe structurale comme une première tentative explicite, bien avant et d’une toute autre façon que Chomsky, de relecture de « Guillaume de Humboldt » (p. 13), premier linguiste évoqué par Tesnière dès le premier chapitre. Et de quelle manière, avec quelle virulence contre certains linguistes ! Nous donnons ainsi intégralement cette longue note presque inaugurale dans le livre (p. 13, note 2) :

Linguiste de grande classe, aux intuitions de génie, auquel la linguistique moderne est loin de rendre pleine justice, alors qu’elle porte aux nues Bopp, le père de la grammaire comparée. Meillet estimait que cette échelle des valeurs des linguistes était justifiée, ce qui est au moins paradoxal, si l’on songe à l’importance relative reconnue à ces deux esprits. Les historiens des idées, eux, ne s’y sont pas trompés, et n’hésitent pas à voir dans Humboldt, ami de Schiller et de Goethe, un esprit très supérieur à Bopp, qui n’a jamais dépassé le niveau d’un bon technicien spécialisé. Ceux qui ont quelque notion de l’évolution de la pensée allemande au XIXe siècle s’étonneront à bon droit que les linguistes n’aient pas été sensibles à ce qu’il y a d’étrange à classer dans l’échelle des valeurs, fût-ce des valeurs linguistiques, un esprit universel hautement cultivé t armé en particulier d’une culture scientifique approfondie, comme Humboldt, après un simple technicien de la grammaire comparée comme Bopp, que l’histoire de la pensée allemande ne mentionne souvent même pas. La linguistique sera fatalement amenée à rendre un jour pleine justice à Humboldt, qu’un homme comme Goethe avait admis dans son intimité intellectuelle, et qui était un esprit d’une tout autre envergure qu Bopp. (cf. Vendryes, « La comparaison en linguistique », Bulletin de la Société de Linguistique de Paris, 42, tome 1, p. 7).

Notons l’insistance à situer l’entreprise linguistique de Humboldt dans la proximité des grandes œuvres littéraires contemporaines. De ce point de vue, nous ne pouvons que constater la grande attention de Tesnière, de par ses choix d’exemples, aux œuvres littéraires : un de ses premiers ouvrages (1931) n’est-il pas consacré au poète slovène Oton Joupantchitch (Župančič, 1878-1949) cinq ans après sa thèses sur les formes du duel en slovène. Profitons de cette évocation pour ajouter aux affinités de Tesnière avec Humboldt celle qui le fait inaugurer ses recherches dans le sillage de la conférence de Humboldt donnée le 26 avril 1827 : « Le Duel » (Üb. den Dualis)[12]. Mais plus subrepticement et peut-être plus fortement, c’est dans le chapitre conclusif que nous apercevons une affinité fortement revendiquée tout en étant dissimulée. En effet, si Tesnière y évoque avec un brin de malice « quelque Pic de la Mirandole » (p. 662), c’est à Humboldt qu’il ne cesse de penser quand il évoque, avec regrets, le basque, dont la connaissance est toujours restée pour lui « une terre promise » (p. 663)[13]. Certes Tesnière reprend la conception dualiste de l’anthropologie de Lévy-Bruhl :

[…] une langue très ancienne et que l’on est en droit de présumer comme étant un des derniers représentants à notre époque d’une typologie qui est peut-être fondée sur une mentalité « pré-logique », c’est-à-dire sur une façon de penser et de structurer la phrase qui a été remplacée aujourd’hui par une mentalité et par une typologie totalement différentes. (p. 663-664)

Nous pourrions ajouter qu’il modélise sur l’opposition parataxe/subordination (« lien hypotaxique ») une genèse des langues qui « ne font en cela que reproduire le développement individuel de l’être humain » (p. 315) :

L’enfant ordonne d’abord ses idées parataxiquement, et ce n’est que lorsque son esprit acquiert plus de maturité qu’il en saisit l’ordonnance hypotaxique. (ibid.)

Est-ce son souci didactique qui lui fait oublier que Humboldt se refusait à cette comparaison (voir en particulier le chapitre 4 de l’Introduction à l’œuvre sur le kavi) ? Mais Tesnière insistait, dans ses conseils pédagogiques, sur la nécessité de « complexité croissante » (p. 657). Et il nous faut aller à l’essentiel de son rapport à Humboldt qui tient dans le rappel régulier de « la innere Sprachform » (p. 66) :

Le schème structural et le schème sémantique, constituent donc, en face de la forme extérieure de la phrase, une véritable forme intérieure. C’est celle dont précisément G. de Humboldt avait eu l’intuition de génie, et à laquelle il avait donné le nom, fort judicieusement choisi, de innere Sprachform. (p. 34)

[…]

Avec Humboldt, la relation

Embarquons vers l’anthropologie de la relation par la relation poétique, par la poétique de la relation parce que contrairement à tous les projets anthropologiques nous ne pouvons nous contenter d’une culture, d’une vision du monde, d’une conception du monde ou de toute autre notion qui, non seulement empêche de voir la pluralité et de la penser, mais surtout empêche de penser le continu et son historicité radicale. C’est en essayant de saisir l’interaction entre les poèmes et des formes de vie amoureuse, entre des façons de dire et de faire l’amour, au cœur même du langage, de la forme interne relationnelle qui, dans l’ordinaire même du langage, fait entendre la relation, la formation et le passage d’un trans-sujet amoureux. Cela demande d’aller vers une anthropologie de la relation qui passe par le travail de l’interaction, la Wechselwirkung de Humboldt :

Ce n’est qu’au moyen de la liaison, créée par le langage, d’un autre avec moi que naissent tous les sentiments les plus profonds et les plus nobles qui animent l’homme tout entier et qui, dans l’amitié, dans l’amour et dans toute communauté spirituelle, font de la liaison entre deux êtres la liaison la plus sublime et la plus intime[14].

Avec Benveniste, dans cette voie, il n’est « sans doute pas fortuit que l’épistémologie moderne n’essaie pas de constituer une table des catégories », sachant de plus qu’« il est plus fructueux de concevoir l’esprit comme virtualité que comme cadre, comme dynamisme que comme structure[15] ».

Aussi, le bel intertitre de Jürgen Trabant qui, pour opposer l’anthropologie de Hegel et celle de Humboldt, la dialectique du premier et la dialogique du second, indique le choix qui s’offre à notre recherche : « consommation ou mariage[16] ».

Penser Humboldt aujourd’hui (avec Henri Meschonnic)

Henri Meschonnic ne cesse de conduire sa recherche avec le souci de se situer, de préciser le point de vue qu’il construit en regard des stratégies en activité. Ce qui lui fait écrire :

Une pensée critique du langage, de la littérature, de la société, est une pensée de sa propre historicité. Une pensée hors histoire n’est pas une pensée critique. Un programme critique suppose un programme historique[17].

[…] La poétique est une écoute traversière. Un questionnement. Un exercice du sujet. Vous verrez qu’il est indispensable pour ne pas s’endormir en lisant, en parlant. Car toute une part de notre époque dort, comme dans La Belle au bois dormant.

L’urgence de cet exercice est celle de la critique. Apprendre à reconnaître les stratégies du langage. Ce qui vous manœuvre, vers quoi, comment[18].

[…] La critique est un exercice de reconnaissance de sa propre historicité. (LH, 36)

Cela commence par chercher ses (re)commencements. Ce n’est pas la face historiciste de la recherche mais un élément de son historicité. L’historicisme consisterait ici à ne chercher que des sources, des devanciers, alors que l’historicité privilégie les stratégies en cours : d’anciennes toujours présentes en l’occurrence ou de nouvelles. De ce point de vue, « toute référence est stratégique[19] ». Les références majeures, et donc stratégiques, que Meschonnic a progressivement construites, sont connues : Humboldt, Saussure, Benveniste parmi quelques autres. Cette construction ne vise pas un passé, la vérité d’un passé, celui de la linguistique, de sa constitution, de son champ de recherche, mais plutôt un avenir, l’activité continue d’œuvres, de recherches, certes anciennes mais qui agissent encore aujourd’hui dans des historicités qu’il faut examiner précisément. La référence Humboldt dans l’œuvre de Meschonnic demanderait de suivre sa force critique.

Humboldt ne représente ni un détour ni un retour. Il indique un mode d’historicisation qui n’est pas celui de l’historicisme. (EP, 144)

Aussi, Meschonnic s’intéresse à l’activité de l’œuvre d’Humboldt (1767-1835) qui « est en avant de nous, pas en arrière[20] » : « une pensée qui a plus d’avenir que de passé[21] ». Sans Meschonnic, si l’on excepte les travaux de Jurgën Trabant[22] dans le domaine allemand, Humboldt n’aurait d’intérêt que pour les historiens de la philosophie ou de la linguistique : il n’intéresserait que pour expliquer des généalogies, retrouver des sources, illustrer des positions autrement mieux éclairées de nos jours, etc.

Le sens du langage contre la structure de la langue

La chronologie des « études humboldtiennes » chez Meschonnic est la suivante :

– « Humboldt et le sens du langage », dans Le Signe et le poème en 1975, est publié à l’occasion de la première traduction importante en langue française (Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. et introduction de Pierre Caussat, Seuil, 1974) ; Meschonnic y examine « la situation de Humboldt » (SP, 124) : implique-t-elle, comme le suggère Caussat, la rencontre avec Noam Chomsky puisque « des préoccupations peuvent sembler communes », ou s’agit-il d’une « fausse rencontre » ?

– dans le même mouvement, l’année suivante pour les Études littéraires (vol. 9, n° 3, décembre 1976, « Littérature et philosophie », de l’Université Laval, Québec), il réagit à l’ouvrage de Justin Lieber (Noam Chomsky, A Philosophic Overview, N. Y., St Martin’s Press, 1975) avec « Théorie du langage, théorie politique, une seule stratégie (Humboldt, Saussure selon Chomsky) », repris dans Pour la poétique V ; il y poursuit la réflexion en ne s’arrêtant pas simplement à « mettre en évidence pour elles-mêmes les contradictions d’une théorie ou de ses rapports à la politique. Mais, à travers l’étude de ses contradictions, particulièrement en montrant comment et à quoi servent, par quel privilège, les mentions de Humboldt et de Saussure dans les textes de Chomsky[23] »;

– « Poétique d’un texte de philosophie et de ses traductions : Humboldt, Sur la tâche de l’écrivain de l’histoire », paru d’abord dans Les Tours de Babel (Trans-Europ-Repress, 1985) puis repris dans Poétique du traduire ; il s’agit d’une analyse extrêmement fine et précise du fait que « du sens, et plus encore de la valeur, passe, autant que par le lexique, par la prosodie. Selon des variables qu’un discours établit pour lui s’il a une poétique. À la poétique de travailler à la reconnaître. À la faire. D’où la critique des traductions » (PDT, 357). Cette critique conclut à une « dépoétisation de Humboldt […]» (PDT, 362). Pour Meschonnic, « supposer une poétique d’un texte philosophique, c’est dire que son travail du concept est une poétique qui lui est propre, sans laquelle son langage n’est plus pris que comme une rhétorique de la langue, qui comporte assez d’approximation pour qu’on puisse considérer qu’on y touche à de la forme, sans altérer le sens » (PDT, 380). Aussi, l’enjeu est clair : « À la philosophie qui essaie de le classer par tous les moyens, il [Humboldt] répond en la débordant par son écriture. Humboldt reste lui-même non une œuvre, mais une activité » (PDT, 393)

– vient alors, en 1995, dans cette « suite sans fin » (PDT, p. 344, note), « Penser Humboldt aujourd’hui[24] ».

Au moins vingt ans d’une recherche continue. Études auxquelles il faudrait ajouter trois pages de Les États de la poétique (p. 141 à 144) et de De la langue française (p. 85 à 87), un gros paragraphe de Politique du rythme, politique du sujet     (p. 135-136), sans compter les multiples références ponctuelles qui sont faites depuis 1975, et surtout tout le livre Des mots et des mondes qui, selon les propres termes de Meschonnic, « n’est que le commentaire et le roman (historique) de cette phrase » (dans « Penser Humboldt aujourd’hui », op. cit., p. 19) :

Le langage consiste seulement dans le discours lié, grammaire et dictionnaire sont à peine comparables à son squelette mort. (W. von Humboldt, Werke, Cotta, 186 ; Ac. VI, 148 – trad. de Meschonnic)

Une recherche continue qui en fait autre chose qu’un objet de pensée, un mode de pensée : « penser Humboldt ». Historicité contre historicisme. Voilà ce qui est non seulement inhabituel, chez les philosophes comme chez les linguistes, mais qui devient comme une pierre de touche de toute activité théorique posant l’historicité radicale du langage au principe de son activité :

J’appelle penser Humboldt, penser le langage comme élément d’une historicité radicale et d’un infini du sens qui doit réorganiser tout l’ensemble des savoirs de l’anthropologie. Dans l’histoire de la pensée occidentale du langage, c’est penser le langage contre la pensée dominante et traditionnelle du sens, qui est paradoxalement en même temps une non-pensée du langage, un obstacle épistémologique pour penser le langage. En quoi justement la théorie n’est pas séparable de son histoire. Où il n’y a nulle linéarité, nulle progressivité. Pas plus, curieusement, qu’en art.

Et pourquoi, en effet, ne pas rapprocher (mais les désirs de science sont si forts qu’ils ne laissent même pas voir leur ridicule) la pensée du langage et l’art, plus que la science ? Juste au moins le temps de laisser voir qu’il y a là plus de choses en commun que l’académisme n’imagine, qui conçoit l’étude du langage comme science seulement. Les penseurs du langage, ceux qui inventent une pensée du langage, sont bien en un sens des artistes de la pensée, par l’invention d’une écoute qui transforme l’inconnu en connu, et ce qu’on croyait connu en inconnu, qui invente des rigueurs nouvelles, une historicité nouvelle. Par rapport à quoi les formalismes sont des scientismes. Du remplissage. Des mesures pour rassurer. (PDL, 17)

Des formules pour une anthropologie historique du langage

Dans ce dernier texte consacré à Humboldt, Meschonnic va resserrer dans quelques formules ce qu’est « penser Humboldt aujourd’hui » : cela commence par le refus des traditions qui s’en réclament, du moins en font un usage dans des stratégies qui ne reconnaissent pas « ce qu’il reste le seul à avoir pensé, de son temps et jusqu’à notre temps » (PDL, 13). Meschonnic fait de Humboldt l’accompagnement obligé d’une recherche qu’on peut dire décisive puisqu’il faudrait remonter à Aristote pour trouver une recherche équivalente du « lien interne entre la théorie du langage, la rhétorique, la poétique, l’éthique et la politique » :

Une nouvelle alliance des historicités, contre la fausse prophétie répandue de nos jours, qui nous ramène le vieux rêve unitaire d’une seule épistémologie pour les choses qui sont de l’histoire et celles qui sont de la nature, cette unité du scientisme et du mythe, qui est tant à la mode. Mais le continu des historicités, heureusement, n’est pas à la mode. Il demeure intempestif. Humboldt reste intempestif. Ce n’est pas une mauvaise situation, contrairement aux apparences. Il vaut mieux la mauvaise conscience que la bonne, pour penser la pensée. Et la pensée Humboldt reste la mauvaise conscience de la théorie sur le langage. (PDL, 14)

Ce qui, chez Meschonnic, fait en même temps une pensée du langage et le langage de la pensée, c’est la désignation quasi tautologique du nom propre et d’un mode de questionnement. Humboldt désigne l’équivalent-valeur de la recherche du continu des historicités ; dire l’un c’est dire l’autre, penser l’un c’est penser l’autre. Mais la tautologie n’est qu’apparente car la pensée ne cesse de se travailler dans la reformulation. D’une part, elle tient compte des enjeux sémantiques dans le débat contemporain quand, par exemple, le jeu de l’ancienne alliance à la nouvelle, d’Aristote à Humboldt, pose une critique de la notion de continu qui est, par et pour beaucoup, confondue avec celle d’unité ; on aperçoit l’allusion directe au best-seller de Illia Prigogine et Isabelle Stengers[25], mais aussi au-delà, à de nombreux philosophes ou linguistes plus ou moins médiatiques (les « fausses prophéties » signalent ce rôle de la médiatisation des « scientismes »), de Michel Serres à Paul Ricœur, de Noam Chomsky à Tzvetan Todorov, entre autres. D’autre part, elle rapporte stratégiquement cette pensée du continu des historicités à la théorie du langage, dans une pensée épistémologique d’une activité d’inclusion réciproque des historicités, non l’historicité dernière qu’une réduction produirait puisqu’elle est elle-même prise dans ce régime des inclusions réciproques : la radicale historicité du langage et, au cœur du langage, du poème. Il n’y a donc pas, pour Meschonnic, une mode Humboldt mais une modernité Humboldt. Et cette modernité Humboldt c’est « le mince fil du discours », qui va de Humboldt et Saussure à Benveniste et qui « permet de reconnaître une poétique de la modernité[26] ».

Pour résumer, dans l’ordre des stratégies, Humboldt apparaît dans le combat contre Chomsky, parce que justement la captation déshistoricisante de Humboldt par Chomsky constituait un élément décisif dans l’essentialisation de la proposition humboldtienne d’une infinité de réalisations avec des moyens finis ; le combat se prolonge contre certaines traductions de l’allemand de Humboldt (en priorité celles concernant le terme Sprache[27]), tant dans les domaines philosophique, littéraire que poétique, traductions qui ont leur importance s’agissant de la place de la phénoménologie heideggérienne en France ; il demande de contester les découpages disciplinaires qui figent la recherche et l’édition ne serait-ce qu’en captant Humboldt tantôt dans la linguistique, tantôt dans la philosophie quand ce n’est dans l’anthropologie…

Ce qui intéresse d’abord Meschonnic, dans la modernité de Humboldt, c’est qu’il « est sans doute le premier et peut-être encore le seul à avoir fait une théorie du langage qui soit une anthropologie. » Et ceci, « hors de la philosophie » et « hors de l’indo-européen[28] ». Rendant possible Saussure, il a vu « le primat du grammatical et du système » (CR, 110). Il a eu l’intuition forte de la solidarité de la pensée du langage et de la pensée de la littérature (CR, 426). Permettant de comprendre Pasternak, il a pensé le continu de la poésie et de la prose, « de la poésie comme la prose, que toute la tradition dualiste cache, avenir inexploré de la poésie et de la théorie » (CR, 503).

Meschonnic retire l’utilisation qu’en font les phénoménologues et en particulier Gadamer, à travers Heidegger, qui « secondarise le discours » pour lui préférer « le dialogue, c’est-à-dire la mise en œuvre de l’entente » (Vérité et méthode, cité par Meschonnic, CR, 107) dans la langue même. Car ce serait à l’interprète que revient le rôle de donner sens, de « comprendre et interpréter » : « c’est un escamotage du mode de signifier, donc des signifiants, qui laisse un statut non linguistique au langage – lui retire son historicité », précise Meschonnic (CR, 107). À l’inverse, Humboldt, « établit le travail objectif de la poésie et de la prose dans le langage : “permettre à l’homme de s’enraciner profondément dans la réalité” » (SP, 133).

Meschonnic utilise la métaphore du « brouillon » que serait, chez Humboldt, la « vision du monde » pour parler « d’un concept qui intègre toutes les fonctions du langage en privilégiant leur historicité » (SP, 133), et ce « brouillon » pose une « dialectique du sujet et du social qui n’est pas exactement ou uniquement hégélienne, incluant l’interaction, l’indéfini, l’inachevable, dans une historicité ouverte et non cyclique : “la véritable individualité réside dans la seule effectuation du sujet parlant” (p. 203) » (SP, 133). Ce qui fait dire à Meschonnic que toute la linguistique de Humboldt pose le signifiant, c’est-à-dire le rythme, comme unité fondamentale :

Le signifiant est la puissance d’ensemble du langage. Il est le sujet agissant en tant que langage : « il est incontestable que, dans les zones les plus profondes de l’âme, là où s’esquissent et se transmettent les choix les plus individuants de l’esprit, règne un accord infiniment puissant entre les valeurs sonores de la langue et l’ensemble du contenu intellectuel et affectif » (SP, 135).

Le « brouillon » n’a pas besoin de propre, ni achèvement, ni dépassement, mais seulement historicisation, réénonciation. C’est un « discours que nous pouvons aujourd’hui reprendre » (SP, 139). Meschonnic en signale la portée une fois de plus dans son compte rendu du livre de Trabant :

Contre la dialectique hégélienne, contre la lumière uniformisante des Lumières, Humboldt commence une dialogique qui est et reste, dit fortement Trabant, « la mauvaise conscience de l’Occident ». La condition et le départ d’une théorie critique[29].

Le 29 juin 1820 à Berlin

Le discours prononcé par Humboldt en 1820 est issu du mémoire « La Recherche linguistique comparative dans son rapport aux différentes phases du développement du langage », dont Caussat souligne la « complexité qui se traduit d’abord par la diversité des pistes offertes et par les flottements théoriques[30] ». Nous pensons qu’au contraire ce texte, s’il ouvre certainement à des recherches qui se sont poursuivies dans l’œuvre et demandent aujourd’hui d’être poursuivies, porte dans sa complexité théorique même, une direction forte que nous mettons sous le vocable de Beredsamkeit que Caussat traduit avec pertinence par « volubilité ». Relevons son explication :

Traduction approchée de Beredsamkeit, littéralement : aptitude rhétorique. Humboldt souligne expressément au § 21 qu’il prend ce terme dans un sens élargi. Il s’agit proprement de la capacité de la langue [Sprache] à se faire discours [Rede], c’est-à-dire à déployer librement ses possibilités et à construire l’équivalent du monde. (p. 94, n. 3)

Si Caussat traduit par « volubilité » plutôt que par « éloquence », nous lui en sommes gré ; toutefois il nous semble que tout le § 21 ainsi que l’ensemble du mémoire obligent à traduire Sprache par « langage » car ce n’est pas une capacité de la langue mais bien une valeur discursive qui déploie certes toute la langue et le tout de la langue (voir la longue liste donnée par Humboldt dans le § 2, p. 72) mais surtout qui engage tout le sujet du langage et même ce que nous appelons un sujet relation dans et par le langage. Il suffit de reprendre l’essentiel de ce mémoire en laissant de côté bon nombre de ses enseignements toujours aussi riches de perspectives.

1. Principe de l’inséparabilité qui produit ou est produit par une « énergie unique » : la volubilité.

La langue ne peut se produire d’un seul jet, ou, plus précisément, elle doit posséder, à chaque instant de son existence, les attributs qui font d’elle un ensemble consistant. Émanation immédiate d’un être organique dont elle traduit la double vocation sensible et spirituelle, elle partage la nature de tout ce qui est organique dans la mesure où chaque élément n’existe que par l’autre ou leur somme ne subsiste que grâce à l’énergie unique qui sature l’ensemble […]. (§ 4, p. 72-73)

2. Principe de l’interpénétration qui produit et est produit par la volubilité discursive :

L’homme est ainsi à l’intersection de deux domaines qui ont la propriété de diviser leur contenu en un nombre infini d’éléments consistants et de varier leurs combinaisons à l’infini, domaines tels que chacun des éléments reflète, en même temps qua sa nature propre, le champ entier de ses relations. L’homme possède l’énergie capable de subdiviser ces domaines, sur le plan spirituel par la réflexion, sur le plan corporel par l’articulation, et de recombiner les éléments ainsi obtenus, sur le plan spirituel par la synthèse de l’entendement, sur le plan corporel par l’accent qui fait converger les syllabes sur le mot et le mot sur le discours. […] Leur interpénétration mutuelle [à ces deux domaines] ne peut provenir que de l’intervention d’une seule et même énergie […]. (§ 5, p. 73)

3. Principe de l’articulation langue et culture, langue et littérature pour la recherche en vue d’une théorie du langage qui ne doit pas se perdre dans « des recherches de détail » et lier « philologie » et « linguistique générale » :

Mais quelle que soit la rigueur avec laquelle on est parvenu à cerner l’organisme des langues, ce qui seul, en fin de compte, décide du sens de leur devenir, est et reste l’usage qui en est fait. (§ 12, p. 79)

4. Principe anthropologique du point de vue sur et par le langage :

L’homme n’est ce qu’il est que par le langage ; mais pour inventer le langage, il fallait déjà l’humanité. (§13, p. 80)

5. Principe de l’interpénétration de l’affect et du concept, du corps et de la pensée pour une recherche des spécificités linguistiques et discursives des « manières d’appréhender le monde » :

Le flux ininterrompu des pensées qui sollicitent l’homme est ainsi accompagné par une série non moins continue de valeurs affectives, déterminées sans doute par l’objet représenté, mais, au premier chef, par la nature propre des termes, par celle de la langue et par leur position dans la gamme des intensités et des coloris. (§18, p. 86)

La dépendance mutuelle et complémentaire de la pensée et du mot a pour conséquence évidente que les langues sont moins des moyens destinés à représenter la vérité déjà connue, que des moyens promis à la découverte de la vérité jusque-là insoupçonnée. La diversité qu’elles révèlent ne porte pas sur les sons et sur les signes : elle concerne la manière même d’appréhender le monde. Tel est le principe et la fin ultime de la recherche linguistique. (§ 20, p. 88)

6. Principe de la subjectivation par la volubilité que nous appelons le poème-relation du langage ; la « schématisation rigide » qui oppose « usage scientifique » et « usage volubile » est seulement didactique :

C’est au sujet parlant qu’il revient, de sa propre initiative, d’orienter le mouvement dans un sens ou dans l’autre : l’emploi d’une expression poétique, étrangère à la prose, a le plus souvent pour effet de bloquer la fonction du signe et de provoquer une intense plongée dans les nappes profondes de la langue. […] Une connaissance qui exige l’action indivise des forces de l’homme fait toujours une place à l’usage volubile. […] La volubilité peut aussi, avec plus ou moins de justification, envahir l’usage scientifique et l’usage pratique. […] La convention figée transpose ces opérations sur un terrain qui réclamerait la libre réceptivité, impose à l’expression une subjectivité rigidement codifiée et tente d’y entraîner l’âme : à ce stade, elle contamine le domaine réservé à l’usage volubile et aboutit à la dégradation de la volubilité et de la poésie. (§ 21, p. 90-91)

Les six principes de la volubilité tirés ici du mémoire de 1820 exigeraient de suivre les reformulations constantes dans les travaux de la fin des années 1820 : La Différence de construction du langage dans l’humanité et l’influence qu’elle exerce sur le développement spirituel de l’espèce humaine ou Introduction à l’œuvre sur le kavi. Dans ce maître ouvrage seulement publié en 1906, un court passage permet de conclure avec la volubilité-Humboldt :

En vérité, ni dans les concepts, ni dans la langue elle-même, il n’y a place pour des éléments proprement discontinus. (Chapitre 31, p. 329)

La volubilité apparaît stratégiquement comme l’élément dynamique d’une attention au continu du corps-langage, au continu du discours, de ce que Humboldt appelle le « caractère des langues », dans une recherche qui ne peut séparer linguistique et poétique par une anthropologie historique du langage. Il faut donc bien « penser Humboldt » aujourd’hui, comme y invite Meschonnic.

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[1]. J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage, Mardaga, « Philosophie et langage », 1992, p. 136. Trabant fait référence à Humboldt et à l’édition de ses œuvres en 17 volumes par Albert Leitzmann et alii chez Behr à Berlin de 1903 à 1936.

[2]. W. von Humboldt, cité par J. Trabant, 1992, p. 21. Pour une autre traduction, voir W. von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres textes, trad. de P. Caussat, Seuil, 1974, p. 123.

[3]. W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écris sur le langage, trad.           D. Thouard, Paris, Seuil, 2000.

[4]. J.-L. Amselle, Branchements, Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001.

[5]. W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écris sur le langage, trad.         D. Thouard, Paris, éd. du Seuil, 2000, p. 177. La citation de Humboldt est à la page 131.

[6]. É. Glissant, Traité du Tout-monde, Paris, Gallimard, 1994, p. 176.

[7]. D. Delas, « Reconstruire Babel ou la notion de créolisation chez Glissant », dans Poétiques d’Édouard Glissant, op. cit., p. 285-297.

[8]. D. Delas, op. cit., p. 296. Delas cite ensuite Glissant, Poétique de la Relation, op. cit., p. 123 [nous avons souligné comme Glissant, les italiques ayant été omises par Delas].

[9]. A. Kilito, La Langue d’Adam, Éditions Toubkal, 1995.

[10]. J. Trabant, Traditions de Humboldt, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1999,   p. 45 [Trabant cite Humboldt dans sa traduction et donne en référence l’édition complète des œuvres].

[11]. Comme dans le cas de la pensée de la « créolité ». Cf. J. Bernabé et al., Éloge de la créolité, op. cit. Pour une critique de cette conception, voir M. Guiraud, « La créolité : une rupture en trompe l’œil », Cahiers d’études africaines, 148, 1997, p. 795-811 [note de Amselle].

[12]. W. von Humboldt, « Le Duel », dans Introduction à l’œuvre sur le kavi, Paris, Seuil, 1974.

[13]. On sait que la première étude de W. von Humboldt concerne la langue basque : Berichtigungen und Zusätze zum ersten Abschnitte des zweiten Bandes des Mithridates üb. die kantabrische oder baskische Sprache (1811) puis en 1820-1821: Prüfing der Untersuchungen üb. die Urbewohner Hispaniens vermittelst der baskischen Sprache traduit par A. Marrast en 1866 (Recherches sur les habitants primitifs de l’Espagne à l’aide de la langue basque).

[14]. W.von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi, op. cit., p. 123.

[15]. É. Benveniste, « Catégories de pensée et catégories de langue » (1958), dans Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit., p. 73.

[16]. J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage, Bruxelles, Mardaga, 1992, p. 34.

[17]. H. Meschonnic, Des Mots et des mondes. Dictionnaires, encyclopédies, grammaires, nomenclatures, Hatier,1991 , p. 15 [noté DM].

[18]. H. Meschonnic, Le Langage Heidegger, PUF, 1990, p. 22 [noté LH].

[19]. H. Meschonnic, Le Signe et le poème, Gallimard, 1975, p. 513 [noté SP].

[20]. H. Meschonnic, Les États de la poétique, PUF, 1985, p. 141-142 [noté EP].

[21]. H. Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 113 [noté PDT].

[22]. En français, on peut signaler : Humboldt ou le sens du langage, Mardaga, 1992 ; Traditions de Humboldt, Maison des sciences de l’homme, 1999.

[23]. H. Meschonnic, Pour la poétique V, Poésie sans réponse, Gallimard, 1978, p. 318 [noté PP V].

[24]. H. Meschonnic, « Penser Humboldt aujourd’hui », dans H. Meschonnic, (dir.) La Pensée dans la langue. Humboldt et après, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, « La Philosophie hors de soi », 1995, p. 13-50 [noté PDL].

[25]. I. Prigogine, I. Stengers, La Nouvelle Alliance, métamorphose de la science, Gallimard, 1979.

[26]. H. Meschonnic, Modernité modernité (1988), « Folio Essais », Gallimard, 1993, p. 33.

[27]. Voir entre autres « Traduire Sprache » dans LH, 282-287 ; et PDT, 75-77.

[28]. H. Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 47 [noté CR]. Voir également tout le passage : « Se trouver toujours en chemin » [dernier chapitre de la neuvième partie « Prose et poésie » de Critique du rythme]

 

[29]. H. Meschonnic, note de lecture de J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage (Mardaga, « Philosophie du langage », 1992), Europe, n° 767, mars 1993, p. 219.

[30]. W. von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. P. Caussat, Seuil, « L’ordre philosophique », 1974, p. 68. « La recherche linguistique comparative dans son rapport aux différentes phases du développement du langage » (1822) se trouve aux pages 65-96. Les indications de pages renvoient dorénavant à cet ouvrage.

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