« Poétique de la Relation » d’Edouard Glissant : une esthétique plus qu’une poétique

 

Voici la notice concernant cet ouvrage sur le site consacré à Edouard Glissant (http://www.edouardglissant.fr/essais.html) :

Poétique de la Relation – Poétique III (Gallimard, 1990) : C’est certainement le tournant de la réflexion de Glissant qui se joue dans ce troisième volume de la Poétique. L’oeuvre entière sera désormais accordée à cette place déterminante dans l’ensemble notionnel, de la Relation, comprise à la fois comme processus et idéal des liens tissés entre identités, véritable acception du creuset à reconnaître dans la quête réciproque, la rencontre finalement, des cultures entre elles. C’est elle qui détermine la nécessaire mutation des humanités, des culturesataviques aux cultures composites, de l‘identité racine à l‘identité rhizome. On peut le dire, l’armature philosophique des développements à venir de la pensée de Glissant est édifiée dans cet essai qui permet donc de cerner les contours et variations à venir. Tout se passe comme si la quête identitaire était désormais achevée, et que tout se jouait dorénavant sur le terrain de l’ouverture maximale. Cette Relation fonde donc dans le domaine de la culture antillaise, le concept de créolisationcomme pivot mobile et dynamique (plutôt que le donné de la créolité), essaimant pour l’évolution mondiale, en un modèle possible du contact des cultures.

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Avant de commencer la lecture du livre de Glissant, il faut remarquer la présence de la majuscule (« Relation » et non « relation »). Je voudrais signaler également que j’ai déjà proposé une lecture de ce livre alors même que je faisais ma thèse intitulée « Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française » (Université de Cergy-Pontoise, 2002) ; ce travail a été publié en partie dans L’Amour en fragments. Poétique de la relation critique, coll. « Manières de critiquer », Arras : Artois Presses Université, 2004, p. 143-156 ; plus loin je lis le livre de poèmes Les Indes (p. 156-166) pour ensuite relire le projet de Glissant à travers les travaux de Romuald-Blaise Fonkoua (p. 166-171) et proposer de passer « de la Relation à la relation » (p. 171-176). J’aimerais déplacer légèrement la conclusion que j’écrivais il y a plus de dix ans : « Glissant est plus du côté d’une rhétorique de la relation que d’une poétique de la relation » (p. 176). En effet, il me semble aujourd’hui que si rhétorique il y a, elle est à situer du côté de la philosophie et plus précisément d’une esthétique : ce que confirmera la publication de Philosophie de la Relation. Poésie en étendue (Paris, Gallimard, 2009).

Je me propose donc de relire au plus près et à nouveaux frais Poétique de la relation.

La page qui ouvre ce livre développe en trois paragraphes d’une grande densité le projet de Glissant sous le titre « Imaginaire ». Le premier paragraphe situe très nettement la problématique : contrairement aux habitudes philosophiques, il s’agit d’articuler la pensée et l’espace et, plus précisément, d’impliquer la situation géographique dans le processus de pensée. Pourquoi ? parce qu’il n’y aurait pas de pensée risquée (de vraie pensée ou de pensée qui vaille) sans considération du fait que l’espacement (notion proposée par Glissant) d’une pensée au monde « informe » et « transforme » ce que Glissant nomme « l’imaginaire des peuples ». Celui-ci se constitue comme poétique dans une diversité : autant de poétiques que de peuples. Ces poétiques peuvent s’appeler cultures si on les considère comme « cultures en évolution » voire en « chaotique parcours ». L’ensemble de ces cultures, et donc imaginaires, « infèrent la Relation, le dépassement qui fonde leur unité-diversité ». La Relation est donc un processus dialectique hégélien qui ouvre au dépassement du paradoxe d’une unité-diversité des cultures-imaginaires-poétiques-peuples. En outre, à cette dimension spatiale, s’ajoute une dimension temporelle (c’est le troisième paragraphe) : l’imaginaire est un mouvement qui vient de loin temporellement, « savoir en devenir », et reste inassignable ni vraiment appropriable.

Glissant, me semble-t-il, propose une vision dynamique des rapports culturels tant spatialement que temporellement ; toutefois, on aperçoit que sa vision est profondément philosophique (l’introduction quasiment définitionnelle du concept hégélien de « dépassement » en atteste pour le moins) d’autant que le premier syntagme qui pose une tautologie – ce qui permettrait au demeurant une philosophie critique -, « Penser la pensée », engage d’emblée tout ce qui suit sous l’angle d’une problématique philosophique certes articulée à la géographie et à l’histoire – les deux étroitement emmêlées – et donc à une anthropologie critique. Il faudrait donc observer ce qui dans cette vision l’emporte, du moins saisir les inflexions tantôt philosophiques et tantôt anthropologiques d’une conceptualisation de l’imaginaire.

J’introduis ici le texte d’une étudiante (Somayeh Makhtabi que je remercie) qui commente ce texte préambule de Glissant :

Essai sur la notion de Relation chez Edouard Glissant

Edouard Glissant est un poète français né en Martinique qui a vécu en France, aux Etats-Unis et en Martinique. Il est né en 1928 et mort en 1911. Il dédicace son livre Poétique de la Relation[1] à Derek Walcott. Ce poète des Caraïbes anglaises écrit en anglais et a obtenu le prix Nobel de la littérature en 1992. La dédicace est la suivante : « Sea is history ». On pourrait la traduire par « la mer est histoire » ou « la mer fait histoire ».

Toute la pensée du livre de Glissant se trouve résumée à merveille dans son introduction intitulée « Imaginaire », telle une entrée définitoire de dictionnaire, telle sa vision du monde.

Dans le premier paragraphe, Glissant relie la « pensée » au « lieu » : « la pensée s’espace ». Et comme la pensée est associée à la langue[2] et à l’imaginaire, la pensée se spatialise, et se trouve rattachée au(x) langue(s). Or chez les philosophes, la culture est « hors-sol ». En effet pour eux, la pensée n’est pas en lien avec le lieu. Elle est unique et universelle en tout lieu, tout comme l’imaginaire. Glissant, lui, défend sa thèse : le lien pensée-lieu produit « l’imaginaire des peuples », équivalant à leurs « poétiques diversifiées » car dans un « lieu » il y a un ou « des peuples ». La pensée est donc géographique et intimement en relation avec l’imaginaire du peuple habitant un lieu. En cela la vraie pensée « réalise son risque » : en se démarquant des autres pensées d’ailleurs. Ainsi donc, chez Glissant, la poétique c’est l’imaginaire, la géopoétique c’est l’imaginaire des peuples ou d’un peuple ou un ou des lieux.

Dans le deuxième paragraphe, on peut lire que les imaginaires des peuples constituent « des cultures en évolution » contrairement à « la culture » stable, figée prônée par les philosophes, définis par cette tautologie « ceux qui prétendent penser la pensée ». Et c’est parce que les imaginaires des peuples interagissent entre eux que « les cultures [sont] en évolution ». On perçoit ainsi un rassemblement des notions suivantes, « imaginaires des peuples », « cultures en évolution », poétique du lieu (ou géopoétique) au sein d’une seule et même notion : « la Relation » qui « fonde leur unité-diversité ». En outre, nous notons que Glissant utilise une notion profondément hégélienne pour qualifier la construction de la Relation « unité-diversité » ou diversité-unité : celle du « dépassement ». Ce point, placé au centre de sa démonstration, semble être primordial. Nous remarquons par ailleurs que les propos de Glissant prennent une tournure davantage philosophique, s’agissant de construction conceptuelle, que poétique.

Dans le troisième paragraphe, après s’être intéressé aux cultures des peuples et au lieu, Glissant aborde la notion du temps. Pour lui, l’état culturel « passé » est en « devenir » et constitue la pensée ou l’imaginaire du présent. Ce qui revient donc à dire que pour lui le passé c’est du futur, et le futur c’est la somme des passés. Et ceci parce que le savoir produit par la pensée est en « partage » en différents lieux à différentes époques et que « nul » ne peut y échapper.

Pour résumer la notion de géopoétique, incluse dans celle de Relation d’après Glissant : il n’y a pas d’apprentissage des langues si le locuteur ne se situe pas dans une culture, dans un imaginaire, dans une pensée, qui sont eux-mêmes dépendants du lieu où le locuteur se situe. Attention toutefois à ne pas réduire la Relation à un simple contact des langues chez Glissant, dont il est souvent question en didactique des langues. Elle est bien plus que cela : la Relation est la pensée du dépassement de l’imaginaire, des cultures des peuples en un seul lieu.


[1] Glissant E. (1991). Poétique de la Relation. Paris : Gallimard

[2] Cf hypothèses Sapir-Worf sur le relativisme langue-culture, hypothèses développées après leur mort

 

La pluralisation – des cultures, des imaginaires, des poétiques, on l’a vu – est à l’oeuvre dans la réflexion de Glissant : en attesteraient le titre et le sous-titre de la première partie, « APPROCHES Un abord, mille passages« . Suivent quatre reprises d’articles ou de conférences :

« La barque ouverte », texte qui propose une histoire / un poème de la traite négrière, prononcé lors d’un colloque sur l’expérience du gouffre à Louvain en 1986. Il est très difficile de discuter ce texte car sa force poétique est indéniable même si cette écriture d’une nouvelle genèse emprunte une longue métaphore filée d’ordre eschatologique. L’arche de Noé est en effet évoquée avec la « barque » qui est le navire négrier devenu depuis lors « le sourd bateau de nos naissances », et l’Océan, ses abîmes, « notre inconscient » (p. 19). Glissant s’arrache à cette connotation biblique par une remarque qui étonne: « Les peuples qui ont fréquenté le gouffre ne se vantent pas d’être élus » (p. 20) : est-ce à dire que d’autres s’en vantent !? On sait trop quel « peuple » est visé et une telle remarque participe même involontairement à la concurrence des mémoires, des « victimes » (le terme est utilisé par Glissant ainsi : « victime originelle », p. 20, qui montre une extension possible à tout le « peuple ») et donc des génocides (voir à ce propos http://ecehg.ens-lyon.fr/ECEHG/enjeux-de-memoire/histoire-et-memoire/archives/memoires-histoire-identites-2-l2019histoire-nationale-face-a-la-concurrence-des-memoires/memoires-histoire-identites-2-l2019histoire-nationale-face-a-la-concurrence-des-memoires) : ce qui interroge d’ailleurs sur la notion de peuple ici… Sur ces questions, je conseille de lire l’excellente contribution de Kathleen Gyssels (« Un long compagnonnage : Glissant & Schwarz-Bart face à la diaspora ») à la Revue des sciences humaines n° 309 (« Entours d’Edouard Glissant », 1/2013) ; l’auteure n’hésite pas à parler d’ « amateurisme » chez Glissant (p. 83 de l’article cité) et, plus loin, à montrer que Glissant « semble tributaire de la pensée binaire qu’il combat ». Elle relève que « son discours mi-historique, mi-théologique » lui « semble toutefois approximatif » (p. 85).  revenons à notre texte pour apercevoir que Glissant conclut avec un « nous » qui semble s’élargir in fine (« Pour nous, pour nous sans exception », p. 21) afin d’introduire une « perspective d’inconnu ». Il propose donc, à rebours d’une eschatologie, du moins d’un mythe (« cette barque est une matrice, le gouffre-matrice », p. 18) largement engagé par l’écriture d’une histoire assez imprécise (« vingt, trente millions », p. 17-18 ; « deux siècles et plus », p. 18),  une réhistoricisation qui néanmoins reste jusqu’au bout soumise au régime d’une poétisation mythologique : « Nous crions le cri de poésie » (p. 21).

« L’errance, l’exil » est une conférence prononcée en 1987 en Martinique dans le cadre d’une série sur l’errance. Glissant situe sa réflexion dans le prolongement des travaux de Gilles Deleuze et Félix Guattari et de leur conceptualisation de la notion de réseau avec la métaphore des racines rhyzomiques. Glissant en conclut qu’alors « toute identité s’étend dans un rapport à l’Autre » (p. 23), utilisant cette catégorie philosophique au fondement du tournant éthique (altruiste) en philosophie qui a prolongé le tournant subjectiviste des sciences humaines. La réflexion de Glissant se poursuit à partir du dualisme sédentaire-nomade pour dissocier dans les altérités du nomadisme (ou « sédentarité impossible »), ses formes intolérantes (« envahisseur » et « colonisateur » ou « en flèche ») de ses formes « non intolérantes » qui définiront « l’errance ». Auparavant, Glissant doit également dissocier les identités dans un historicisme téléologique (à propos du troubadour et de Rimbaud: « C’est l’appel, et non pas encore la plénitude, de la Relation » – je souligne) qui se fondent sur un rapport dualiste entre universalisme et particularisme. Le nationalisme en constitue une impasse mais « les livres fondateurs de communauté, l’Ancien Testament, l’Iliade, l’Odyssée, les Chansons de geste, les Sagas, l’Enéide, ou les épopées africaines, étaient des livres d’exil et souvent d’errance » (p. 28 – on remarquera la dénomination chrétienne de la Bible). S’aperçoit alors une perspective de resacralisation afin de fonder « les raisons de vivre de toute communauté dans une forme moderne du sacré, qui serait en somme une poétique de la Relation » (p. 28-29). Les développement historicistes renouent avec les mythologies tripartites : « nomadisme primordial » => « sédentarité des nations occidentales » => « Découverte » et « Conquête qui se sont alors parfaites jusqu’aux limites du mystique, dans le Voyage » (p. 29). Ce schéma ouvrirait potentiellement à une quatrième dimension qui exige une « dialectique mue par la pensée de l’errance » (p. 30). Ces développements profondément inspirés par Hegel et sa dialectique du maître et de l’esclave dans sa Phénoménologie de l’esprit (1807). Des héros de ce dépassement ouvriraient la voie: Franz Fanon, par exemple (p. 31). Mais Glissant aboutit à une formulation décisive : « C’est que la pensée de l’errance est aussi bien pensée du relatif, qui est le relayé mais aussi le relaté. La pensée de l’errance est une poétique, et qui sous-entend qu’à un moment elle se dit. Le dit de l’errance est celui de la Relation » (p. 31). On peut être étonné par cette subordination, du moins secondarisation du « dit » et donc du « poétique » en regard du concept et donc de la philosophie. On ne peut qu’acquiescer aux principes (assez généraux et vagues) de Glissant : plurilinguisme vs monolinguisme véhiculaire et totalitaire. On peut également apercevoir une contradiction entre ce discours conceptuel déclaratif voire oraculaire et telle remarque d’une forte pertinence qui toutefois poursuit un préjugé contestable sur l’incommunicable confondu avec l’intégrité des expériences (si tout ne peut être dit, tout demande à dire et surtout pousse à dire) : « Car on peut communiquer dans l’imaginaire de l’errance, les expériences des exils sont incommunicables » (p. 32). Le héros de cette nouvelle épopée se nomme « l’errant » (vs. le voyageur, le découvreur, le conquérant, p. 33). « La pensée de l’errance conçoit la totalité, mais renonce volontiers à la prétention de la sommer ou de la posséder », affirme Glissant dans une conception d’un sujet conscient et volontaire quand il faudrait d’une part concevoir d’autres modes de subjectivation que seule la poétique des discours peut envisager et d’autre part non la conception de la totalité même inatteignable mais toujours là comme horizon (« la Relation ») mais la conception d’un universel concret toujours là comme relation, c’est-à-dire rapports en cours. Ce qui demande alors de refuser « la postulation du sacré » que Glissant affecte à « la pensée de l’errance » (p. 33). Contrairement au syncrétisme de Glissant (« conciliant Homère et Platon, Hegel et le griot africain », p. 33), il nous faudrait rechercher non des « conciles » ou des « conciliations » mais des rapports de voix, des rapports de vies… Reste à observer plus précisément ce que Glissant entend par « poétique ». Les deux textes qui suivent vont examiner deux oeuvres importantes pour Glissant, celle de Victor Segalen et celle de Saint-John Perse.

A SUIVRE, donc…


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