On ne défend pas la littérature, on la (re)fait…

Lecture de l’essai de Hélène Merlin-Kajman, Lire dans la gueule du loup Essai sur une zone à défendre, la littérature (Paris, Gallimard, 2016.)

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Il y a des livres, on est tout contre… On les lit et on se dit qu’on est tellement proche parce que ça engage les mêmes notions, les mêmes problèmes sur lesquels on travaille depuis si longtemps – sans compter qu’on a le même âge ! Malheureusement (mais aucun malheur dans ce qui relève d’une disputatio, d’une conflictualité qui engage la discussion, l’écoute – à moins que l’on y reste sourd… car l’adverbe modalisateur vient juste pointer un regret… et puis les situations sont ce qu’elles sont et on travaille à les transformer !), cette proximité des problèmes se transforme de plus en plus en un éloignement des problématisations et des tentatives de penser-faire la littérature dans nos institutions de transmission, dans nos exercices de réénonciations, dans nos histoires de racontages. Bref, je me retrouve vraiment tout contre ce livre d’Hélène Merlin-Kajman (HMK plus loin). Alors j’essaye avec ce qui suit de m’en expliquer, pas trop longuement, juste pour donner le ton de ce tout contre qu’en tant que lecteur j’ai ressenti très fort.

Cela commence bien évidemment par le titre – je veux dire le sous-titre car le titre reste pour moi une énigme[1]. Essai sur une zone à défendre, la littérature : déjà, je n’aime pas trop les « essais sur » et préfère ceux qui vont « avec » mais ce serait, à ce stade, pure rhétorique ou vœu pieux… Toutefois, que vient faire dans la tonalité très sage de cet ensemble – la virulence s’exerçant que dans le(s) cercle(s) étroit(s) des savants, certes parfois ouverts aux classes et séminaires – une zone à défendre, une de ces ZAD où « on expérimente la société sans état[2] » ? Je rêve ! la ZAD de HMK ressemble beaucoup plus à celle que ne cesse de défendre voire protéger comme une chasse gardée les éternels défenseurs de la langue française (parmi lesquels de nombreux intellectuels dits de gauche…) comme ceux qui étaient (bien assis !) aux assises « Quel français voulons-nous[3] ? ». Chacun le reconnaîtra dès les premières lignes, avec HMK on est quand même à cent lieues de « ZAD partout » ! Mais il me faut aller plus loin dans ce premier accroc : si « la littérature » est « une zone à défendre », c’est donc qu’elle est balisée, connue, définie avant tout « essai » et toute pensée des activités qui peuvent ainsi se dénommer, se rassembler, se mouvoir sous un tel titre… De ce point de vue, cet ouvrage vient s’installer confortablement dans le mainstream de la pensée critique, en l’occurrence académique, concernant les « études littéraires[4] »

Aussi, je dirais trop vite qu’elle n’est pas à défendre mais à faire et pourquoi pas, selon les cas, les situations, les moments, à refaire si ce n’est à défaire. Plus certainement, la littérature (dont la pluralité est constitutive sous peine de nous refaire le coup du génie de la langue française ou d’un européo-centrisme aveugle et sourd) est à considérer d’abord comme trans– (ce serait le moins quand on anime un mouvement dénommé Transitions[5]) ou mieux comme passage(s) au sens que Walter Benjamin donnait à ce mot dans les années trente du siècle dernier, et encore mieux (je n’en sais rien mais pourquoi pas !) comme brouhaha[6]. Aussi, maintenant allons plus avant dans le livre sans nous arrêter plus longtemps à son titre – on pourrait dire que l’éditeur y est pour quelque chose… Ceci dit, je ne le pense pas vraiment et la suite essaiera de poursuivre cette intuition de lecteur le nez dans le livre, intuition que je résumerais ainsi : le partage littéraire (bonne/mauvaise part) en lieu et place du racontage (transmission de la transmission) pose une conception patrimoniale (part qui revient à qq dans une distribution vs. reprise d’expérience), parfois participative (avoir part vs. inventer au sens de partir et non répartir) et même paternaliste-chrétienne. On aura compris d’ores et déjà que mon tout contre oppose à cette conception-orientation une toute autre : le racontage comme reprise d’expérience à inventer au plus près des situations singulières où du sujet (des voix) s’engage(nt) pour vivre l’égalité à tous les niveaux de l’humaine condition et non où des interprétations se négocient dans l’injustice foncière des postures et des conditions, des cultures et des positions acquises. Cela demande d’augmenter le terrain de jeu…

Un paradoxe abandonné pour une topique assurée

La transitionnalité de HMK (le livre fait un usage permanent du terme transition et de ses dérivés) aurait d’abord perdu, quant à la conceptualisation première de la notion de phénomène (parfois ramené rapidement à l’espace ou à l’objet) transitionnel, le paradoxe de Winnicott – elle veut le résoudre… et donc perd la relation comme histoires de rapports et rapports d’histoires. Je me permets de rappeler le préliminaire que Winnicott a donné à son ouvrage[7], qui reprend en 1971 l’article écrit vingt ans auparavant et qui fit sa renommée, peut-être contre son gré même. Il y plaide pour que le paradoxe qu’il a levé soit maintenu, voire étendu, si l’on veut un tant soit peu continuer le mouvement de sa pensée et ne pas réitérer ce qui souvent a fait l’objet d’un malentendu en opérant une réduction, du phénomène transitionnel à l’objet transitionnel :

« Ce à quoi je me réfère – on l’a maintenant généralement reconnu, je crois –, ce n’est pas au bout de tissu, à l’ours en peluche auxquels le bébé a recours ; ce n’est pas tant à l’objet utilisé qu’à l’utilisation de l’objet. J’attire l’attention sur le paradoxe impliqué dans l’utilisation faite par le petit enfant de ce que j’ai appelé l’objet transitionnel. Je demande qu’un paradoxe soit accepté, toléré et qu’on admette qu’il ne soit pas résolu. On peut résoudre le paradoxe si l’on fuit dans un fonctionnement intellectuel qui clive les choses, mais le prix payé est alors une perte de la valeur du paradoxe. »

Une fois accepté et toléré, ce paradoxe prend de la valeur pour tout être humain qui non seulement vit dans le monde existant, mais est susceptible d’être toujours enrichi par l’exploitation du lien culturel avec le passé et avec le futur. C’est l’extension de ce problème qui m’intéresse ici[8]. Car il y a bien un paradoxe, dont la valeur et la force sont à maintenir si ce n’est à étendre et surtout pas à contenir voire à détenir, s’agissant et de la voix (je préfère cela aux textes auxquels revient sans cesse HMK, montrant ainsi quoiqu’elle en dise sa formation textualiste) et de la relation dans et par le langage et les œuvres littéraires. Winnicott montre que ce qu’il a nommé « le phénomène transitionnel » est ce mouvement « où s’effectuent le temps et l’invention qui assurent, comme le jeu ou la poésie, le passage d’un espace à l’autre », ainsi que son préfacier J.-B. Pontalis le note fort justement, en reprenant plus loin le titre de Henri Michaux, Entre Centre et absence[9], qui, pour lui, « évoquerait bien le projet de Winnicott » :

« Tentative risquée, fragile, prompte à retomber – tout comme le jeu qui, parmi les activités humaines, lui sert de repère plutôt que de modèle – dans un réel qui n’a alors d’autre qualité que d’être là […]. Le soi n’est pas le centre ; il n’est pas non plus l’inaccessible, enfoui quelque part dans les replis de l’être. Il se trouve dans l’entre-deux du dehors et du dedans, du moi et du non-moi, de l’enfant et de sa mère, du corps et du langage. L’espace potentiel se laisse difficilement circonscrire dans une nouvelle topique. […] Pas de scène chez Winnicott où se répéterait l’originaire, ni de combinatoire où les mêmes éléments permuteraient dans le cercle, mais un terrain de jeu, aux frontières mouvantes, qui fait notre  réalité. »[10]

Qu’il faille donc considérer la transitionnalité comme un « terrain de jeu » n’est pas une provocation mais un défi pour que s’y entende, non quelque (nouvelle) topique – et alors on est quand même beaucoup trop souvent mis par HMK face à la réitération du dualisme intériorité-extériorité quand avec Winnicott les termes s’oublient dans la relation –, mais que s’y essaient quelques mouvements de la pensée et de l’écriture qui répondent librement, dans une certaine jubilation qui sied aux meilleures cours de récréation, à ce qui « fait notre réalité ». Aussi sommes-nous, paradoxe maintenu, avec Winnicott très éloigné d’une tradition herméneutique pour construire avec (après) lui une pratique de l’enquête. Ce que semble réaliser HMK avec son essai.

Le partage l’emporte sur la transition qui l’emporte sur la relation

« La littérature telle que je l’ai définie ici, ou plutôt, telle que j’en ai dessiné le possible, n’est rien d’autre que le nom d’un partage : partage transitionnel qui met en contact, pour un bienfait commun, des subjectivités ouvertes, prêtes à se transformer quoique de façon imprévisible. Le langage nous précède et nous lie. La littérature mobilise à un très haut degré ce qui, dans le langage, fait lien. Mais les textes dits « littéraires » peuvent être partagés de manière variée, car ils transportent en eux de quoi être mis au service de buts rhétoriques déterminés, moraux ou militants ; ils transportent aussi en eux de quoi réparer, ou au contraire, de quoi aggraver, le réel traumatique qui circule invisiblement dans le temps. Partager la littérature sur le mode transitionnel, c’est refuser de la mettre au service d’une rhétorique, quelle qu’elle soit ; et c’est privilégier sa fonction réparatrice. » (p. 271)

Comment ne pas acquiescer à l’attention de HMK pour ce qui lie dès que langage et ce qui intensifie le lien dans et par le langage dès que littérature à l’œuvre… Toutefois, plus qu’avec des rapports, c’est avec des transports qu’HMK poursuit sa réflexion en transportant elle-même une dichotomie terrible relative à un fonctionnalisme : moralisme (militantisme) c’est-à-dire utilitarisme vs. réparation (opération cathartique ?).

« La définition [de la littérature] que je privilégie est une sorte d’extension de celle qu’Aristote, dans sa Poétique, donne de la tragédie et de la catharsis : à mes yeux, la littérature doit s’entendre comme cet ensemble de textes qui visent à produire des effets sur la sensibilité des lecteurs (terreur et pitié, bien sûr, mais aussi rire, curiosité, émerveillement, sympathie, indignation, etc.) de façon à ouvrir un champ d’expérience à la fois singulier à chacun et cependant en quelque sorte commun, et cela, en dehors de tout souci pratique immédiat. » (p. 272).

On aperçoit l’impasse de la réflexion, alors qu’il s’agit d’un point crucial, dans le « cependant en quelque sorte » qui d’un revers de modalisation logique permet de passer du « chacun » au « commun » d’une manière approximative plus que relationnelle. D’autre part, cette opposition entre le « souci pratique immédiat » et ce qui serait donc le sans souci pratique immédiat invoque allusivement l’opposition entre langage ordinaire et haut langage : la dichotomie fondatrice réitère à la fois une tradition française de la séparation populaire/savant construite culturellement et politiquement depuis longtemps par l’institution scolaire et les institutions culturelles, et la séparation ontologique chez les philosophes du signe, de Platon à Heidegger pour aller très vite. On aperçoit au demeurant une belle contradiction entre le rappel de l’interdit scolaire de l’illusion référentielle et ce rejet de tout souci pratique mais, pour HMK à la suite de Loraux, « le rejet de l’illusion référentielle constitue un refus de consentiment[11] » (p. 54). C’est ce consentiment qui de fait structure le partage littéraire tant souhaite par HMK. Aussi, le fin mot de tout ce livre (il aurait dû figurer en titre), c’est la notion de partage. Il semble même qu’en termes de conceptualisation il l’emporte largement sur celui de transition. Ce dérapage (volontaire ou involontaire) n’est pas simplement une synonymie compréhensive mais une reconceptualisation de la relation littéraire sous la paternité (maternité ?) d’un partage de type patrimonial, d’une transmission de biens littéraires dûment « partageables »… Certes, parfois la notion s’éloigne généreusement de cet ancrage transmissif pour lui donner quelque valeur communautaire : mais au fond, on en reviendrait toujours à ce que la notion de partage stipule, à savoir qu’il faut intégrer une communauté littéraire pour y participer en bonne part (sinon c’est forcément en mauvaise part : ce partage est la clé de voute de l’ouvrage). Empreint de connotations quasiment religieuses, alors même que la sacralisation semble être exclue – mais la ZAD n’est-elle pas au fond par son unicité un temple plus qu’une zone ! –, le partage assure d’une transubstantiation plus que d’une relation d’égaux. Toutefois, si le partage l’emporte peut-être sur la transition, resterait que tout l’essai interroge sur cette dernière notion dont a pu apercevoir la consubstantialité avec la première… Et on ne manquera pas de sentir combien la relation littéraire, d’abord versée dans le partage l’est encore avec la transition qui est en effet ce moment d’attente d’un au-delà, peut-être même d’une utopie mais toujours d’un topos qui assurerait in fine que la relation s’achève dans une harmonie située, configurée, zonée… Les frontières de la littérature !? Mais tout commence par des moments de lecture dont on sait bien avec HMK qu’ils sont les moments de prédilection de la transition (transmission vers une réparation).

Une enquête sans les moyens de l’enquête 

Des scènes de lecture (de textes de Baudelaire, Daudet, Molière ou encore Vallès) font la chair du livre et elles sont toutes passionnantes à première lecture même si on peut être quelque peu rebuté de voir l’essayiste revenir sur les lectures partagées avec son fils… Toutefois, chaque fois, familiale ou scolaire, canonique ou singulière, toutes ces scènes de lecture sont considérées comme des moments herméneutiques et jamais comme des scènes ouvertes de la reprise énonciative. HMK avance de bons arguments qui relèvent presque toujours d’une critique des dispositifs didactiques traditionnels (même modernistes ou post-modernistes ?). Cela commence par son propre engagement qui serait comme celui des meilleurs ethnologues dont on sait que l’observation en apprend plus sur l’observateur que sur les observés…

« Je suis sans cesse partie de situations concrètes de partage littéraire pour interroger la théorie, non l’inverse. Cela implique que j’ai mis en jeu ma propre « intimité », convaincue non pas que je portais en moi la forme entière de l’humaine condition, comme Montaigne, mais que la seule manière d’explorer ce que la littérature nous fait était de l’observer à partir de ce qu’elle fait à un « moi » — un moi relié : relié au livre, à d’autres lecteurs, à des enfants, à des élèves, à des étudiants, à des chercheurs. »

Notons toutefois que l’ethnologue en question a un « moi » qui peine à se dissocier et donc à problématiser le « je » de l’essai (ce que Ivan Jablonka appelle le « je de méthode » dans L’Histoire est une littérature contemporaine, Seuil, 2014 ; voir mon billet ici avec un extrait dans lequel l’historien parle de « contre-moi » : https://arlap.hypotheses.org/3119). Et on lit ceci p. 165 : « Pour moi, lire, c’est m’ajouter quelque chose à moi-même », mais Georges-Arthur Goldschmidt qui est ensuite invoqué dit le contraire : « Je ne lisais pas, c’était plutôt comme si précisément, quelqu’un d’autre était moi » (cité p. 166)…

« J’ai tâché d’analyser ce qui se joue dans le partage littéraire en me prenant « moi-même » comme point de rencontre et d’impact entre pratique de la recherche et pratique pédagogique, monde interne et monde externe. J’ai ainsi arpenté cet espace transitionnel et, en l’occupant, chercher à m’en rendre témoin. » (p. 19-20)

Je me suis permis de souligner un verbe (occuper) qui vient comme signaler une position du chercheur qui fait du terrain de jeu (pour reprendre à Winnicott) son terrain, ou du sujet de la recherche son objet. Je laisse de côté l’effet-mode du testimonial dès qu’écriture aujourd’hui. On pourra m’objecter que j’ai oublié l’arpentage qui évoquerait alors Kafka mais on comprendra très vite combien cet arpentage est assez éloigné de celui de Kafka puisque l’essai est tout de même autrement plus confiant dans la possibilité d’une confrontation des vérités et des mensonges dès que lecture… quand Kafka n’hésite pas à proposer, hors de toute axiomatique, plus qu’un arpentage déjà placée sous le signe d’une farouche liberté, un refus simple et fier, celui d’Amalia[12].

La réduction expérientielle de la lecture des œuvres littéraires au trauma, à sa réparation

Partant certainement d’une excellente critique didactique concernant le rejet de l’illusion référentielle dans les pratiques scolaires depuis l’applicationnisme struturalisant, HMK tente de repenser une didactique (le mot est absent du livre) de la lecture des textes littéraires sans pour autant l’orienter vers une écoute des pratiques concrètes de référenciation opérée par les lecteurs. C’est en instrumentalisant ou pour le moins en détournant ces « tactiques » au sens de Michel de Certeau, grand absent de ce livre, vers une seule orientation ou sous un seul super-sujet de l’opération lectorale, la réparation traumatique :

« Si je lis La Chèvre de monsieur Seguin en étant tour à tour la chèvre et le loup, sa lecture me procure l’espace d’une transformation grâce à laquelle je ne suis plus englouti(e) dans « la fixité des places qui figeaient l’existence ». C’est cette « capacité à jouer avec les points de souffrance […] qu’on nomme habituellement subjectivité », et c’est elle qui a été anéantie dans la névrose traumatique. » (p. 191)

Cette réduction au trauma de toute l’activité lectorale décisive est de plus située sur une scène homogène, toujours plus ou moins la même, celle du commentaire savant et plus encore du face à face professeur-élèves :

« […] ce qui m’intéresse dans ce type de textes, ce que je leur arrache plutôt qu’ils ne me le donnent, ce que je veux, quant à moi, leur prendre pour le redonner, c’est l’effort d’imagination qu’il me faut faire pour essayer malgré tout de sentir, à travers eux, ce qu’il en est de ne pas sentir ; et de le faire ressentir à ceux devant qui je les commente. Comme ce sont des œuvres littéraires, je peux me tenir à distance, ne pas être pétrifiée par la violence de leur rire, je peux assister comme cachée à ce qu’ils déploient — je peux me refuser à l’espèce d’embuscade qu’ils me tendent : l’obligation d’entrer dans la scène comme complice. » (p. 102)

Il y a une mélancolie voire une résignation dans cette politique de la lecture :

« Sans doute devons-nous désormais refuser résolument l’exigence souveraine de la forme belle. Mais cela ne doit pas nous condamner à la pétrification, à l’anesthésie. Et la tâche des enseignants et de la critique est ici particulièrement engagée : « Comme c’est beau ! », ou tout autre formule analogue discrètement émise ou discrètement exprimée, traduit la possibilité d’un partage émotionnel en quelque sorte gratuit, un partage qui n’existe pour rien d’autre que pour ce partage, révélant l’existence d’une sorte de surplus de socialité : socialité inutile, dénuée d’enjeux, qui nous lie sans raison les uns aux autres par un lien sensible éclairant soudain l’espace entre nous, sans autre fin que cette curieuse vibration qui circule et se diffuse par la médiation d’un objet de plaisir perçu en commun et qui réussit, aussi brève que puisse en être l’expérience, à nous faire sortir de nos habitudes, de nos intérêts stratégiques ou de notre apathie. » (p. 267)

Le « désormais » peut-il s’historiciser dans un tel discours ? J’en doute d’autant que la discrétion requise sous-entend que « désormais » les membres de la communauté (pardon ! de la ZAD) devront ruser pour que leur « surplus » vienne à jour. Aussi est-on interloqué par cet usage du « entre » qu’on devrait forcément rejoindre s’il était tout autre qu’un « objet » ! C’est bien d’un entre-soi (ou d’un entre nous) plus que d’un entre qui chercherait les termes nouveaux d’une relation – ici on est plus, je le redis, dans la communication (la transition, si l’on préfère) que dans la relation comme aventure de voix par et dans l’égalité de condition… D’autant que les dualismes traditionnels sont réempruntés sans coup férir : du « privé » au « représenté », de la privation à la représentation, on est avec HMK dans une théorie du langage (et des arts du langage) qui réitère les séparations traditionnelles de l’individu et de la société (à mille lieues de Mauss), de l’intime et du politique, de la présence et de l’absence, de la chose et du signe…

« [Le trauma] possède une forme d’existence invisible qui ronge, certes, le « monde commun », mais en se diffusant collectivement par des signes. Quoiqu’ils ne passent pas par la représentation de l’intimité abîmée, ces signes n’en circulent pas moins parmi les hommes. Le trauma n’est pas seulement ce qui bloque l’individu dans son privé : il est ce qui prive le privé de représentation – autant dire, de transition et de partage. » (p. 75).

D’autant que le péremptoire n’est jamais loin : « aucun texte littéraire ne se tient en dehors du vécu traumatique » (p. 47)… Ce ton péremptoire est excluant assez fréquemment : il dresse des murs, des frontières, un communautarisme renversé…

Une politique-éthique-didactique élitiste qui oublie la « gaieté » (La Fontaine)

Au fond, HMK est bien dans l’air du temps qui serine aux masses aveugles, face aux déconvenues de la République, de la démocratie représentative et du post-colonialisme aveugle, le modèle de communication habermasien (consentiment et/ou assentiment ( ?), culture commune, le partage) et non une dynamique relationnelle (conflictuelle) par peur d’ouvrir les voix. Il y a des façons de les fermer (comme on dit vulgairement !) par le mépris que HKM n’hésite pas à répéter : « Je l’ai dit, repérer de la parodie dans un texte est devenu un réflexe critique pavlovien » (p. 197). Qu’on acquiesce ou pas à ce réflexe, qu’on situe ou pas ce réflexe, l’adjectif relève du mépris à l’égard de ceux auxquels on a enseigné pendant des années la « vérité » de la critique : et HMK semble poursuivre cette prétention…

Exemplaire serait la discussion autour du « rire destructeur » – cette manie des adjectifs qui aussitôt assignent ce qui est certainement plus complexe, ce qui demande toujours une attention fine aux historicités – mais in fine HMK réitère les arguments les plus instrumentalistes contre les « fondamentalismes religieux » (p. 276) alors même qu’elle prêche la sortie de « nos habitudes » (p. 267, cité ci-dessus) !

« Les rieurs sortent plus « forts » de la facétie : ils ont gagné en vigueur en volant une partie de la « force » de la victime — de sa part d’intimité inviolable. La facétie dissocie les affects des uns et des autres : elle défait l’affectivité commune ou plutôt ne connaît, ne produit, de cette affectivité commune, que le rire — du moins ce rire-ci, car tous les rires ne sont pas semblables —, qui inhibe tout sentiment de partage subjectif. Au moment de la facétie qui les met en relation pour les diviser, les individus cessent de pouvoir se reconnaître comme des sujets dotés d’une intimité implicitement partageable : quelque chose de plus anonyme circule entre eux, une grammaire traumatique à laquelle du symbolique très paradoxal (puisqu’il noue en déliant), une culture, se sont attachés. » (p. 90).

Toute une théorie du sujet qui fait fi des situations précises mais également des rapports forts entre les formes de pathos et les formes de vie – et on aperçoit combien au fond la littérature reste un instrument pour HMK et bien d’autres de classement social par les séparations de ces formes – je renvoie au dernier ouvrage de Georges Didi-Huberman[13] dont la critique et de Barthes et de Godard rejoint, par bien des aspects, celle que j’essaie ici de pointer à l’égard de HMK… Sans compter que HMK oublie la proposition forte de La Fontaine associant dans sa préface aux Fables la gaieté à la « brèveté » (ou comme dirait Gérard Dessons, la force vocale comme voix juste) : elle le reconnaît implicitement p. 157… ce qui constitue, me semble-t-il, une association décisive qui défait tous les partages (eh oui! ce mot peut aussi séparer) dualistes comme celui du populaire et du savant !

Aussi, j’aimerais m’arrêter (mais la lecture ne s’arrête pas plus que la critique) autour de Walter Benjamin et de son « conteur » que cite HMK : c’est exactement ce qui nous rapproche pour mieux nous séparer. En effet, le passage d’expérience que suggère Benjamin dans et par l’expérience du racontage, ne peut en aucun cas s’arrêter voire même passer par « le commentaire » – c’est le mot qui vient tout de suite après deux pages sur benjamin (p. 180-181) – dont le « rôle » serait « déterminant » (p. 182) ! Contre le commentaire ou plutôt « tout contre », je propose les ré-énonciations et, par exemple, les reprises de jeu, de voix, de citations… Bref, tout ce que j’essaie de faire depuis longtemps ici et là… comme, oui, « geste d’accompagnement » (p. 273) mais pas en tant que littérature : en tant que voix qui résonne !

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Pour continuer :

On peut lire en complément la critique de Laurent Demanze à cette adresse : https://diacritik.com/2016/02/24/qui-a-peur-de-la-litterature-lire-dans-la-gueule-du-loup/) qui situe cet ouvrage dans le tournant pragmatique de la lecture – j’ai dit plus haut qu’il me semblait plus se situer dans le mainstream du sauvetage de l’enseignement de la littérature même si effectivement les emprunts au dit tournant pragmatique sont nombreux. Je relève ce passage de HMK que Demanze critique fortement : « Il s’agit, en toute conscience, d’écarter d’autres définitions possibles, c’est-à-dire […] d’autres partages possibles, de la littérature, parce qu’ils me paraissent indésirables ». Pour lui, l’essai réinstaure une morale dans les choix littéraires, sous d’autres noms sans doute (ethos, partage, etc.) et effectivement le livre de HMK participe pour le moins des moralisations en cours dans tous les domaines qui masquent les politiques excluantes si ce n’est stigmatisantes de la lecture dite littéraire. L’absence de référence à la littérature contemporaine est pour Demanze pas du tout anodine : on ne peut que souscrire mais la question du corpus d’HMK certes dix-septiémiste ne doit pas masquer ce qui relève plus d’une pensée de la littérature et de ses constructions et pratiques que des domaines ou siècles. Le contemporain est d’ailleurs présent dès qu’on lit même un texte du dix-septième puisque la modernité d’un texte est son activité continuée… Entièrement d’accord avec Demanze quand il signale qu’il manque une véritable historicisation de la culture du trauma (est-ce même une culture ?, demande-t-il), une enquête autour de ce que HMK nomme la pédagogie du choc, une interrogation sur ses formes et ses enjeux. Et il écrit : « Dans l’air du temps qui a fait de la résilience et des postures victimaires sa façon d’aborder l’histoire, en adoptant une perspective psychologique sur la réception des évènements — le ressenti, l’éprouvé, le vécu. Hélène Merlin-Kajman ne retient de la littérature que sa puissance cathartique ou sa vocation thérapeutique : dans le prolongement d’une pensée du care, la littérature aurait pour ambition de soigner et de réparer. » Reste qu’il faudrait situer ces modes (on dit maintenant « moments ») dans les situations plus larges sans les isoler de leurs stratégies et tactiques énonciatives. En ce qui me concerne, la littérature ne sert pas à soigner mais à vivre – ce qui est non seulement plus large et donc plus engageant quant à une pluralité des usages, mais ce qui est surtout une orientation décisivement anthropologique et critique.

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Enfin, je me souviens de ce passage :

« Je crois sincèrement que la meilleure critique est celle qui est amusante et poétique ; non pas celle-ci, froide et algébrique, qui, sous prétexte de tout expliquer, n’a ni haine ni amour, et se dépouille volontairement de toute espèce de tempérament ; mais, — un beau tableau étant la nature réfléchie par un artiste, — celle qui sera ce tableau réfléchi par un esprit intelligent et sensible. Ainsi le meilleur compte rendu d’un tableau pourra être un sonnet ou une élégie. » C. Baudelaire

 

[1] J’ai rêvé à un emprunt à Kateb Yacine dans les dernières pages célèbres de son Polygone étoilé – 181 en poche Seuil (voir : https://ver.hypotheses.org/category/lectures-par-la-voix/kateb-yacine) – dont HMK ne fait nullement mention et qui aurait embarqué toute sa réflexion dans des ailleurs moins assurés vers les littératures et non LA littérature ?!

[2] Voir https://reporterre.net/A-la-Zad-on-experimente-la-societe-sans-Etat.

[3] Voir http://avenirlatingrec.fr/actualite/syndicats-et-associations/426-alle-journee-manifeste-quel-francais-voulons-nous.

[4] Parmi les ouvrages suivants : Tzvetan Todorov, La Littérature en péril, Paris, Flammarion, 2006 ; Antoine Compagnon, La Littérature, pour quoi faire ?,Paris, Fayard, 2007 ; Yves Citton, Lire, interpréter, actualiser. Pourquoi les études littéraires ?, Paris, Amsterdam, 2007, et du même auteur L’Avenir des humanités, Paris, La Découverte, 2010 ; Vincent Jouve, Pourquoi étudier la littérature, Paris, Armand Colin, 2010 ; Jean-Marie Schaeffer, Petite écologie des études littéraires. Pourquoi et comment étudier la littérature ?, Paris, Éditions Thierry Marchaisse, 2010 ; William Marx, La Haine de la littérature, Paris, Éditions de Minuit, 2015.

[5] Voir le site qu’anime HMK : http://www.mouvement-transitions.fr

[6] Voir le livre éponyme de Lionel Ruffel et ma lecture ici : https://ver.hypotheses.org/2310.

[7] Donald W. Winnicott, Jeu et réalité. L’espace potentiel (Playing and Reality, 1971), trad. par Claude Monod et J.-B. Pontalis (1975), Paris, Gallimard, « Folio essais », 2002. J’aimerais traduire le titre original de la façon suivante : « Ce que devient la réalité en jouant ». Je comprends bien qu’un éditeur n’ait pu accepter une telle traduction et je propose cette phrase et ce phrasé en m’inspirant de la préface d’un des deux traducteurs, J.-B. Pontalis, qui fournit une remarquable présentation et du travail de traduction et de l’œuvre de Winnicott, dans le même mouvement d’empathie critique liant la phrase et la narration d’une séance chez Winnicott (p. 15).

[8]. Ibid., p. 22.

[9]. Henri Michaux, Entre Centre et absence, Paris, Matarasso, 1936.

[10]. J.-B. Pontalis, « Trouver, accueillir, reconnaître l’absent », préface à D. W. Winnicott, Jeu et réalité, op. cit., p. 16.

[11] P. Loraux, « Consentir », dans Le Consensus, nouvel opium ?, Le Genre humain, novembre 1990. Cité par HMK.

[12] Voir l’étude de Mickaël Löwy, « Chaînes en papier : Despotisme bureaucratique et servitude volontaire dans Le Château de Franz Kafka », dans Diogène, 2003, n° 4 qu’on peut lire à cette adresse : https://www.cairn.info/revue-diogene-2003-4-page-62.htm.

[13] Voir par exemple : http://www.liberation.fr/debats/2016/09/01/georges-didi-huberman-les-larmes-sont-une-manifestation-de-la-puissance-politique_1476324

Brouhaha de Lionel Ruffel : un essai, une archive et des problèmes

brouhaha-168x264Une lecture de Lionel Ruffel, Brouhaha, Les mondes du contemporain (Verdier, 2016)

On a bien lu le sous-titre de cet ouvrage : non les mondes contemporains mais les mondes du contemporain (je souligne) et donc l’opération décisive de pensée que constitue le passage de l’adjectif au substantif, d’un emploi qui le situe dans une séquentialité correspondant à une approche épochale des représentations du temps (après le moderne, le post-moderne) à un emploi qui en fait une modalité des activités, des relations, des histoires comme autant d’événements de discours (non moderne et non post-moderne) portés par autant d’énonciations et d’énonciateurs (institutionnels ou pas). Aussi, l’essai de Ruffel est-il effectivement une tentative de penser cette notion, le contemporain, en l’historicisant au mieux. A cette fin, il propose six séries documentaires (expositions ; médias ; publication ; controverse ; institutions ; archéologie – je ne m’explique pas que trois séries proposent le pluriel et les trois autres maintiennent le singulier) qui permettent d’apercevoir comment les discours (quelques-uns choisis pertinemment par Ruffe dans une séquence récente – j’y reviens vers la fin de ce billet) ont permis, au travers de multiples controverses et dans des champs assez variés, qui vont de l’anthropologie à l’histoire en passant surtout par les arts et l’histoire de l’art, de renverser d’autres paradigmes de la temporalité et surtout ceux du moderne et du post-moderne. L’auteur est tout à fait conscient que son projet relève d’un paradoxe quand in fine il se demande si on a « réellement besoin d’un concept historique unifiant », en l’occurrence « le contemporain », d’autant que « penser le contemporain, c’est en finir avec l’idée qu’il y a un objet à penser. Alors qu’il y a des réalités multiples à exposer », précise-t-il. Sur le ton du dépit (« Mais on sait bien qu’on n’a parfois d’autres ressources que nos anciens réflexes »), Ruffel se résigne donc à « en passer par eux pour lutter contre eux » (toutes citations à la page 206). C’est tout le paradoxe du livre mais je voudrais d’abord insister sur l’intérêt documentaire de l’essai parce qu’effectivement il rassemble des synthèses très éclairantes concernant des travaux ou interventions intellectuels et artistiques de Rosario en Argentine à Rouen ou de Venise à New York en passant par Santiago du Chili et New Delhi ou encore Hong Kong sans oublier Berlin. Il me semble que l’apport décisif de l’enquête documenté de Ruffel consiste à rappeler que les cultural studies dont on sait l’importance décisive pour les sciences humaines et sociales, malgré le retard institutionnel français, ont émergées à partir du « Center for Contemporary Cultural Studies » à Birmingham en 1964 ; aussi Ruffel en tire une conséquence décisive : « la rupture épistémologique majeure qui se déroule en Grande-Bretagne dans les années soixante est tout autant l’effet du développement de contemporary studies que de cultural studies, car au fond c’est avant tout le basculement vers les premières qui a entraîné les secondes » (p. 187). Par ailleurs, l’enquête de Ruffel œuvre à une critique forte de l’herméneutique historiciste, et c’est aujourd’hui important en regard des habitudes françaises dont on sait par un syndrome centralisateur coriace (forcément puissant chez les tenants d’une francité même revisitée mais aussi chez les tenants d’un universalisme qui partirait toujours d’ici, de nous, des valeurs immémoriales voire historiales[1]) qu’elles ne cessent de re-linéariser, re-séquencialiser, re-homogénéiser et re-hiérarchiser l’écriture de l’Histoire et des histoires (de la littérature, des arts…), toujours aussi aveugles sur les processus, les expériences et les controverses à l’œuvre dans des réénonciations plurielles et  permanentes dont Ruffel nous livre de beaux exemples aux quatre coins du monde et d’ailleurs plus souvent dans les marges, ou plutôt les bordures, que dans les centres, plus souvent articulées à des itinéraires et à des collectifs qu’à des stases et à des autorités. Je ne peux qu’apprécier la critique fort bienvenue de Giorgio Agamben et de son Qu’est-ce que le contemporain ? (2008), même si elle reste très nuancée puisqu’elle vise peut-être plus les lectures que le texte lui-même assez retors, et donc réduit à « l’hypothèse distinctive reposant sur l’imaginaire de ‘‘La Littérature’’, non seulement imaginaire moderne, mais bien plus imaginaire emblématique de la modernité » (p. 91) – mais ne laissait-il pas la porte grande ouverte à cette réduction ? –, puis celle de Jürgen Habermas et de son espace public (1962) trop unifié, mythifiant le « modèle idéalisé de la rencontre littéraire » (p. 97) sans reconnaître « qu’il existe une multitude d’espaces publics, temporaires et coexistants » (p. 101).

Toutefois j’aimerais aussi pointer quelques rebroussements dommageables à l’exposition-expérimentation qu’exige le contemporain ainsi considéré comme pluralité d’expériences temporelles et spatiales, artistiques et politiques, discursives et poétiques :

  • Une épistémologie de la pratique artistique et au-delà discursive (littéraire ou autre) toujours ancrée dans un certain intentionnalisme : on peut lire, par exemple p. 93, à la suite ces deux occurrences : « une création sonore qui joue de tous les effets d’une intention clairement artistique (..) une revue littéraire sur internet qui, elle-même, a surdéterminé dans tous ses numéros, son intention esthétique. »
  • Un performativisme qui oppose toujours l’oral à l’écrit, la lenteur à la vitesse… au lieu de penser la voix, le silence même dans des historicités qui changent les valeurs discursives, les inversent souvent, les situent toujours en relation.
  • Un arrimage à l’esthétique même s’il y a la volonté « d’élargir notre notion d’expérience esthétique » contre toute « aristocratie esthétique » (p. 73), sans jamais penser ce que l’esthétique fait aux arts, aux expériences, aux discours puisqu’elle est prise dans le paradigme d’une théologie, du moins d’une herméneutique qui stipule, quoiqu’elle fasse, l’opposition du sensible et de l’intelligible ; et Ruffel ne serait pas le premier, évidemment après Rancière et depuis Baumgarten en 1735, à tenter de constituer une sorte de poétique philosophique qui malheureusement font in fine de la pratique artistique un moyen d’expression – ce qui corrobore la remarque antérieure sur l’intentionnalisme.
  • Et surtout on peut observer chez Ruffel une fidélité à l’herméneutique interprétative, quand il pense que la « multiplication » des « laboratoires performatifs de l’attention » (p. 73), pourrait ouvrir à « un changement de paradigme herméneutique dans la pensée du temps et donc dans l’histoire des formes » (p. 74). Mais, changer de paradigme et donc trouver une variante, c’est maintenir l’essentiel, l’herméneutique elle-même, et on ne peut sortir de l’infini onto-théologique quand c’est l’infini poétique qu’il faudrait viser. Le premier est fini quand le second ne cesse d’être documenté-able… Le désappointement final de Ruffel est significatif du rebroussement de l’enquête qui pourtant orientait décisivement sa théorie du contemporain vers une investigation où les historicités ne cessent de transformer les temporalités, les spatialités (versant les premières dans les secondes et inversement car ces catégories ne peuvent être qu’expérientielles) et les subjectivités (défaisant en particulier les frontières de l’individuel et du collectif en permanence).

Mais alors quelle valeur-force donner à ce titre, Brouhaha ? On comprendra que je préfère depuis longtemps la cacophonie à la poli(e)-phonie (voir ma lecture de l’œuvre de Caroline Sagot-Duvauroux[2]) et donc que j’aime assez que le brouhaha qualifié de « familier » par l’Académie de 1718 à 1932 (on se demande pourquoi elle n’a pas continué, mais a-t-elle vraiment changé depuis lors !), selon Alain Rey dans son Dictionnaire historique de la langue française, d’autant que, depuis Molière (1659), le terme a bien le sens de « grand bruit confus de voix » (ibid.), autrement dit cette confusion des voix ne serait-elle pas à la fois l’attention à la pluralité vocale dès que contemporanéité, dans ses interventions aussi bien que dans ses représentations – et de ce point de vue le livre de Ruffel est excellent, et l’attention à la vocalité même comme pluralité de chaque voix, c’est-à-dire non seulement « montage » (pour reprendre une des notions clés du travail de Georges Didi-Huberman) de « temps multiples » et donc polychronicité, hétérochronicité et anachronicité (voir p. 178) des individuations vocales (ou discursives, si l’on préfère mais on perd en chemin certaines incorporations) vers des subjectivations du contemporain – et de ce point de vue, la théorie du langage de Ruffel reste quelque peu éclectique, et donc politiquement et poétiquement trop prise dans le multiple plus que dans le pluriel, dans l’ex-position (description ou exhibition) plus que dans les com (cum)-positions (points de vue ou de voix) (relation ou rencontre). Il me semble qu’il faudrait continuer le travail pour que son brouhaha œuvre comme résonances de voix, voix en résonances, par exemple au sens que Péguy donnait à ces notions il y a un siècle, ou encore concevoir le brouhaha comme l’inconnu de ces résonances qui effectivement ne sont ni la représentation d’une époque (et alors contemporain redeviendrait un adjectif dans la téléologie du moderne ou du post-moderne), ni l’actualisation d’un passé qui reste un passé quand il s’agirait d’inventer le présent de son présent : alors le contemporain serait, comme disait Michel Chaillou autour d’une notion qu’il agitait avec humour,  un de ces « concepts qui tremblent, pas encore atteints » (Po&sie n° 41, juin 1947). Faire trembler, chercher…

Aussi faudrait-il ajouter, entre autres, au dossier de Ruffel deux documents qu’il ignore peut-être mais qu’il est tout à fait nécessaire de connaître dans cette guerre autour du contemporain – et alors il faudrait ouvrir d’autres séries, à la fois antérieures à celles de Ruffel qui tourne essentiellement autour de ses propres interventions, et éloignées aussi puisqu’elles relèveraient radicalement d’autres paradigmes, du moins d’une critique du signe et de l’herméneutique interprétative :

  • 1986, revue Le Français aujourd’hui n° 75 : « Le moderne et le contemporain, aujourd’hui » (repris dans Modernité modernité, folio/Gallimard, 1993, p. 132-138)
  • 1992, revue Traverses n° 1 : « De qui de quoi est-on le contemporain ? » (repris dans Politique du rythme Politique du sujet, Verdier, 1995, p. 481-482.

Je me contente donc de deux articles avec leurs dates de publication ; ils ont été écrits par Henri Meschonnic auquel j’emprunterais volontiers, pour continuer le travail de Ruffel, cette citation d’Aragon mise en exergue à Modernité Modernité : « Tout le monde ne peut pas regarder en face un concept qui fait vaciller les concepts ». Brouhaha n’est peut-être pas vraiment encore à la hauteur d’un tel vacillement : d’autres séries sont à documenter… même si le travail du contemporain est celui d’échapper aux contemporains… Oui, comme « nous n’avons jamais été post-modernes », écrit Ruffel (p. 130) à la suite de Latour (Nous n’avons jamais été modernes), si nous ne devions jamais être contemporains ! du moins devenir son propre contemporain devrait rester une utopie, un tremblement, et certainement un imperceptible, pour que le contemporain soit chargé de toujours plus de présent (présent du passé, du présent et du futur) !

[1] Dans une marée ininterrompue d’ouvrages, d’articles, de communications plus ou moins polémiques, je me limite à mentionner Le Bon Air latin paru chez Fayard en août 2016 et qui compte d’ »excellents » intellectuels/écrivains !

[2] « Cacophonie vs. polyphonie ou la musicalité de tout dans l’œuvre poétique de Caroline Sagot-Duvauroux », Elseneur n° 27 (« La Poésie, au défaut des langues »), Caen, Presses universitaires de Caen, 2012, p. 225-236.

La voix juste : question d’écoute (Brèves d’écoute avec Gérard Dessons)

Une écoute de : DESSONS, Gérard, La voix juste, essai sur le bref, Paris, Manucius, coll. « Le marteau sans maître », 2015, 160 p., 15€.

On ne connaît que trop bien les brèves de comptoir, assortiment d’histoires courtes recueillies au hasard d’un verre pris dans un débit de boisson, popularisées par Jean-Marie Gourio à qui l’on finirait par reconnaître la paternité de tous ces bons mots si l’on en oubliait que le fonctionnement de la brève de comptoir tient justement à sa quasi absence de paternité. Par quoi elle devient passage du sujet, processus d’individuation, écoute. A condition qu’on veuille bien se dégager de sa fonction sociale, sociologisante, pour en regarder le fonctionnement. Ou comment l’on passe du social à l’individuel au sujet. Par l’activité critique des œuvres. Contre les théories de la société. Ce que fait le bref, outil critique saisi par Gérard Dessons portant un regard anthropologique et éthique sur le fonctionnement des œuvres. A notre tour, ce n’est pas tant la fonction que certains voudraient sociale, – regard non loin du condescendant sur les auteurs de comptoir de ces brèves – , que le fonctionnement même de la brève qui nous intéresse, pour ce qu’on peut en apprendre de l’écoute. Car il faut la prendre, la brève, comme écoute. Doublement : comme critique de la brièveté d’abord, comme poétique du bref ensuite, à moins que ça ne soit simultanément. La question est ouverte puisqu’on imaginerait difficilement une poétique, au sens où Gérard Dessons lui-même a pu l’entendre (nous le faire entendre) dans un ouvrage précédent, Introduction à la poétique, approches des théories de la littérature, soit une étude du système interne d’une œuvre, de sa cohérence et de sa différence, qui ne soit pas séparable d’une recherche de la spécificité de la littérature [1], qui ne soit pas une critique.

La brève, donc, paradigme de l’écoute, parce qu’écoute de l’écoute, voilà ce qu’il faudrait retenir du court chapitre « Quelques mots sur les brèves » (p. 66-78) de l’essai de cet Essai sur le bref :

Si le collecteur a le rôle de constituant de la brève, il a également le statut d’un méta-public, au sens où son écoute est une écoute de l’écoute, puisque l’objet de son écoute est un propos fondamentalement en situation, c’est-à-dire où l’écoute est incluse dans la tenue de la parole. (p. 72)

On regretta seulement que chez Dessons cette écoute de l’écoute semble confinée au dualisme émission-réception, craignant après-coup que lorsque Gérard Dessons écrit « écoute de l’écoute », il pourrait ne pas être loin d’écrire réception de la réception, voire interprétation de la réception. Le danger de l’interprétatif pointe derrière cette acception de l’écoute, et nous interroge :

Dans le dispositif de la brève de comptoir intervient, outre l’auteur et le public, une troisième instance :  l’observateur-glaneur. Son statut et sa responsabilité sont importants puisqu’en définitive c’est lui qui fait la brève, au sens où, en donnant à l’entendre, il la constitue en valeur : « L’acte de création littéraire commence alors : dans ce choix instantané de la phrase proférée. » De ce point de vue, le mécanisme de la brève de comptoir diffère radicalement de celui de la brève de salon. La maxime, l’apophtegme, la pensée se constituent dans l’émission ;  la brève de comptoir se constitue dans la réception. (p. 71)

Il faut cependant lire plus loin, et parcourir quelques autres paragraphes pour nous rassurer à ce sujet. Et sortir l’écoute de la passivité de la réception, ou de la seule activité herméneutique à laquelle elle aurait pu être rattachée, et la faire entrer dans le langage, comme activité de langage :

L’intérêt de la forme linguistique du nom « brève » qu’on peut analyser comme un adjectif substantivé avec ellipse du nom qualifié, « information », n’est jamais autant justifié que pour la brève de comptoir. Bien que la notion soit effectivement héritée de la brève de presse, l’idée d’« information » qui implique à la fois un contenu et une intentionnalité, ne lui convient pas. Dans « brève de comptoir », brève regarde plutôt du côté d’une activité de langage comparable à la pensée ou à la maxime des moralistes – même si l’efficace en revient davantage à celui qui l’écoute, qu’à celui qui la produit. (p. 73)

On notera à ce sujet avec quelle exigence éthique Gérard Dessons engage une poétique des brèves de comptoir. Porter un regard sur le fonctionnement de la brève, ce n’est pas seulement analyser l’énoncé, le résultat qu’est le bon mot, c’est regarder du côté de l’énonciation, de ce qui passe dans cette activité de langage. Aussi Gérard Dessons reconnaît-il la spécificité de la brève dans le comptoir, spécificité qu’il nous dit ne pas être question de localité, mais d’éthique, car le lieu devient lieu d’inscription, de réalisation d’un « art premier de la pensée », où l’écoutant se fait « collecteur », « observateur de l’art naïf »  (p. 72). Par et dans son écoute, l’« observateur -glaneur » quitte son statut de récepteur passif d’un côté, d’interprétant de l’autre, étant engagé dans une activité de langage, au sens où Meschonnic a pu la décrire:

Activité n’est pas acte. L’acte poétique est celui de faire le poème. Une théorie du langage n’a rien à en dire. Elle retomberait dans la psychologie, la conscience, l’intention. […] Je ne pose pas ici question de genèse, mais seulement de fonctionnement. C’est aussi une valeur du terme activité. L’activité poétique est la pratique de la poésie mais aussi le mode de signifier du poème. C’est de ce mode de signifier que dérivent toutes les questions sur la poésie. Seul ce mode de signifier importe à la théorie du langage, donne sa place au rythme. [2]

Partant de là, pour suivre Dessons et poursuivre avec Meschonnic, puisqu’on ne saurait ignorer les reprises théoriques (la prolongation) de Meschonnic dans le travail de Gérard Dessons, il faut affirmer que l’activité de langage qu’est l’écoute engage l’écoutant dans une « chaîne de ré-énonciations » :

Si une écriture produit une reprise peut-être indéfinie de la lecture, sa subjectivité est une intersubjectivité, une trans-subjectivité. Non une intra-subjectivité, qu’on feint de confondre avec le subjectivisme, l’individualisme. Cette écriture est une énonciation qui n’aboutit pas seulement à un énoncé, mais à une chaine de ré-énonciations. C’est une énonciation trans-historique, trans-idéologique. Une hypersubjectivité. Un langage qui en sait plus long sur nous que nous-mêmes.[3]

Alors, il y a passage de sujet par et dans la brève de comptoir, et l’écoute se constitue en trans-subjectivité, quittant l’intra-subjectivité de la réception. L’écoute se fait écriture de la brève, parce que reprise indéfinie du bon mot constituant la chaine de ré-énonciations. En cela, l’« écoute de comptoir » ouvre une critique de l’écoute, la sortant de la réception qui ne peut-être qu’un « à-côté » du langage, et la faisant entrer dans le langage. Pourquoi nous pouvons dire que la brève de comptoir se constitue dans l’ouvrage de Gérard Dessons en opérateur critique de la brièveté visant l’écriture d’une poétique du bref.

Critique de la brièveté, donc, comme critique du hors-langage. Il n’est pas si étonnant que Gérard Dessons ouvre son essai avec un chapitre titré « Le langage des anges » tant l’on devine dès les premières pages l’exigence avec laquelle il cherche la voix juste, c’est-à-dire, en constituant une poétique qui soit tenue dans et par le langage. S’attaquant aux « hors-langage », à tout ce qui ne permet pas de chercher le poème avec et dans le poème lui-même, Dessons s’élève contre le rêve d’une parole qui pour être vraie devrait se passer de mots. Reconnaissant dans la brièveté un acte de  la parole (et nous ne pouvons que renvoyer à la différence citée plus haut entre activité et acte qu’a pu énoncer Meschonnic dans Critique du rythme) travaillant à son propre anéantissement, Dessons en fait une critique radicale. Au contraire, le bref travaille comme opérateur critique, partant de l’empirisme des œuvres, étant du langage, et se dédouanant d’une forme de « totalitarisme du silence », tel qu’il peut être énoncé dans ce chapitre initial, soit un totalitarisme qui fait du silence du hors langage alors que « le silence est encore du langage » (p. 17). Ainsi, le bref, parce qu’il est critique, c’est-à-dire parce qu’il est capable d’opérer la distinction entre ce qui relève du langage et ce qui en sort (« Seule est en dehors du langage la non-parole de qui est en dehors de la discursivité. Cette non-parole n’est pas du silence parce qu’elle n’est pas du langage. L’homme qui court sans parler n’est pas dans un rapport interne au silence contrairement à celui qui pris dans une conversation, ne parle pas » p. 17) semble pouvoir échapper à une triple disparition : celle du dire, du dicible, et du diseur (p. 16). Ce que l’on comprend alors, à partir de notre écoute (activité et notion), c’est qu’avec le bref il y a une expérience qui se joue : le vivre de l’œuvre, du poème qui n’est autre que son écoute. Celle de ses fonctionnements, de son activité.

Tandis qu’avec la brièveté, et ce que la modernité littéraire lui a lié, le fragmentaire, il ne peut y avoir d’écoute puisqu’elle a fait oublier l’oralité. Or pas d’écoute possible sans oralité, voilà notre thèse. Mais avec la brièveté, rapportée au fragmentaire, comme thématique constitutive d’un paradigme sémantique, non seulement on réitère le dualisme forme-fond qui empêche de penser le discours comme système, donc comme un en-dedans du langage, mais de surcroît, et on pourrait dire ironiquement, on ne fait que couper le modèle canonique de la phrase, mais en rien le discours. La brièveté fait oublier l’écoute, fait oublier que le discours est l’« instanciation d’un sujet dans sa parole » (p. 22), fait oublier la perspective énonciative, mais n’anéantit en réalité ni l’écoute, ni le discours, ni l’énonciation. Et le bref cherche à rétablir cela. En quoi il est une écoute de la discursivité. Ce que développe le chapitre titré « Le bref n’est pas le court » (p. 43-55), mettant en parallèle ce qui relève de l’ordre du quantitatif (Le court est le peu de mots, pour faire court…), et ce qui relève du discursif : « Bref n’est pas une opération portant sur la longueur de l’énoncé, mais un acte de discours lié à l’actualisation d’une instance subjective dans une situation d’énonciation. Bref participe d’une pragmatique du langage, fonction que ne peut assumer court. » (p. 53). Relevant d’une pragmatique du langage, il nous est par conséquent assez aisé d’instituer le bref en outil critique pour une écoute de l’oralité. L’oralité n’étant pas seulement la réalisation orale de la parole, mais un mode de signifiance particulier.

Mais ce qui importe, c’est de reconnaître le rapport entre le peu de mots et le passage à un mode spécifique de signifier, l’oralité. Le bref pose le rapport du corps au discours, par l’action, qui désigne toute la gestuelle signifiante du langage. L’action-diction doit être alors considéré comme un mode de signifiance à part entière, aussi bien dans le contexte de la réalisation orale de la parole, que dans celui de la production écrite.        […]                                                                                        L’économie de mots n’est pas, dans une telle démarche, un mouvement de retranchement, mais la recherche d’un autre mode de dire qui ne subordonne pas le discours à la seule approche conceptuelle, mais sollicité le corps, présent dans la voix. La discursivité alors se déplace, de la logique propositionnelle vers l’oralité pour une syntaxe quittant le régime de la successivité au profit du régime de la simultanéité. (p. 86-87)

Voilà pourquoi « le sens du bref est alors son activité » (p. 54) . Et pourquoi la voix juste est question d’écoute.

[1] « En réalité, il n’y a pas véritablement d’opposition théorique entre un point de vue général et un point de vue particulier de la poétique. Ou plutôt, ces deux perspectives ne devraient pas s’opposer, l’étude la poétique étant inséparable de l’étude des poétiques particulières, dans un mouvement dialectique. En tout cas, le problème – si problème il y a – est interne à l’idée d’une poétique comme recherche de la spécificité littéraire, qu’il s’agisse d’élaborer une théorie générale de la littérarité ou de mettre au jour la singularité d’une œuvre. » G. Dessons, Introduction à la poétique, approches des théories de la littérature, Paris, Nathan, 2000, p. 8.

[2] Henri, MESCHONNIC, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 64

[3] Ibid., p. 86-87

Gérard Dessons ou la veille critique

Rapides remarques en lisant La Voix juste Essai sur le bref (Manucius, 2015)

 

Il est certain que les commencements sont ce qu’il y a de plus pénible pour le maître ; mais il en reçoit d’autant plus de joie et de satisfaction, lorsqu’il voit qu’un jeune écolier profite de jour en jour sous ses yeux, et qu’il devient à la fin un habile Maître. C’est pour cela que les maîtres ne doivent pas s’ennuyer à donner d’abord et à répéter souvent une bonne et courte instruction, parce que la mémoire et la conception de la jeunesse sont faibles et délicates, et que la brièveté, pour me servir d’un mot latin, leur est d’un grand secours.

Gérard de Lairesse, « Les principes du dessin ou méthode courte et facile pour apprendre cet art en peu de temps » dans Michel Chaillou, La Petite Vertu Huit années de prose courante sous la Régence… (Balland, 1980, p. 249).

 

Ce qui suit est issu d’un atelier de lecture conduit avec mes doctorants et quelques autres qui ont discuté du livre de Gérard Dessons un certain 30 juin 2016 au centre Bièvre de la Sorbonne nouvelle. Cette lecture est toujours en cours.

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Avec Gérard Dessons, un mot ou plutôt une notion peut suffire pour tenir à vif la critique des discours, des arts, de la littérature. On savait comment il a opéré avec la « manière », on découvre que ses travaux creusaient depuis longtemps le sillon du « bref ». Je voudrais d’abord poser ce qui organise la démarche critique de Dessons, non pour la définir mais pour en sentir les ressorts décisifs dont on peut, là où nos historicités nous engagent, faire résonner l’heuristique.

Tout d’abord, et c’est peut-être dans le prolongement de la critique du rythme ouverte par Henri Meschonnic que se situe Dessons, il s’agirait de faire d’un mot, « qui n’est pas q’un mot », « un champ théorique » (119). Partant donc de la critique du rythme, Meschonnic l’a ainsi constitué comme « anthropologie historique du langage », tel est le sous-titre de son maître-ouvrage de 1982 (Verdier). Tout l’enjeu avec le « bref », propose Dessons, consiste à opérer le déplacement d’une forme ou catégorie rhétorique vers une activité ou catégorie qui relève de modes d’individuation. Cette opération théorique demanderait, pour le moins, trois orientations décisives quant aux modalités du travail toujours en cours du chercheur : une attention philologique aux mots-notions et à leurs petites différences que viendrait assurer une attention à la discursivité, et auxquelles l’attention éthique s’ajouterait pour engager toute réflexivité au plus près des modes de dire – y compris dans le champ théorique.

 

L’attention philologique aux mots en discours (« les valeurs d’emploi », 47) a pour enjeu de la dissociation (au sens de Rémy de Gourmont évoqué p. 47) du bref et du court tout au long du livre : la petite différence masquée par une « synonymie non interrogée » (47) devient un abîme théorique qui piège bien des discours savants ! Dessons ne manque pas de multiplier ainsi dans ce sillage des mises en perspectives philologiques qui sont autant de critiques portées à bien des usages savants : par exemple, à la même page 47, il fait feu sans à proprement parler le signaler contre la profusion contemporaine de l’emploi historiciste de la notion de « moment » en sciences humaines et sociales et rappelle que « moment » peut aussi désigner « la composante trans-historique d’un problème », son « poids », référant au latin momentum. Ailleurs, p. 125, il dissocie « justesse » et « justice », laquelle « implique la loi » et « est transcendante » quand la première renvoie à un point de vue empirique et « draine les notions de goût, de tact, de manière ». On pourrait toujours craindre qu’une telle heuristique ne soit par trop dualiste mais cet aspect du travail de différenciation par la valeur discursive est un moment critique décisif qui, au contraire, va ensuite permettre contre tout dualisme essentialiste que le continu l’emporte sur le discontinu : ce que Dessons appelle la « prise de risques » de la poéticité, « son point d’invention » (125) ; et un plus haut, cette belle proposition qui vaut, me semble-t-il, pour la critique, le travail théorique : « Le poème, en tant que dire individu, devient, par sa forme transformatrice, dire individuant. Une manière de dire, de penser, devient un dire, un penser comme manière, un critère de jugement adopté collectivement, produisant une individuation collective » » (124-125). Certes, on peut apercevoir une reprise théorique de la formulation d’Henri Meschonnic, elle-même rejouée de nombreuses fois dans ses œuvres, qu’on « devient sujet par un autre sujet » et que, personnellement, j’ai reformulée dans mes recherches et poèmes au sujet de la voix et la relation, du « je-tu », de diverses manières ; mais c’est justement ce travail de reprise à même la relance théorique qui est à lire au plus près ; de ce point de vue, le travail philologique poussé de Dessons avec quelques notions inaperçues à ce jour y contribue grandement.

L’attention forte à la discursivité qui en est le prolongement et donc la critique impitoyable de tout « abandon de la discursivité » (48) ; la veille qui s’en suit aussi bien dans les travaux savants que dans tous les autres discours dont les œuvres littéraires, donne au chantier théorique toute la matière d’une mise en perspective anthropologique de la recherche. Dessons en baudelairien des plus attentif traque par exemple les emprunts de « petit » et dissocie nettement ceux qui relèvent d’un approfondissement énonciatif de ceux qui réitèrent la catégorie de la dimension. Cette ouverture anthropologique de la recherche est exactement comme celle que fait le poème quand il laisse venir un « accident », au sens baudelairien que rappelle Dessons (49) « par lequel le sujet spécifique d’un genre sans nom advenait sous le regard d’un sujet empirique quelque peu dubitatif » (ibid.). « Petit » est bien pour le Baudelaire des poèmes en prose « la marque d’un inconnu littéraire » (48) plus que celle d’une dimension ! Aussi Dessons argue-t-il de la théorie de Poe et de Baudelaire du minor poem pour apercevoir combien la brachylogie se fourvoie dans une herméneutique de « la mise en série du petit avec le court » (55) : Poe, Baudelaire, le Hugo des « petites épopées », mais aussi Deleuze et son « devenir » (104), autant de pratiques théoriques qui posent que « l’action sur le lecteur est donc l’élément premier de la poéticité » et que, par conséquent, les prédicats absolus (long ou court et tout ce qui s’y ramène) n’ont rien à voir avec cette poéticité autrement qu’à être situés par ce que Dessons introduit après Baudelaire : « l’idée d’une justesse poétique » (107), laquelle tient à ce que j’appelle la relation de voix ou encore relation de relation, et Dessons : « Cette force, issue du poème, tient le poème. / Elle rend indissociables, en tant qu’activité, l’action sur le lecteur et l’action entre eux des éléments de l’œuvre, assurant leur cohésion et à l’œuvre son unité » (108). On en peut qu’apprécier cette remarque de Dessons, qui oouvre une critique générale de l’enseignement, de la lecture et de l’interprétation, quand les tenants d’une conception du bref « par la litote » qui installe « un dualisme du dire et du dit comme représentation du processus sémantique à l’œuvre dans le langage », aboutissant à ce que « abordé de cette façon », le bref « trouve une place légitime dans le champ de l’herméneutique et de sa théorie de la lecture : le décryptage » (58).

On voit par là, car tout se tient dans ce continu théorique à l’œuvre, que l’orientation anthropologique nourrie de cette attention à la discursivité, est fondamentalement éthique par son attention à la relation et son travail à rendre inopérant la dichotomie individu/société, du moins à la transformer en une relation, une voix, un poème, une œuvre d’art « en tant que suspension tenue entre ce qui est bref pour moi et ce qui est bref pour toi » (123). Plus que dans ce qui est souligné – et d’ailleurs ne pourrait-on pas remplacer bref par rythme, relation, voix, poème, etc., toute « forme du spécifique, pensable à partir de la logique négative inhérente à une conception de la culture comme système » – je dirais ici de la recherche théorique comme pratique discursive qu’il faut faire et écouter, pour reprendre la belle formule de Meschonnic à propos du récitatif citée par Dessons (130) –, c’est la formule « suspension tenue » qui me semble forte et relancer le travail de ce que Dessons appelle « l’individuation, et partant, l’historicité » (119). Cette « suspension tenue » n’est pas, me semble-t-il, « l’infini des commentaires que l’œuvre suscite » (130), comme dit Dessons dans une tradition didactique encore prise dans l’herméneutique scolaire et sa reprise de la formule de Meschonnic précédemment évoquée renoue non avec ce qu’il appelle la « justesse » mais le « modèle » quand il note que « citer un poème, c’est en reproduire l’exacte configuration, c’est-à-dire l’exacte dynamique signifiante » (130) : si « exact » a le sens de « juste », non « reproduire » mais continuer (p. 120, Dessons parle de la manière comme « continuable »), poursuivre, reprendre même – au sens de Kierkegaard ! Resterait que « reproduire » est faible quand il s’agit d’échapper « aux grilles de jugement, qu’elles soient esthétiques, rhétoriques, ou herméneutiques » (131). Il y a là une faiblesse théorique qui tient me semble-t-il, au discontinu de la recherche et de l’enseignement, de la recherche et de la création (pas d’autre mot pour dire ce qui se risque à « faire poème »…  On voit combien chez Dessons la recherche est prise souvent dans une rhétorique qui tient de trop près « le propos, dans ce qu’il signifie » au lieu de laisser venir ce qui « s’invente dans l’invention même de ce dire » (131). Et ce paradoxe est parfois une inattention – on l’a aperçu avec le verbe « reproduire » – que l’excipit du livre offre significativement, d’autant que Dessons vient comme fermer sa recherche avec le « bref » sur ce qui l’assure à ce jour comme notion identifiante, celle de « manière » (« Le passage d’un point de vue du style à un point de vue de la manière ») : « il s’agit chaque fois de l’inscription singulière d’un sujet dans son discours » (144). Formulation, une fois de plus, faible quand la notion d’« inscription » déproblématise puisqu’elle sous-entend, contrairement à l’invention, une positivité ante-discursive quand toute subjectivation d’ailleurs toujours trans-subjectivation demande et une relation et une discursivisation – ce qui au fond constitue le même mouvement d’un devenir sujet. Aussi on pourrait reconsidérer la dichotomie de méthode que pose Dessons entre un « présent métaphysique (ou mythologique) », comme « temps des vérités éternelle et immuables », et « un présent déictique qui actualise cette éternité et cette immutabilité dans le temps empirique de l’énonciation » (42) : en effet, plus qu’à une actualisation, ne faudrait-il pas faire appel à une participation – au sens de John Dewey – ou à une invention – au sens de Meschonnic. Pour le moins, s’agirait-il avec ce que Dessons appelle « présent déictique » d’une énonciation continuée, relancée, rejouée, inaccomplie. On voir par là que parfois Dessons rebrousse chemin dans son aventure théorique.

On pourrait, par ailleurs considérer que l’excellente référence, peut-être par trop tardive dans l’ouvrage, à La Fontaine et à sa brèveté dont on sait qu’il fait, outre « l’élégance », l’éloge dans sa « Préface » aux Fables à propos de Phèdre. Toutefois, je ne peux oublier que La Fontaine ajoute à la brèveté « qu’on peut fort bien appeler l’âme du Conte » (Dessons ne cite pas ce passage, décisif de mon point de vue), une seconde et décisive valeur aux fables comme poèmes – au sens qu’emploie Dessons (et La Fontaine de développer longuement une argumentation associant « Poésie » et « Fables » : celle de gaieté (« Quintilien dit qu’on ne saurait trop égayer les Narrations ») qu’il associe d’ailleurs à celle de nouveauté en les situant dans ce que j’appelle le racontage (après Walter Benjamin) puisqu’il justifie ces valeurs par le fait que « ces Fables étant sues de tout le monde », il se devait non d’exciter le rire, mais de leur apporter « un certain charme, un air agréable qu’on peut donner à toutes sortes de sujets, même les plus sérieux ». Je pense que le champ théorique ouvert par Dessons aurait certainement affermi la critique du poème, de la littérature et des arts, et du langage (de la société) s’il avait associé les deux moments que La Fontaine a su évoquer dès qu’arts du langage : brièveté comme énergie, et gaieté comme relation.

Avec Dessons, l’opération théorique est fondamentalement anti-substantialiste et traque toute dé-discursivisation (13) : on passerait, non seulement du prédicat véridictionnel à la négativité du « je-ne-sais-quoi » mais surtout de la vérité (« positivité saisissable », 122) à la justesse (« rapport d’immédiateté au discours », ibid.) comme y invite Reverdy en exergue : « En art, comme en poésie, il ne s’agit pas que les choses soient vraies – il faut qu’elles soient justes » – j’ai eu toutefois mille peine à retrouver la citation mise en exergue et n’ai trouvé que celle-ci à la page référencée : « Il n’y a d’autre vérité en art, pas plus d’ailleurs qu’en toute autre chose, peut-être, que la justesse » (Cette émotion appelée poésie. Ecrits sur la poésie (1930-1960), Paris, Flammarion, 1974, p. 48). Mais ne pourrait-on considérer qu’un tel champ théorique ne peut se contenter de trop rapides allusions aux œuvres d’autant qu’aucune de celles qui s’essaient aujourd’hui n’est un tant soit peu évoquée par Dessons. Ne faudrait-il pas penser un tel champ théorique comme l’association aventureuse mais toujours plus engagée et plus jubilatoire d’une justesse des rapports d’expérience théorique et pratique ?

 

D’une gêne éthique, poétique et politique en lisant Jean-Christophe Bailly

D’une gêne éthique, poétique et politique :

« élargissement » ou étroitissement du poème ?

 

« Élargir l’art ?

Non. Va plutôt avec l’art dans l’étroit passage qui est le plus proprement tien. Et dégage-toi. »

Paul Celan

Il y a des abandons insensibles en cours de réflexion, alors même qu’on semble souvent nous engager dans la voie d’un « élargissement du poème » – je reprends là le titre récent du livre de Jean-Christophe Bailly (L’élargissement du poème, Christian Bourgois éditeur, 2015). Partant de la notion d’ouvert, qui, précise Bailly, « n’est pas la vieille connaissance que la tradition lyrique provenant de Rilke nous a léguée » mais « le nom générique de ce qui ne se ferme pas sur soi, de ce qui se déprend de la pulsion d’enclore, qui est encore, malgré tant d’efforts faits pour la réduire, absolument dominante » (p. 9), Bailly conclut son avant-propos par cette ouverture : « Le pont est vite franchi qui va de cette condition de l’ouverture à la dimension politique qu’elle indique : franchir ce pont, fût-ce de manière brusque, aura été une des hypothèses que ce livre a suivies, et sur laquelle il se termine » (ibid.). J’aimerais alors tenter d’évaluer ce franchissement dont la puissance métaphorique reste souvent acritique surtout quand on a presque toujours affaire à des super-sujets déshistoricisants (« une langue et une voix, un peuple et un poète », p. 80). Un tel franchissement, est-il vraiment l’indicateur d’un continu du 1712539-gfpoétique au politique ou bien au contraire le révélateur d’une discontinuité principielle dans la longue tradition fonctionnaliste que la notion de « dimension » rappelle pour le moins ? Puisque tout se tient, il suffirait d’abord de rappeler comment Bailly situe, dans le passage précédemment cité, la distinction entre signification et signifiance :

Nommées par l’homme et même fabriquées par lui, les choses résistent infiniment à ce baptême – et tout le travail du langage, d’un langage qui voudrait que la vérité le traverse, c’est, ce serait justement, de débaptiser les choses, de les sortir de l’eau lustrale de la signification pour faire revenir le langage auprès d’elles, dans l’eau native de la signifiance. (p. 16)

La métaphore chrétienne arc-boutée à une théorie du langage arrêtée au signe (de croix !) ne permet certainement pas de considérer que « la prosodie est une signifiance, elle est subjective, transsubjective : c’est-à-dire construite pour faire le sujet dans et par un texte » , comme le dit Meschonnic (Critique du rythme, Verdier, 1982, p. 267) après l’évocation de la notion de « prosodies personnelles » utilisée par Apollinaire dans La Phalange en 1908… Car Bailly, du cœur de cette métaphore, pose une signifiance du côté d’une ontologie du langage (« native », « la vérité le traverse ») et donc à rebours d’une anthropologie historique du langage. Laquelle, après Mallarmé (« le poème, énonciateur »), Apollinaire déjà cité et combien d’autres, engage non un baptême (ou un « débaptiser les choses » qui revient au même) réduisant le langage aux noms, mais un dire comme faire dans l’empirique d’une relation de voix – ou alors il n’y a pas de poème s’élargissant, c’est-à-dire de sujet devenant sujet par un autre sujet (d’aucuns me diront que l’enjeu n’est pas celui-là mais le jeu des formes – j’y reviens !).

Tout au long de l’ouvrage, le défi fait au réalisme (vs. nominalisme) est un redoublement du réalisme (à rebours de tout nominalisme qui irait aux poèmes) qui fait du langage un instrument certes inapproprié (quand on s’en tient aux seules grandes déclarations) mais décisivement instrumentalisé : un tel défi n’est pas une critique du signe mais un défaitisme du poème qui est en même temps son instrumentalisation par la métaphysique du signe (autrement appelée « indice », p. 17). Bailly ramène d’ailleurs toujours toute sa réflexion à la répétition-variation de la formule hölderlinienne : « Un chant est-il encore possible ? » Chez Bailly, il y a certes une inquiétude qui essaie d’accompagner « une agitation du langage » (p. 54) au point semble-t-il de faire vaciller le réalisme métaphysique du philosophe puisque « le poème est le tremblement du nom » (p. 55) mais, malheureusement, c’est pour mieux rebrousser chemin vers les assurances dualistes de la pensée du signe puisque « la coupe » qui est, pour Bailly, « l’engagement du poème » ne vient que « signaler l’écart du poème par rapport à la linéarité de la prose » (p. 56) en vue de « donner à la page écrite la scansion de la partition » (p. 57) : j’ai bien lu « linéarité de la prose » (de Proust à Beckett sans oublier les Césaire et autre Kateb Yacine, la « sonorité générale » du vieux Péguy n’a plus qu’à s’aligner !)… On voit ici s’accumuler deux clichés sur le premier, poésie vs. prose, et le rythme s’y voit réduit à la scansion tout en étant rapporté au musical… Appliquant à la lettre le Jakobson des écoles (« cette différence spatiale est le report sur le papier de la dimension sonore du langage à laquelle le poème reste lié », ibid.), Bailly blanchotise (à) l’excès (« et peut-être que de ce feu vocal nous n’avons plus aujourd’hui que les cendres », ibid.) et poursuit la mythographie d’une source antérieure au langage dès que poème : « la diction, qui nomme ce souvenir, anime en l’articulant le rêve de langue inarticulée qui est dans le poème » (ibid.). Théoriser en poétisant conduit aux pires répétitions comme celle de la reprise valéryenne sous les auspices de la musaïque d’Agamben, ce « pur chanté » (p. 59) : « on pourrait dire que du chant il n’a gardé que l’issue vers la voix, dont la dimension sonore des mots est la garantie » (p. 57) et « le poème est la voix du langage, du devenir-voix du langage » (p. 58) – tout Bailly est un montage assez intelligent de références philosophiques qui in fine constitue un éclectisme post-moderne au service d’une ontologie traditionnelle ou d’une rhétorique scolaire (« la dimension sonore »!!!). Aussi, comme tous les philosophes avec les poèmes, Bailly argue du « grain » ou « éclat » pour se contenter de citer un, deux, trois vers… dans les œuvres de Keats, Leopardi, Goethe et Nerval (p. 58-59) mais, plus important et grave à la fois, c’est la reprise du dualisme lyrique/épique, rejoué en solitaire/solidaire (pas plus académique, tu meurs !), et déployé dans l’opposition historique entre « la poésie épico-destinale et de son pouvoir de convocation » qu’a remplacé « le romantisme » ; lequel a vu en son sein, selon Bailly qui suit à la lettre Jakob Michael Reinhold Lenz, « tout à fait au seuil de la modernité » (p. 85), l’opposition entre le côté musical, Tönende, et le côté formateur, Bildende, du poème… pour en fin de compte s’élargir dans un dualisme sans fin : « mais aussi le lyrique et l’épique, le long et le bref, la forme-récitatif et la forme-chant, le brisé et le lisse, le spéculatif et le bucolique, le métrique et l’échevelé, le tressé et le linéaire » (p. 66). Belle litanie qui n’a pour objectif que de ramener toute la « question » de « la forme-poème » (p. 66) à un « fond du langage » (ibid.) qui est un « habiter le silence » (p. 69). Certes, sans nommer quiconque ou apporter quelque exemple précis, Bailly aurait aperçu les apories de la « preuve » par le silence (plus loin il souhaite que le poème fasse «  mieux que de gérer l’invisible et le silence », p. 87) – on sait que l’effet Paul Celan est achevé pour un effet Ghérasim Luca : question d’époque !-  et il préfèrerait y voir « une surface d’appui et de retombée » (ibid.), ce qu’ailleurs Jean-Michel Maulpoix titrait La poésie malgré tout (Corti, 1996), ce « lyrisme » revendiqué « critique » puisque, pour celui-ci, « plus cruciales, plus directes, plus à nu que jamais sont à présent la forme et la question du poème[1] ». Maulpoix, et Bailly avec lui (qui rejoue le « malgré tout » en un « quand même », p. 72), réduiraient ainsi l’activité-poème à « la question » du poème et à « la forme-poème » (EP, p. 66) dans ce mixte discontinuiste du philosophique et du rhétorique. Et si Bailly aperçoit l’activité du poème (il préfère en conformité avec le pragmatisme dominant le terme d’« action », certes en référant à Mallarmé et à son « action restreinte » mais plus loin ne met-il pas « l’action » en regard de « l’effet », p. 86) quand « l’élément dominant du chant, c’est la surprise, et rien n’est plus difficile que la surprise, que la prise qui surprend » (p. 72), c’est toujours pour verser l’historicité dans l’épocal, ou autrement dit l’épopée de voix dans « l’absolu du langage, dans l’absolu de la possibilité du sens » (p. 81) : « l’accomplissement du sens lui-même » (p. 86), précise Bailly en prenant appui sur Jean-Luc Nancy et son Résistance de la poésie[2]. Un tel accomplissement serait-il alors, comme le souhaite Bailly, la reconnaissance du « pouvoir formateur de la résonance » (p. 87) – où s’entendrait la notion de teneur, chère au premier Benjamin  ? Et c’est encore, alors même qu’il semble contester le dualisme, sa reprise : « en même temps qu’une autre voie que celle du vers s’ouvrait au poème, la résonance poétique (et sans doute jusqu’à une certaine qualité de prosodie) étaient offertes à la prose » (p. 125). Bailly ne parle jamais des proses et toujours, il lui faut poser côte à côte « prose, poème » même s’il s’agit de les penser « entremêl(és) » avec la « dimension critique » (p. 126). Plus qu’à Pasternak et à sa prose en action dès que poème (voir mon billet à ce propos : https://ver.hypotheses.org/87), il préfère rappeler la « poésie élargie » chère à Novalis, où s’aperçoit que l’enjeu n’est pas à proprement parler une poétique au sens d’une activité continuée avec l’éthique et le politique mais une poétique comme définition d’un espace de pouvoir, c’est-à-dire de maîtrise comme configurant. Alors, oui, on ne peut que suivre Benjamin qu’évoque Bailly quand il engage la notion de seuil comme expérience temporelle des passages que Bailly ramène aux notions de proche et de lointain (p. 138) mais que je préfère associer à celle de voix comme relation. Mais Bailly aime les « épaisseurs substantivées » (p. 149) même quand elles peuvent s’avérer « terrain mouvant »… et voilà qu’il veut nous engager, « en référence à l’arbitraire du signe », dans « l’arbitraire de l’étant » ! En lieu et place donc de ce qu’au fond il considère comme les conventions sociales du langage (alors que pour Saussure, convention et arbitraire ne se confondent pas), Bailly voudrait rapporter à « d’énormes et obsédantes questions », « les mêmes que chaque peuple, en son idiome, a eu à soulever » (p. 149), quand ce sont des faits y compris langagiers, et quoi qu’il en soit toujours portés en discours, qui nous soulèvent. Aussi on peut sourire quand, signalant les travaux de Benveniste, il le contredit dans la même page en identifiant je et moi (« Je, nous avons tendance à sombrer en lui », p. 154 et p. 191 explicitement) jusqu’à proposer que, dans la relation duelle, « l’amour est le nom de cette passion herméneutique » (p. 161) laquelle « nous vient aussitôt qu’il est sérieusement question d’interroger cette altérité qui est là devant nous, en écart avec elle-même et sans fin se dérobant » (ibid.). Ce que Bailly appelle la « scène pronominale » (titre de l’antépénultième chapitre) participe une fois de plus à cette maladie signiste qui, outre sa folie du signe absence de la chose, pousse à réduire la relation amoureuse à la « passion herméneutique », alors même que Benveniste[3] ne s’arrête pas aux pronoms et encore moins à « l’ego du cogito » (p. 169) : Benveniste[4] rappelle qu’on ne doit pas confondre « personne » (la dite troisième étant d’ailleurs la « non-personne » et le « je » toujours transcendant par rapport au « tu ») et « sujet » et parle même de « position » puis de « corrélation » (de personnalité et de subjectivité) dans le fameux article de 1946. Au demeurant, les reprises assez littérales de Bailly à propos du nous dérivent quand il se contente d’y voir la multiplicité alors que Benveniste signalait que « le pluriel est facteur d’illimitation, non de multiplication ». Par quoi Bailly, malgré qu’il en ait, travaille sans cesse à raviver le fantasme du commun (« communautés librement fermées ») que maîtriserait quelque philosophe quand la pluralité agit au sens que pointait Benveniste avec le pluriel pronominal : celui d’une personne amplifiée où aucun binarisme ne vient rejouer les essences de l’individu et de la société. Alors, j’abandonne là Bailly et sa reprise du mythe des trois âges qui au mieux scolarise la pensée jusqu’en Chine (c’est le dernier chapitre qui reprend une conférence à l’université de Wuhan) d’un « habiter le monde » en définissant le « chant » comme « un accompagnement du monde » (non ! le monde est à transformer jusque dans sa représentation unique !)… Mais une telle compagnie est au fond la preuve d’une surdité exactement comme la considération qui reprend le mot de Novalis : si « tout parle – des langues infinies », ce ne sont pas les choses, le cosmos, les bêtes… mais les voix qui nous arrivent parce que tel poème est à l’écoute… Bref, la relation qu’engage tel poème n’a franchement rien à voir avec « ce langage bruissant à l’origine de tout langage » (p. 201) que Bailly appelle l’ouvert – c’est beau mais ça sonne faux ! Je préfère Rilke quand il suggère un ouvert dans et par la relation de vie : « Fenêtre, toi, ô mesure d’attente, / tant de fois remplie, / quand une vie se verse et s’impatiente / vers une autre vie. » (Fenêtres, trad. de Philippe Jaccottet).

Faut-il ajouter combien cela devient gênant de lire des propos  sur la poésie qui ignorent complètement les poèmes (tel ou tel poème précis dans telle ou telle édition et condition de lecture) et, parmi eux, tout ce qui s’écrit, se dit, se vit ici et là : parler d’élargissement et ignorer l’immense champ de création que tentent de penser depuis longtemps les post-colonial studies ou la cultural translation quoiqu’on en pense – et la critique, déjà ouverte par ce qu’on a pu appeler un translative turn, devrait s’activer dans ces domaines –, c’est poursuivre la surdité que l’invitation récente à la chaire de création artistique d’Alain Mabanckou au Collège de France tente de réparer – mais n’est-il pas trop tard dans ce contexte où les résonances des penseurs du poème tournent en boucle close dans des conceptualisations fermées. Bref, je trouve fort de café (ou plutôt de Banania) qu’un penseur patenté ose parler de « pont » et de « dimension politique » à la « condition d’ouverture » (p. 9) qu’engage le poème en ignorant ce qui fait aujourd’hui les conditions du poème, sans parler de l’absence totale de références concrètes à quelque poème vif que ce soit tout au long de ce livre – par exemple, la conférence en Chine qui clôt l’ouvrage ignore quelque exemple concret de « pont » ! Et s’il y a bien sous le titre de Bailly un imaginaire de l’espace du poème dont les beautés tout au long du livre ne manquent pas, il lui manque une pensée de l’historicité de ses (dé-/re-)territorialisations – et alors ses beautés perdent toute force si n’est tout corps. C’est un vrai paradoxe pour l’auteur du Dépaysement – livre sur lequel il faudrait aussi… re-venir mais, aujourd’hui, je me conterai de la remarque à propos de ce dernier ouvrage faite par Jean-Pierre Montier dans sa contribution au numéro de juin-juillet-août 2016 de la revue Europe consacré à Bailly : « tout est là, dans cet ouvrage très politique, qui porte sur l’identité de la France, et qui aurait pu – c’eût été le négatif du livre publié – s’intituler L’Empaysement, si le mot avait existé » (p. 173). L’élargissement du poème aurait pu s’intituler, de la même manière, L’étroitissement du poème… ce qui n’est pas sans résonner avec le titre de la collection, « Détroits », que Bailly a longtemps dirigée aux éditions Bourgois. On pourra dire que je me suis contenté du négatif du livre mais il n’est pas de lecture et donc de tirage sans passer par ce moment d’in-version et donc de réflexion – critique ! Sans compter que Paul Celan nous a avertis : le poème a peu à voir avec un espace de réception (ou de création) et beaucoup avec une histoire de relation (« étroit passage »). Bref, il faut (se) dégager… de ces espaces de pouvoir-savoir !

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[1]Jean-Michel Maulpoix, « Pour un lyrisme critique », en ligne : http://www.maulpoix.net/lyrismecrit.html , consulté le 6 mai 2016.

[2] Livre publié à Bordeaux par William Blake & Co en 1997. Cité par Bailly, p. 86.

[3] Emile Benveniste, « Structure des relations de personnes dans le verbe » (1946), Problèmes de linguistique générale 1, Gallimard, « Tel », 1966, p. 225-236. Je me réfère par la suite à ce seul article puisque c’est le seul évoqué par Bailly – ce qui est d’ailleurs problématique car les articles de Benveniste font système et devraient être lus dans leur parcours. Je me permets de signaler, entre autres, Emile Benveniste pour vivre langage, L’Atelier du grand tétras, 2009.

[4] On peut signaler que la formule de Benveniste est très précise et qu’elle ne sort pas du langage (c’est Benveniste qui souligne le verbe dire) : « est ‘ego’ qui dit ‘ego’ » dans « De la subjectivité dans le langage » (1958), Problèmes de linguistique générale I, op. cit., p. 260.

Penser « la langue mondiale » et donc la traduction et la domination : une question de voix ?

Lecture du livre de Pascale Casanova, La Langue mondiale Traduction et domination, Paris, Seuil, collection « liber », 2015.

70374Cet ouvrage viendrait comme compléter ou plutôt poursuivre La République mondiale des lettres (1999) que l’auteure chez le même éditeur avait consacré aux rapports de domination dans la littérature mondiale. Il y ajouterait « un des aspects de ces fonctionnements mondiaux […] : c’est celui de la langue, et, en particulier, celui de la langue mondiale » (p. 9). Le livre muni d’un exordium et d’un exitus comprend cinq chapitres qui, partant du « bilinguisme latin-français », tentent de poser les éléments d’une histoire de la domination du français en commençant par « quand le français devait être défendu » puis « la traduction comme conquête » avant d’établir la politique de traduction bien connue sous la dénomination des « Belles Infidèles » puis d’en vérifier ce fonctionnement chez « Leopardi et les français ». Introduction et conclusion, empruntant leur titre au latin comme pour rappeler le bilinguisme latin-français toujours peu ou prou présent dans le discours savant, situent cette histoire dans le contemporain ou plutôt la réitération d’une situation déjà ancienne puisque « tout (ou presque tout) ce que Leopardi décrivit pour le français au début du XIXe siècle pourrait s’appliquer à l’anglais aujourd’hui » (p. 124). Ce « tout » peut ainsi se résumer : « l’anglais » donc en lieu et place du français dans les siècles antérieurs, lequel tenait la place dominante depuis au moins Richelieu jusqu’au tout début du XXe siècle, « au lieu de faire perdre de la valeur, en fait gagner ». Aussi, depuis lors, les traductions en anglais répondent « plus aux demandes de leur public qu’aux impératifs du texte » ; bref, elles sont d’abord « ethnocentriques » et avec les traductions il faudrait considérer tout ce qui s’en suit : « des analyses, des études, des points de vue, des mises en garde, des explications, des textes, des explicitations, etc. » (ibid.) qui donc annexent toutes les autres littératures, du moins les tiennent sous la domination de ce que Pascale Casanova appelle « la langue mondiale ».

Si ces développements au fond confirment les thèses du précédent ouvrage, ils viennent surtout appuyer une critique du bilinguisme voire du plurilinguisme, comme étendard d’une politique linguistique et culturelle, ainsi que des traductions dont tout viendrait aujourd’hui conforter le bien-fondé dans nos institutions d’enseignement ou de recherche voire dans nos vies pratiques sous l’angle d’une altérité idéelle… Mais l’auteure se contente de rappeler qu’il n’y a pas de rapports de langue hors de « la domination en actes » (p. 10) de la « langue hypercentrale » sur les autres (« les langues périphériques, les langues centrales, les langues supercentrales » – je cite Abram de Swaan[1] que Casanova évoque bien trop rapidement (p. 11, n. 5). En effet, il me semble que ce « livre si court » qui se contente d’aborder le problème « par la face (nord !) du bilinguisme et de la traduction » (p. 10) évite, consciemment ou pas, les « dominés linguistiques eux-mêmes » pour s’attarder seulement « à la langue dominante », à « la domination linguistique » (ibid.). Aussi, je dirais que ce livre est symptomatique d’une certaine sociologie dès qu’elle essentialise les notions au travail dans la recherche (langue, domination, traduction, etc.) ! En effet, on peut rester sur sa faim après une conclusion particulièrement abrupte qui montre au fond une sociologie sans voix comme on parle d’une « éthique sans visage » (voir Eric Chauvier, Le problème des effets externes, Vrin, 2013) : « afin de préserver la diversité des langues et des cultures, et non pas pour des raisons nationalistes, il faut lutter, par tous les moyens possibles, quoique cela soit très difficile, notamment en ayant une position athée face à cette croyance, contre la domination linguistique. Les locuteurs ont alors, mais ils ne le savent pas toujours, un grand rôle à jouer » (p. 130). Le lecteur, pauvre locuteur, reste évidemment sur sa faim après ce qui relève d’un discours de l’impuissance, du moins d’une injonction gratuite… et, plus certainement, cet essai me fait vraiment l’impression d’une politique du pire – quelles qu’en soient les bonnes intentions – qui pourrait tout aussi bien s’allier aux « crisistes » (voir Henri Meschonnic, De la langue française, Hachette, 1997, p. 383) dont la « peur est l’expression même de son absence du sens du langage » (p. 384), comme disait Meschonnic. C’est tout le problème de cet essai. Conclure le chapitre 2 (« Quand le français devait être défendu ») par cette remarque qui n’engage aucune réflexion sur les conditions historiques des rapports discursifs d’une époque à l’autre me pose problème car cela ne nous aide ni à vraiment penser avec l’histoire ni à vraiment penser avec le présent : « Le français devait être défendu contre le latin comme aujourd’hui contre l’anglais auquel il est fait beaucoup d’emprunts » (p. 60) ! On doit donc tout d’abord réaffirmer contre la conception d’une langue « éternelle » combien les langues sont des représentations historiques que portent les discours pour ensuite rappeler que les guerres de langues sont d’abord des guerres de discours, c’est-à-dire de rapports de représentations, de pratiques et de théories. L’absence de références fortes aux travaux d’obédience humboldtienne est vraiment significatif d’une absence de perspective anthropologique dans la réflexion proposée par Casanova. Mais c’est toute une réflexion poétique – au sens de t’attention à ce que font les discours, à leur activité continue ou pas – qui manque à cet ouvrage quand, par exemple, Casanova confond « originalité et « modernité » (p. 111) et plus loin « nouveauté » voire « avant-garde » (p. 112) en achevant une rapide réflexion sur le rapport des œuvres aux langues par une banalité qu’elle dit emprunter à Harold Rosenberg : « le nouveau comme nécessité et comme paradoxe » (p. 113) ! Sans compter des remarques qui pèsent leur poids de déshistoricisation, par exemple à propos de Leopardi travaillant à faire de l’italien une langue de la traduction : « ni les Allemands ni les Italiens de cette époque n’avaient conscience de la coïncidence logique entre langue nationalement dominante et langue de traduction » (p. 114). Pour finir, on ne peut accepter le fatalisme politique qui sous-tend bon nombre des analyses, on l’a dit trop rapides, de ce petit ouvrage : que la traduction soit « changée » par le rapport de force entre les langues, cela semble une évidence mais ne l’est-elle pas encore plus par le travail des traducteurs, par leur poétique à l’œuvre… Bref, il faudrait – et dans ce sens-là, l’ouvrage de Casanova nous y invite – penser une articulation entre les pratiques traductrices, et au-delà tous les discours de l’entre les langues, et les situations des langues entre elles : de leurs représentations essentiellement au sens où elles engagent des conceptions du langage et donc de la société voire des connaissances et des formes de vie. De ce point de vue, il est certain que les effets d’hégémonie sont à mesurer jusque dans ces conceptions mais on ne peut se contenter, comme le fait Casanova, d’un trop rapide examen historiographique sans penser aujourd’hui à nouveaux frais, hors des schémas stratégiques très éloignés des tactiques des acteurs, les rapports des langues et des sociétés, des langues et des littératures, des langues et des mondialisations, des langues et des peuples. Un livre vient de paraître – beaucoup plus fourni que cet essai assez scolaire et réducteur –, celui de Claire Joubert aux éditions Lambert-Lucas, Critiques de l’anglais Poétique et politique d’une langue mondialisée. J’essaierai prochainement d’apercevoir si cet ouvrage, qui ne mentionne jamais Casanova, vient comme prendre en charge cette nécessaire articulation.

[1] Abram de Swaan, Words of the World. The world language system, Cambridge, Polity Press, 2002 On peut lire un article tout à fait éclairant sur ses positions : De Swaan Abram,  Pomier Lise-Eliane, « La constellation des langues », Lignes 1/2004 (n° 13) , p. 130-146. URL : www.cairn.info/revue-lignes1-2004-1-page-130.htm.

Georges Didi-Huberman : le sens du langage (sept courtes remarques en marge de quelques livres)

Le texte ci-dessous a été rédigé à partir d’une intervention dans le cadre du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » que j’anime lors de la séance du 10 mars 2016 au centre Bièvre de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3. Il a été prononcé après l’intervention de Melissa Melodias (en thèse sous ma direction sur le rythme dans l’oeuvre de Pasolini) sur un autre livre de Georges Didi-Huberman, Passé cités par JLG (on peut la lire à cette adresse : à venir). Je remercie les participants au séminaire pour la discussion qui a suivi.

N.B. : j’avais déjà publié un billet qui reprenait une communication  autour de La Disparition des lucioles faite le 4 mars 2010 associant Georges Didi-Huberman et Ghérasim Luca : https://ver.hypotheses.org/1152.

  1. Une enquête avec une œuvre-enquête

Commençons par deux « petits » livres publiés quasiment conjointement : Essayer voir (Minuit, 2014) et Sentir le grisou (Minuit, 2014). Les deux interviennent sur l’activité artistique comme construction de temporalités (« L’artiste est inventeur de temps », dit la quatrième du second) qu’il faut non seulement essayer, c’est-à-dire inventer tout contre les assignations de temporalités, mais surtout « essayer dire », c’est-à-dire inventer dans et par un travail vocal. Les deux s’écrivent au plus près d’œuvres dont Georges Didi-Huberman (dorénavant : GDH) rend compte : « comptes rendus » toujours « risqués », comme dit Bruno Latour dans Changer de société, Refaire de la sociologie (La Découverte, 2007), c’est-à-dire essai critique permettant de penser et l’activité continuée de ces œuvres livre_galerie_9782707323392et ce qu’elles engagent comme théorie générale du voir, du dire, de l’écrire/penser avec les œuvres. Cela commencerait par le travail de montage que constitue la construction de l’essai. De deux points de vue : celui de la construction documentaire qui engage une sémantique prosodique dans la titraille, c’est-à-dire une invention conceptuelle organisatrice d’un plan d’écriture-lecture dans et par le phrasé même de l’écriture ; et celui de la construction documentaire qui engage un montage citationnel comme mouvement de rapports de voix. Bref, que ce soit du côté du sommaire ou du côté de chaque paragraphe, l’œuvre essayiste de GDH travaille ses relations de voix.

Les livres de GDH sont extraordinairement composés : à chaque fois différents, tous obéissent toutefois à une recherche où la construction s’associe avec la documentation, c’est-à-dire l’écriture avec la lecture – ce sont d’abord des livres de lecteur (grand lecteur, faut-il préciser) dont on découvre les notes de lecture qui font monter l’écriture, au deux sens de monter puisqu’à la fois la lecture engage l’écriture comme reprise et demande l’écriture comme montage. Par ailleurs tous les ouvrages sont à proprement parler des essais de voix puisqu’ils sont des reprises-montages de communications-conférences-publications en revue antérieures et donc des lancées de voix testées, rejouées puis enfin publiées dans un montage qui est un moment de l’œuvre, laquelle n’est pas réductible à une accumulation de livres mais travaille à toujours faire œuvre dans un continu de la pensée-écriture. Ces essais de voix livrent une pensée en action portée par une sémantique prosodique. Mais d’abord, les livres de GDH organisent des enquêtes qui voyagent dans les livres pour apprendre à les lire en en racontant la lecture : ils enquêtent sur les temps des lectures en remontant ce temps-là qui est celui de la connaissance continuée, rejouée jusque dans ses inpouvoirs car c’est à proprement parler non une quête de la connaissance comme pouvoir mais comme livre_galerie_9782707323651relation que GDH ouvre sans cesse généreusement avec ses lecteurs : il me suffirait de signaler cette enquête sur le « grisou » qui « est un gaz incolore et inodore » (p. 15 et suivantes) où se mêlent un travail documentaire sur les mines mais aussi le travail de remémoration biographique de GDH lui-même, pour confirmer ce lien fort entre une recherche précise concernant les notions et les faits par la documentation adéquate et une recherche concernant la situation de cette recherche et donc son énonciation dans et par la vie même du chercheur, sa condition propre, son historicité même; lien fort qui construit une justesse de la recherche si ce n’est sa force comme passage d’expérience autant que de savoir, les deux là encore associés par un continu du dire et du vivre, du connaître et du raconter – j’y reviendrai in fine.

Pour ce moment de partage, je vais tenter de lire de plus près un seul livre, Survivance des lucioles (Minuit, 2009), d’abord en lisant sa table puis en observant le travail des reprises paradigmatiques qui organisent le mouvement pensif de l’essai, ensuite en mettant le nez sur un détail qui permet d’observer les renversements conceptuels qui font tout le sel de l’essai et donc de ses conceptualisations pour enfin observer quelques passages de passages, c’est-à-dire quelques montages citationnels qui organisent une reformulation continuée et donc une énonciation poursuivie car GDH ne sépare pas les énoncés des énonciations et, contrairement aux habitudes surtout philosophiques, il attache la plus grandes importances aux secondes qui portent les premières voire les rendent justes ou pas. Je me permettrai pour finir quelques remarques sur certaines œuvres absentes des références de GDH qui peuvent indiquer quelques apories conceptuelles ou notions peu problématisées alors même que l’ensemble de l’œuvre les impliquent dans son inventivité même. Je conclurai en m’appuyant sur deux citations prises à Essayer voir qui constitue comme un titre-programme des essais de GDH.

2. Survivances des lucioles: une table d’expériences

Je renvoie bien évidemment à la table qu’offre les éditions de Minuit (à cette adresse : http://www.leseditionsdeminuit.fr/images/revue_2627.pdf) pour s’essayer à une première lecture de l’écriture de l’essai de GDH. On remarque de suite la scansion question-réponse (I. Enfers ? II Survivances) qui organise en fait les six parties en trois mouvements, lesquels construisent une organisation qui associe une dialectique de la contradiction (aux enfers, j’oppose les survivances ; aux livre_galerie_9782707320988apocalypses, les peuples et aux destructions les images) à une progression de la définition-conceptualisation : survivances-peuples-images constituent trois catégories associées qui font réponse éthique, politique et poétique à la situation qu’on aurait tort de réduire aux enfers, aux apocalypses et aux destructions même si les situations vécues les convoquent par leur violence incontestable… Sous ces titres nominaux qui jouent donc un mouvement discursif à deux temps (la question-réponse trois fois), des paragraphes résument les développements et font apparaître les références convoquées et surtout les problèmes envisagés. Dès le premier syntagme apparaît ce qui va devenir un motif de reprise structurant autour du mot latin versus, qui rejoue l’opposition des noms questions et des noms réponses des titres : « Grande lumière (luce) paradisiaque versus petites lumières (lucciole) dans la bolge infernale des ‘conseillers perfides’ » (en I) ; « Image versus horizon » (en III et en V) ; « Lumières des pouvoirs versus lueurs des contre-pouvoirs » et « Carl Schmitt versus Benjamin » (en IV) ; « Ressources de l’image versus horizons sans ressource », « L’inestimable versus la dévaluation » et « La temporalité impure du désir versus les temps sans recours de la destruction et de la rédemption » (en V) ; « Lumière des règnes versus lueurs des peuples » (en VI). Ce simple relevé permet d’apercevoir deux opérations conjointes : d’une part l’approfondissement du paradigme oppositionnel entre luce et luciole par sa reprise ressassante, d’autre part son élargissement tant à des œuvres que les noms suffisent à désigner qu’à des domaines de construction conceptuelle comme ceux de la valeur et de la temporalité ou encore à des champs disciplinaires – il est significatif que la dichotomie posée entre image et horizon ait pour enjeu un réexamen de la phénoménologie. On ne peut toutefois arrêter le mouvement constructif de l’essai à ce va-et-vient dichotomique puisque des noms et des syntagmes échappent à ces dichotomies comme pour montrer que la scansion sait s’émanciper d’une métrique vers un rythme de la pensée qui est la construction d’un « savoir-luciole » pour, reprenant le mot de Walter Benjamin » qui fait la chute de tout le sommaire, « organiser le pessimisme » et donc conserver les questions en retirant à leurs noms leur essence anhistorique afin de maintenir à vif la quête de ce qui peut faire survivances, peuples et images. Bref, une telle construction essayiste se constitue comme le poème d’une petite différence prise à l’italien – mais c’est avec une multitude de discours-expériences que ce différend s’établit, se raconte, s’approfondit : luce et luciole sont comme des départs de pensée plein de corps et d’histoires, de mythes et d’œuvres, de passages et de rythmes, pour non arriver à quelque stase posant une vérité enfin acquise voire dévoilée mais pour lancer un mouvement à la fois corporel et pensif qui inventerait de nouvelles manières de voir, de vivre et de penser, ici et maintenant, en lecture pleine d’écriture, en voix pleine de voix. La petite différence qui s’en tient à une paronomase est une force de l’essai qui commence par sa table comme table d’expériences dans et par le langage, et le versus qui en redouble la force est l’opérateur d’une expérience réitérée de ce premier renversement où l’infime montre toute sa puissance dès l’écriture.

 3. Le paradigme élargi ou la critique continuée

Je vais lire quelques passages du livre pour observer comment la petite différence originelle va se constituer comme paradigme élargie et critique continuée de ceux qui se refusent à « organiser le pessimisme ». L’incipit du livre vient de loin et vient fort puisqu’il est l’évocation d’un moment du chef-d’œuvre de Dante : « Bien avant de faire resplendir, dans son eschatologique gloire, la grande lumière (luce) du Paradis, Dante a voulu réserver, au vingt-sixième chant de l’Enfer, un sort discret mais significatif à la ‘petite lumière’ (lucciola) des vers luisants, des lucioles. » (p. 9) Tout commence donc par l’attention à un détail dans une œuvre dont on devrait tout connaître : mais de cette attention à l’infime, à la petite différence, va s’ouvrir un différend décisif pour la réflexion ici et maintenant. Et cela va aller jusqu’au cœur de la phénoménologie dont on sait qu’elle tient le plus souvent à la doxa que la notion d’horizon vient comme couronner. De cette couronne, GDH va faire une critique radicale, à la fois politique et théologique mais aussi poétique par l’empirique des expériences au plus proche bien loin des fantasmes essentialistes. Et l’enjeu est celui d’un changement de regard et peut-être d’un changement de phénoménologie :

« On n’aperçoit pas du tout les mêmes choses selon qu’on élargit sa vision à l’horizon qui s’étend, immense et immobile, au-delà de nous ; ou selon qu’on aiguise son regard sur l’image qui passe, minuscule et mouvante, toute proche de nous. L’image est lucciola des intermittences passagères, l’horizon baigne dans la luce des états définitifs, temps arrêtés du totalitarisme ou temps terminés du Jugement dernier. Voir l’horizon, l’au-delà, c’est ne pas voir les images qui viennent nous effleurer. Les petites lucioles donnent forme et lueur à notre fragile immanence, les « féroces projecteurs » de la grande lumière dévorent toute forme et toute lueur – toute différence – dans la transcendance des fins dernières. Accorder son attention exclusive à l’horizon, c’est se rendre incapable de regarder la moindre image. (p. 99) » La déclaration finale est redoutable pour bon nombre de phénoménologues ou plutôt d’applicateur de dogmes baptisés phénoménologiques qui ont oublié le mouvement nécessaire de l’attention aux moindres différences qui font la vie en tant que mode des « intermittences passagères »… Du début à la fin du livre, les deux moments évoqués ici ne constituant que l’écho d’un mouvement beaucoup plus large et prenant tout le mouvement réflexif du livre, l’enjeu du voir passe d’abord par la critique de tout ce qui empêche d’aiguiser son regard, et donc sa pensée, en l’entraînant au plus près des expériences les plus diverses qui engagent des renversements de perspectives comme transformations des habitudes de pensée. Cela peut aller jusqu’à la pratique de l’incantation tellement ces habitudes sont à rudoyer…

 4. Opérateur du renversement conceptuel : mais – et l’incantation

GDH relit à n’en plus finir les textes de Walter Benjamin : c’est justement parce qu’ils sont écrits dans un phrasé qui demande autant de poursuites que de situations. Toutefois d’aucuns ont vite fait d’arrêter certaines de ses formules. GDH dans Survivances des lucioles tente de contester la rapide réduction apocalyptique de la formule de Benjamin qui ouvre son fameux Raconteur : « Le cours de l’expérience a chuté, c’est vrai. Mais il ne tient qu’à nous de ne pas jouer à cette bourse-là. Il ne tient qu’à nous de comprendre où et comment ‘ce mouvement (…) a en même temps rendu sensible, dans ce qui disparaissait, une beauté nouvelle[1] (eine neue Schönheit)’. » (108) Le phrasé est ici celui d’une adresse collective ou mieux d’un mouvement de reprise de la formule de Benjamin en observant combien il s’agit plus que d’un constat d’une dialectique à faire travailler où l’expérience de la disparition n’est en rien la disparition de l’expérience et peut-être même une chance à saisir, certes fragile comme toute beauté. Aussi GDH ressasse-t-il la formule de Benjamin comme pour la faire travailler dans tous les sens et particulièrement par sa dialectisation qui peut même renverser ce qui, à première lecture inattentive et soumise à l’époque, l’arrêterait sur une stase apocalyptique quand elle peut bien au contraire engager une « chorégraphie » expérientielle et donc une pluralité de recommencements, d’aubes, de « formes » nouvelles : « Le cours de l’expérience a chuté, mais il ne tient qu’à nous, dans chaque situation particulière, d’élever cette chute à la dignité, à la « beauté nouvelle » d’une chorégraphie, d’une invention de formes. » (109) Aussi GDH reprend-il la formule tant ressassée de Benjamin pour in fine la relire comme une proposition poétique qui engage une politique à rebours des conceptions théologico-politiques tantôt nihilistes tantôt rédemptrices qui ne cessent de l’arrêter quand elle ouvre à des transformations immédiates et insoupçonnables au ras des vies et des voix :

Tout autre était la proposition de Walter Benjamin, que nous reprenons à notre compte : « organiser le pessimisme » dans le monde historique en découvrant un « espace d’images » au creux même de notre « conduite politique », comme il dit. Cette proposition concerne la temporalité impure de notre vie historique, qui n’engage ni destruction achevée ni début de rédemption. Et c’est en ce sens qu’l faut comprendre la survivance des images, leur immanence fondamentale : ni leur néant, ni leur plénitude, ni leur source d’avant toute mémoire, ni leur horizon d’après toute catastrophe. Mais leur ressource même, leur ressource de désir et d’expérience au creux même de nos décisions les plus immédiates, de notre vie la plus quotidienne. (p. 110)

Et GDH de ressasser encore une fois la formule pour rejouer entièrement l’œuvre de Benjamin comme activité associant théorie et pratique dans une inséparabilité que GDH formule dans un chiasme de l’activité d’un continu qu’il s’agit dorénavant d’accompagner et non d’arrêter voire de ne pas reconnaître : « Le cours de l’expérience avait chuté, mais Benjamin y répondait par des images de pensée et par des expériences d’image. » (p. 111)

On aura vu que tout au long de cette incantation ou reprise de formules, l’opérateur logique « mais » aura permis de renverser ce qui semblait tenir la logique propositionnelle : il aura fallu à GDH emprunter ce régime poétique du ressassement pour que se creuse et s’élargisse un tel renversement tellement les habitudes semblent avoir moulé la pensée et l’écriture dans un apocalyptisme logique auquel nous ont habitué même ceux qui donnait l’impression de maîtriser les lectures et leur prolongement – la critique des travaux d’Agamben étant ici engagé décisivement par GDH malgré toute la force de ces mêmes travaux dans son parcours réflexif depuis longtemps.

5. Le montage citationnel ou la reformulation continuée : le passage de passages

Terminons cette rapide traversée d’un livre dont je n’ai pas l’intention de résumer hors de son phrasé même le mouvement pensif mais qu’il s’agirait seulement d’accompagner pour qu’il poursuive son activité propre. Je ne peux alors que relire son excipit :

Telle serait pour finir, l’infinie ressource des lucioles : leur retrait quand il n’est pas repli sur soi mais « force diagonale » ; leur communauté clandestine de « parcelles d’humanité », ces signaux envoyés par intermittences ; leur essentielle liberté de mouvement : leur faculté de faire apparaître le désir comme l’indestructible par excellence (et me reviennent ici en mémoire les tout derniers mots choisis par Freud pour sa Traumdeutung : « cet avenir, présent pour le rêveur, est modelé, par le désir indestructible, à l’image du passé[2] »). Les lucioles, il ne tient qu’à nous de ne pas les voir disparaître. Or, nous devons, pour cela, assumer nous-mêmes la liberté du mouvement, le retrait qui ne soit pas repli, la force diagonale, la faculté de faire apparaître des parcelles d’humanité, le désir indestructible. Nous devons donc nous-mêmes – en retrait du règne et de la gloire, dans la brèche ouverte entre le passé et le futur – devenir des lucioles et reformer par là une communauté du désir, une communauté de lueurs émises, de danses malgré tout, de pensées à transmettre. Dire oui dans la nuit traversée de lueurs, et ne pas se contenter de décrire le non de la lumière qui nous aveugle.

*

Nous ne vivons pas dans un monde, mais entre deux mondes au moins. Le premier est inondé de lumière, le second traversé de lueurs. Au centre de la lumière, nous fait-on croire, s’agitent ceux que l’on appelle aujourd’hui, par cruelle et hollywoodienne antiphrase, les quelques people, autrement dit les stars – les étoiles, on le sait, portent des noms de divinités – sur lesquelles nous regorgeons d’informations le plus souvent inutiles. Poudre aux yeux qui fait système avec la gloire efficace du « règne » : elle ne nous demande qu’une seule chose, et c’est de l’acclamer unanimement. Mais aux marges, c’est-à-dire à travers un territoire infiniment plus étendu, cheminent d’innombrables peuples sur lesquels nous en savons trop peu, donc pour lesquels une contre-information apparaît toujours plus nécessaire. Peuples-lucioles quand ils se retirent dans la nuit, cherchent comme ils peuvent leur liberté de mouvement, fuient les projecteurs du « règne », font l’impossible pour affirmer leurs désirs, émettre leurs propres lueurs et les adresser à d’autres. Je repense soudain – ce ne sera ici qu’un dernier exemple, il y en aurait bien d’autres à convoquer – aux quelques images fragiles surgies dans la nuit du camp de Sangatte, en 2002, et filmées par Laura Waddington sous le titre Border. (132-134)

Images, donc, pour organiser notre pessimisme. Images pour protester (…). On peut regarder le film à nouveau, on peut le donner à voir, en faire circuler des bribes, qui en susciteront d’autres : images-lucioles. (p. 138)

Tout d’abord, je voudrais souligner le régime énonciatif assez militant que semble proposer ce « nous » mais ne faut-il pas aussitôt préciser que, s’il s’agit d’engager, ce n’est pas par le slogan ou par l’assénement d’une quelconque vérité que ce livre dévoilerait, tout au contraire c’est par l’appel à une attention de chacun vers ce qui peut venir comme force de transformation (et d’abord d’auto-transformation dans et par cet apprendre à voir, qui me semble-t-il est peut-être d’abord un apprendre à écouter, lequel inclurait sans les dissocier toutes les facultés indissociables de toute expérience humaine dont on sait combien la corporéité est fondamentale jusque dans sa profonde socialité et historicité) : l’engagement du « nous » énonciatif est celui d’une condition partagée et partageable par le plus grand nombre et donc loin de toute morgue savante et souvent méprisante, ce « nous » de GDH est un « nous » généreux qui pose un engagement par l’expérience la plus courante, la plus partageable où les « lucioles » qui recèlent la plus grande « liberté de mouvement » engagent quiconque veut bien apprendre à considérer leur « infinie ressource ». Ce « nous » est l’engagement vers des « peuples-lucioles » à cent lieues des « quelques people » qui règnent dans la lumière de la communication, il est l’engagement d’une relation à hauteur d’homme et pour que ce « nous » engage, GDH nous engage à « faire circuler des bribes » d’un film, celui sur ces hommes de Sangate filmés dans la nuit et donc au plus près de leurs vies fragiles mais tellement attirées par un espoir sans nom : l’aube d’une nouvelle vie, le rêve d’un ailleurs vers lequel ils dansent. Le « nous » de l’énonciation-essai est un « nous » qui nous met sur le bord d’un renversement décisif : sortir de la lumière aveuglante de la communication pour apercevoir enfin les lueurs presque invisibles de la relation. Tout un poème dans et par le langage : « nous » ici est l’invention non d’un discours de la vérité de l’essai mais de sa reprise risquée par autant de « je » qui feront relation.

6. D’une gêne poétique

On pourra dire que j’ai un peu forcé le trait et que ma lecture n’est que d’admiration (je me permets toutefois concernant cette notion de signaler ce travail déjà ancien : « Trois courts exercices plus un vers une poétique de l’admiration », dans D. Denis et F. Marcoin (dir.), L’Admiration, coll. « Manières de critiquer », Arras : Presses Universitaires d’Artois, 2004, p. 31-41.) quand la critique devrait apprendre à discerner. Aussi dois-je ajouter quelques remarques qui ainsi permettront de reprendre l’admiration à nouveaux frais. On sait combien GDH est nourri de lectures et l’on peut s’étonner toutefois de quelques absences quand les bibliographies sont étonnamment nourries si ce n’est souvent exhaustives même si l’essayiste n’en convoque in fine que les plus décisives. Je voudrais donc signaler trois absences significatives : celles de John Dewey, de Michel de Certeau et d’Henri Meschonnic. Quand GDH, dans Essayer voir (p. 83) se demande « Que faire d’abord, sinon essayer ? C’est-à-dire : faire une expérience. Faire une ‘expérience pour voir’ », il convoque de manière tout à fait naturelle dans l’aire franco-française les travaux de Claude Bernard (Essayer voir, p. 83) et l’on peut être étonné de l’absence de Dewey concernant la notion d’expérience qui pour GDH ne peut se limiter à celle d’expérience scientifique ou de scientificité de l’expérience quand toute son œuvre tire cette notion vers une anthropologie. De la même façon, l’absence de Michel de Certeau dans Survivance des lucioles est vraiment étonnante quand on sait qu’avec ses Arts de faire ce dernier a depuis longtemps mis l’accent sur les tactiques contre les stratégies, autrement dit sur les lueurs contre la lumière. Enfin, l’absence de Henri Meschonnic aussi bien quant à la théorie du sujet (voir nos développement sur le « nous » ci-dessus) que quant à la théorie du rythme fréquemment évoquée par GDH nous interroge et montre une faiblesse dans les développements autour de cette notions – je reviendrai sur les confusions souvent faites entre scansion et rythme qui malheureusement affaiblissent toute sa réflexion. Aussi faut-il dire, malgré l’ampleur de la réflexion, que cette dernière se voit parfois prises dans des problématisations assez traditionnelles quand certaines notions se voient non critiquées telles que : poésie/poème ; prose/récit ; lyrique/épique ; rythme/sujet… Je me contente d’un seul exemple :

« Trouver un phrasé dans les mots qui nous manquent : telle serait donc le travail ou l’œuvre de cet essayer-dire devant l’image. Là où le dit surplombe l’image par axiomes, catégories et jugements interposés, le dire s’involue, se modifie lui-même, travaille dans l’immanence et la plasticité. Le dit devient vite dogmatique, désireux de s’extraire hors des tâtonnements conjoints du regard et du langage. Le dire est, quant à lui, poétique : non pas au sens des enjoliveurs de la langue, bien sûr, mais à celui des expérimentateurs du sensible et des inventeurs de langage. Cela n’enlève rien aux puissances intelligibles – nécessaires – du savoir : c’est plutôt une façon de pousser l’acte de connaissance au-delà des cadres discursifs préexistants. » (Essayer voir, p. 71)

Comment ne pas penser avec GDH quand il pose ainsi le primat du dire sur le dit : toute une poétique du continu dans et par le discours comme trans-subjectivation d’autant qu’il pointe in fine la force critique du poème jusque dans « l’acte de connaissance » puisqu’il invente un « cadre discursif » nouveau ; toutefois l’« au-delà » pointe comme un défaut dans le mouvement critique puisqu’il suggère qu’on pourrait ainsi laisser  les « cadres discursifs préexistants » quand le poème (de l’essai… ou l’essai du poème) les renverse. Bref, c’est à un continu de la pensée du langage, de la société, de la théorie jusque dans son écriture essayiste que GDH nous invite et sa pratique – nous avons tenté de la pour-suivre – engage ce qu’on peut appeler le poème dont on peut essayer dire qu’il ne faut pas en manquer pour que la voix des essais de GDH continue à nous mobiliser, à nous transformer – mais GDH est le premier à parler ainsi quand, par exemple dans Sentir le grisou, il écrit que « Le cinéma serait donc survivance (…) dans la mesure où il se fait poème, c’est-à-dire une certaine façon de pratiquer le montage comme un art de rimes, de conflits ou d’attractions rythmiquement déclinées. Comme un art de la pensée qui se situerait par-delà toute doctrine, un art de la politique qui se situerait par-delà tout mot d’ordre, un art de l’histoire qui se situerait par-delà toute stricte chronologie » (p. 93), bref le poème tel que je l’entends comme un art du continu entre les activités qui relèvent de la pensée, du politique et de l’histoire à condition peut-être d’y rajouter explicitement le langage. Encore un peu plus de poème, c’est-à-dire encore un peu plus d’attention au continu pratique-théorique d’un dire, chez un « inventeur de langage », c’est ce que nous pouvons demander à toute la générosité de Georges Didi-Huberman !

7. Un penseur et un raconteur dans et par le langage

Car GDH fait partie de ces penseurs dans et par le langage. Il suffirait de citer tel passage d’Essayer voir : « Ce serait donc cela, un essayer-dire devant l’image : non pas vouloir la juger, non pas l’assigner à une place définitive dans la hiérarchie des valeurs ou de l’histoire, mais faire dériver les forces qu’elle nous apporte pour transformer – expérimentalement – notre propre langage et notre pensée devant elle. » (p. 70-71) Il s’agit bien de « penser » l’activité des images, c’est-à-dire de « transformer – expérimentalement – notre propre langage et notre pensée devant elle ». L’image, contrairement à bon nombre d’habitudes en particulier sémiotique, est d’abord un pousse-à-dire non pour augmenter le dit mais pour changer le dire, inventer un dire que telle image engage et qu’on ne savait pas qu’on avait. Voilà qui est une position qui met l’image, non du côté d’une herméneutique visant une vérité du dit de l’image ou d’une sémiotique visant une totalité de ce qu’il y a à dire (je relève, par exemple dans Sentir le grisou cette remarque : « et si l’on doit parler encore de ‘langue’ ou de ‘langage’,il faudra le faire à la façon des anthropologues plutôt que des sémioticiens », p. 89) , mais du côté d’une trans-énonciation avant tout et donc d’une anthropologie historique du langage. Le pas est décisif, quels qu’en soient les hésitations, les essais mêmes, puisqu’il engage l’image dans et par le langage et non vers une sortie du langage. Aussi faut-il ajouter à cette orientation décisive de l’œuvre de GDH, orientation fondamentalement et décisivement anthropologique, sa force raconteuse et donc sa pratique théorique et sa théorie pratique souvent prises dans les qualités du racontage que Walter Benjamin a décisivement relevées dans son essai magistral, Le raconteur, de 1936. Je ne prends pour conclure qu’un seul exemple chez GDH : l’excipit de la première partie « Le lieu malgré soit » de Essayer voir qui comprend une seconde partie, « Essayer dire ». Ce passage entièrement racontage montre exactement ce que fait le passage d’expérience au cœur d’un essai puisqu’il dit ce qu’il fait et fait ce qu’il dit. Pas plus juste pour une voix de l’essai ! Je le lis avec vous en soulignant combien le « je me souviens » rappelle non seulement Georges Perec mais pointe également le surgissement de la vie dans l’essai, ce qu’on peut appeler sa force de dormance au cœur de la lecture et donc de l’écriture continuée :

« Je me souviens tout à coup d’un épisode singulier dans la vie d’Aby Warburg, fondateur de cette anthropologie des images comprise comme une métapsychologie des survivances (c’est-à-dire permettant de comprendre ce qui nous intéresse ici) : il découvrit en automne 1929, dans le jardin de sa maison, qu’un pommier qu’il croyait mort depuis longtemps venait de faire d’inattendus bourgeons. Il écrivit une brève note lyrique sur cet ‘arbre fruitier dont les fleurs viennent si tard[3]’. Puis il mourut. Il laissait sur sa table cette leçon précieuse à méditer : que l’art de la mémoire fait quelquefois des bourgeons, voire des fruits, là où on l’attend le moins. » (p. 46)

[1] W. Benjamin, Le Conteur

[2] S. Freud, L’Interprétation des rêves (1900), trad. I. Meyerson revue par D. Berger, Paris, PUF, 1967 (éd. 1971), p. 527.

[3] A. Warburg, Tagebuch, 26 octobre 1929. Cf. G. Didi-Huberman, L’Image survivante, Minuit, 2002, p. 512-513. (Note de GDH)

Le geste théâtral de Kateb Yacine : l’Histoire, les femmes vers une écoute de l’inattendu

Serge Martin pour la séance 6 du 13 avril 2016 du séminaire « Gestes et voix » (centre Bièvre, 1, rue Censier) aux côtés de Charlotte Guennoc sous le titre général suivant : « Le geste théâtral chez Kateb Yacine : un geste poétique et politique »

kateb-yacine-parce-que-c-est-une-femmeIl faudrait commencer par rappeler ce que Charles Baudelaire (L’œuvre et la vie d’Eugène Delacroix, 1863) écrivait sur l’écriture « de Delacroix » (je souligne) : « Il ne vous paraîtra pas surprenant que Delacroix eût une sympathie très prononcée pour les écrivains concis et concentrés, ceux dont la prose peu chargée d’ornements a l’air d’imiter les mouvements rapides de la pensée, et dont la phrase ressemble à un geste. » Il n’est pas du tout paradoxal que Baudelaire prenne un peintre par son écriture pour continuer de penser les rapports entre prose, phrase et geste. On dira que le propos est de l’ordre d’une comparaison (« a l’air d’imiter » puis « ressemble ») mais il faut aussitôt poser qu’il ne s’agit pas d’une métaphore qui déplacerait la pensée vers une imagerie déconceptualisante quand Baudelaire opère par résonance critique : en effet, que la prose soit caractérisée par « les mouvements rapides de la pensée » et que la phrase le soit par le « geste », c’est justement signifier tout l’enjeu d’une poétique où prose et phrase ne sont plus des formes de l’écrire mais bien des modes du dire où la pensée et la gestualité ne font qu’un. Bref, Baudelaire, par Delacroix, engage une poétique entièrement expérientielle qui met l’écriture/la lecture au régime d’une activité dynamique et relationnelle, un théâtre de la pensée et de la relation dans un même mouvement de dire dans et par l’écrire, de l’écrire dans et par son dire. C’est avec une telle poétique que nous pouvons voir continuer Baudelaire chez Kateb Yacine.

Kateb Yacine a une œuvre considérable. Je me limite aujourd’hui à un livre peu cité et qui offre un travail très stimulant avec quatre pièces qu’on peut rapidement qualifier de « féministes » sachant combien l’épithète peut paraître anachronique : Parce que c’est une femme, Entretien avec El Hassar Benali suivi de La Kahina ou Dihya ; Saout Ennissa, La voix des femmes ; Louise Michel et la Nouvelle-Calédonie (1972, repris aux éditions Des femmes, 2004). Mais je vais d’abord observer quelques propos de l’auteur dans un entretien qui précède ces pièces.

Tout d’abord, Kateb Yacine souligne l’orientation théâtrale décisive de son œuvre : « Pour moi, ce qui compte avant tout est le théâtre. (…) : qu’il faut faire porter le théâtre sur l’histoire car c’est une excellente façon de la faire connaître. » Une telle orientation n’est pas au fond le choix d’un genre : on pourrait dire que toute son écriture relève du théâtre non comme genre mais comme mode d’agir, de dire, d’écrire. Et cette orientation a pour motif clé celui de faire l’histoire au sens de l’écrire, de la jouer, de l’enseigner… bref, de faire le travail d’un historien du cœur de cette activité théâtrale. Il y a là bien évidemment une prise en compte des circonstances mais aussi un engagement qui met l’écriture (la lecture ou ce qu’on peut appeler l’écoute généralisée) à hauteur d’un continu énonciatif entre la documentation historique et la parole théâtrale où l’une et l’autre défont les fausses dichotomies entre mythe et histoire, passé et présent pour que l’inaccompli soit toujours au travail, pour que le devenir l’emporte dans et par des interférences inattendues ainsi que Walter Benjamin le signalait : « Il y a à l’intérieur de chaque œuvre d’art véritable un endroit où celui qui s’y place sent sur son visage un air frais comme la brise d’une aube qui point » (Paris, capitale du XIXe siècle, p. 492). Ou, comme écrit tout récemment Michèle Riot-Sarcey, il me semble que Kateb Yacine portant la théâtralité au cœur d’une écriture de l’histoire fait « travailler davantage l’incertitude du passé que les certitudes affichées généralement par les historiens qui, à la lumière des faits advenus, peuvent reconstituer la chaîne des événements sans risque d’erreurs » (Le Procès de la liberté. Une histoire souterraine du XIXe siècle en France, La Découverte, 2016, p. 310.) ce serait le sens de ces quatre pièces qui, « hors de toute continuité historique » (ibid., p. 327) nous ouvre à un « infini présent » que seule l’historicité active d’une écriture pleine de théâtralité engage. Ainsi l’écrit-il (ou plutôt le dit-il) un peu plus loin dans l’entretien :

« L’œuvre d’un historien est aride. Elle s’adresse à des spécialistes et requiert des connaissances préalables. Tandis que l’histoire portée au théâtre devient un spectacle et touche ainsi un public qui n’avait pas accès aux sources historiques. On sait très bien que l’histoire est depuis toujours une source au théâtre ; l’œuvre de Shakespeare en est un exemple parmi bien d’autres. (…) En fait, tout mon travail montre qu’on peut toujours considérer que (p. 36) rien n’est achevé. C’est un début et une base pour l’avenir. »

Mais de devenir au travail est chez Kateb Yacine entièrement arrimé à un levier décisif qui est la situation faite aux femmes ici et maintenant depuis toujours (cet ensemble de déictiques temporels ne font pas du tout une contradiction mais une dialectique que seule théâtralité permet) :

« (…) La question des femmes algériennes dans l’histoire m’a toujours frappé. Depuis mon plus jeune âge, elle m’a toujours semblé primordiale. Tout ce que j’ai vécu, tout ce que j’ai fait jusqu’à présent a toujours eu pour source première ma mère. (…) ça n’a l’air de rien, mais les berceuses, par exemple, les premières histoires que la mère ou la grand-mère raconte à l’enfant pour l’endormir, « les mots de la tribu » comme on dit, c’est la mère qui les prononce. (p. 37) »

Il est hautement significatif que la théâtralité engagée par Kateb Yacine relève d’abord du racontage, au sens de Walter Benjamin (voir ma Poétique de la voix en littérature pour la jeunesse Le racontage de la maternelle à l’université). Aussi associer ainsi le racontage et les femmes au cœur d’une théâtralité de l’Histoire se faisant dans et par l’écriture vive d’une parole plurielle, c’est évidemment ouvrir à une poétique qui s’articule puissamment à une politique de la voix comme cœur d’un peuple en voix plus qu’en armes. Ce peuple de voix est évidemment souvent le laissé pour compte de l’Histoire officielle quand, avec Kateb Yacine, il vient au-devant de la scène pour signifier combien sans lui (et donc sans elles) rien ne peut changer quant aux oppressions multiples qui le rendent souvent sans voix. Mais aucune compassion ni aucun pessimisme sinon à travailler à augmenter cette attention ou plutôt cette écoute des voix-peuple comme force invue, inaudible trop souvent et que le théâtre va enfin faire voir-entendre.

« (…) Ce monde des femmes reste une grande inconnue et il est temps de le mettre en lumière. Evidemment, la première chose est l’histoire. Elle, l’histoire, remonte au passé. Elle éclaire déjà une grande partie du vécu, on arrive à l’actualité à travers elle, et là, on peut y voir un peu plus clair. (p. 38)

Ce peuple parle, ce peuple lit, ce peuple fait des trouvailles chaque jour et c’est lui qui fait la langue. Il faut revenir à une conception vivante de la culture. Le peuple est une force. Venir au peuple, ce n’est pas descendre, c’est monter. Le peuple est une énorme force. »

Aussi ce théâtre n’est pas simplement le résonateur d’une information historique mais le continuateur d’une expérience historique qui n’est pas de l’ordre d’un passé mais d’un présent d’une activité : l’expérience quotidienne des « gens de la rue », des invisibles et des inaudibles. Le théâtre par son travail d’écoute va faire résonner le plus infime et en montrer la portée historique : c’est le plus quotidien, le plus partagé, le plus méprisé qui va alors enfin venir au-devant de la scène et faire l’histoire. De ce point de vue, ce sont les femmes d’abord qui portent « depuis des siècles » cette force insoupçonnable que seul le théâtre va faire résonner, essaimer et vraiment vivre en voix.

« L’expérience vécue est première, pour moi et plus encore pour l’écrivain que je suis. Et où trouver l’expérience vécue, sinon dans le peuple ? Il y a des gens qui ont lu mais leurs connaissances ne sont que livresques. Les gens de la rue, eux, dès qu’on commence à les connaître un peu, on s’aperçoit que la vie d’un homme, la vie d’une femme peut être plus héroïque que celle d’un grand personnage, surtout ici en Algérie. Pour cela, il faut aller loin dans l’âme humaine, ne rien négliger, regarder les choses infimes et les voir d’un œil neuf. Pour cela il faut une vraie révolution… dans notre pays, nous avons perdu le (p. 48) contact avec certaines réalités et d’abord, avec les femmes que nous avons perdues de vue alors qu’elles sont présentes depuis des siècles. (p. 49) »

Ainsi mesure-t-on la portée d’une telle écriture théâtrale ; laquelle ne se limite pas au texte ! même si dès le texte c’est toute une gestualité vocale qui prend le devant de la scène… Je me contente pour tenir à chaque ligne cette force théâtrale de Kateb Yacine ce petit passage où l’inaccompli s’affirme comme la force d’élargissement infini d’une telle théâtralité :

« ROCHEFORT : Toujours tout recommence, rien n’est jamais fini.

LOUISE MICHEL : Oui, la terre voyage, comme les étoiles, de révolution en révolution. » (p. 122)

 

Alors, il faudrait tenir le fil d’une généalogie de la réflexion théâtrale qui prolongerait telle déclaration de Walter Benjamin dans son « Programme pour un théâtre d’enfants prolétarien » (Enfance, Eloge de la poupée et autres essais, Paris, Rivages poche/Petite bibliothèque, 2011, p. 167-176) jusqu’à l’expérience étonnante et puissante d’un Kateb Yacine. Benjamin écrivait donc que « La performance enfantine recherche à vrai dire non pas l’« éternité » des produits mais l’« instantané » du geste. Le théâtre, art de l’éphémère, est l’art enfantin par excellence. ». Il me semble que le théâtre de Kateb Yacine qu’on ne peut le limiter à ses « pièces de théâtre » puisque toute l’œuvre porte une théâtralité, relève justement d’un tel art enfantin : sa force est bien celle d’une instantanéité gestuelle ! Pourquoi ? parce que justement elle est la force d’un passage de voix ou de geste (c’est exactement la même chose puisque s’y confondent et même s’y intensifient les formes de vie et les formes de langage). Le théâtre de Kateb Yacine comme « la performance enfantine » n’est pas un art de la représentation même historique mais un art de la transformation forcément historique.

On dira qu’il a échoué si l’on considère l’état actuel de l’Algérie ! oui ! mais qui nous dit qu’il ne travaille pas encore et que l’inattendu de son théâtre est à l’œuvre ! et pas qu’en Algérie !

On continue à écouter cet inattendu : c’est la force de Kateb Yacine, de toute la théâtralité de son œuvre.

 

Poétique de la relation et didactique des réénonciations

Voici la teneur de ma communication lors de la journée d’études du 15 octobre 2014, « Paroles possibles », organisée avec mon collègue Olivier Lumbroso (voir le programme ici : http://arlap.hypotheses.org/2091 et ici la captation en ligne : http://epresence.univ-paris3.fr/7/Watch/56399.aspx)

Il s’est agi de proposer une réflexion autour de la notion de « paroles possibles » en didactique de la littérature en FLE et langues du monde. Tout d’abord, je propose une articulation possible des deux didactiques, littérature et langues du monde, puis à partir d’une lecture d’un roman de Dany Laferrière, je tente de repenser les notions d’intertextualité et d’interculturalité pour leur préférer celle de passage de voix, enfin je propose quatre tensions orientées et quatre modalités pédagogiques pour une didactique de la littérature dans le cadre d’une poétique de la relation en langues du monde.

1. Didactique de la littérature & didactique du FLE/S et des langues du monde : problématiques croisées

L’hypothèse que j’aimerais développer avec vous part de cette remarque très connue de Proust qui a écrit dans son Contre Sainte-Beuve : « Les beaux livres sont écrits dans une sorte de langue étrangère. Sous chaque mot chacun de nous met son sens ou du moins son image qui est souvent un contresens. Mais dans les beaux livres tous les contresens qu’on fait sont beaux[1]. » Passons sur l’expression qui peut paraître désuète, « beaux livres », pour y entendre ce que vise Proust: les œuvres qui font œuvre (voir mon article didactique à partir de cette formule tautologique : https://www.cairn.info/revue-le-francais-aujourd-hui-2005-2-page-67.htm).

L’expérience plurilingue serait d’une certaine manière constitutive de la lecture des oeuvres littéraires puisqu’une telle lecture, celle de Flaubert pour Proust – c’est l’exemple majeur qu’il donne – nous ouvre au sentiment de l’étrangeté de la langue que nous naturalisons si facilement dès que nous parlons, écrivons, lisons. Pour aller très vite et au cœur de notre problématique : avec les meilleures œuvres littéraires, nous découvrons des paroles possibles, des possibilités de paroles qu’on ne savait pas qu’on avait, et la force de ces paroles neuves permet de reconfigurer complètement la parole commune. Proust signale avec Flaubert qu’elles nous font parler (je souligne) :

Son originalité immense, durable, presque méconnaissable, parce qu’elle s’est tellement incarnée à la langue littéraire de notre temps que nous lisons du Flaubert sous le nom d’autres écrivains sans savoir qu’ils ne font parler que comme lui, est une originalité grammaticale. (ibid. 299)

Plus qu’à révéler la puissance d’innovation linguistique d’un usage artistique, ainsi que le propose Laurent Jenny[2], lequel oppose les puristes du propre au puriste de l’altérité, c’est la force d’un appel à réénonciation (« nous faire parler ») dont est porteur l’œuvre littéraire tout comme telle autre parole possible qui engage une réciprocité forte des formes de langage et des formes de vie dès que de l’étrangèreté s’introduit dans notre familier. Yves Bonnefoy écrit qu’« une grande œuvre est moins la réussite d’une personne que l’occasion qu’elle donne à d’autres de recommencer la recherche[3] ». Mais il ne s’agirait pas à proprement parler de recommencer mais de continuer : aussi les œuvres seraient-elles des moyens de paroles possibles, des leviers d’énonciation, des embrayeurs de réénonciation.

Si les œuvres font voir l’étranger (étrangèreté ?) linguistique et culturel au cœur de la discursivité, alors on comprend qu’il ne peut y avoir de didactique de la littérature sans une didactique des langues au lieu de l’associer à un monolinguisme étroit. Et, si les œuvres font parler, alors la didactique de la littérature est un levier décisif de toute didactique des langues… Malheureusement, ces implications ne vont pas de soi. Souvent, nous voyons une didactique des langues arc-boutée sur les stratégies communicationnelles reléguant les œuvres aux apprentissages supérieurs ou les mettant au service d’activités marginales-ludiques quand elles ne servent pas de documents transparents pour des apprentissages linguistiques ou culturels qui leur font perdre leur force puisque les documents ne tolèrent pas les « contre-sens » dont parle Proust…

En didactique de la littérature, non seulement le monolinguisme rabote les corpus et les méthodes mais les œuvres se voient soumises au diktat des modèle interprétatifs ou expressifs, lesquels favorisent l’applicationnisme[4] et le technicisme[5] – je pense aux schémas narratifs et autres champs lexicaux.
S’ajoutent à cette mauvaise connexion qui sépare les deux didactiques les grands partages souvent amplifiés par la tradition française : relégation du parlé voire son interdiction, dans l’oral socialisé normé, lequel se voit fonctionnalisé dans des visées parfois élitistes; trop peu d’espace donc à l’oralité pour sa considération en regard de la pluralité des expériences langagières ; manque de porosité entre les arts du langage et les pratiques discursives le plus diverses trop souvent homogénéisées (LA littérature, LE langage ordinaire…); ce qui entraîne une surdité aux variations et aux passages…

2. Passages de voix : d’un retour à l’autre

Je vais prendre un seul exemple que j’ai exploré l’année dernière avec mes étudiants en « géopoétique francophone », donc en tentant de problématiser la notion d’espaces francophones. Il s’agit du roman de Dany Lafferrière, L’énigme du retour[6]. Je me limiterai à quelques prises dans ce « roman » (désignation générique donnée en page de titre) qui relève également du diarisme (journal autobiographique d’un retour au pays natal) que de l’écriture d’un tombeau (thrène) puisqu’il s’est agi pour Laferrière d’accompagner le décès de son père mais ce tombeau pourrait s’élargir à l’enfance, à Haïti… Toutefois, plus que cette discussion générique assez vaine, ce qui semble bine plus intéressant c’est de tester la validité des notions littéraires habituelles d’intertextualité et d’interculturalité puisque le « roman » fait précisément référence à de multiples reprises au Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire. Notions qui ne me semblent pas fonctionner ici puisqu’il s’agit certainement d’un rapport non textuel mais expérientiel et d’hétérogénéité culturelle construite dans un rapport de reprise énonciative. Il suffirait de lire le passage concernant l’ami Garibaldi (p. 38-39) vivant à Montréal qu’évoque Laferrière pour apercevoir combien les rapports interculturels sont pris dans les stéréotypes et demandent des déplacements permanents de points de vue et surtout une poétique et une politique de la relation qui défassent les termes pour que la relation s’engage vraiment… Très nettement d’ailleurs, Laferrière écrit que « l’exil du temps est plus impitoyable que celui de l’espace. / Mon enfance / me manque plus cruellement / que mon pays » (p. 73) : il défait ainsi le cliché de l’écrivain exilé qui devrait forcément pleurer ses origines… Voici donc quelques passages à lire et relire pour tenter de penser les passages de Césaire à Laferrière comme autant de reprises d’énonciation et non comme une intertextualité qui bâtirait une filiation voire une citation d’autorité. C’est l’aube (« le petit matin ») qui prime, c’est-à-dire la naissance des paroles, leur possibilité jusqu’à cette transmission improbable au neveu… Cela demande de « lents préparatifs » et surtout que « le retour » reste une « énigme »…

Epigraphe :

Au bout du petit matin… Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal, 1939.

Dédicace :
A Dany Charles, mon neveu, qui vit à Port-au-Prince.
Composition :
I. Lents préparatifs de départ (p. 11-74)
II. Le retour (p. 75-280)
Extraits :
Le coup de fil

La nouvelle coupe la nuit en deux. L’appel téléphonique fatal que tout homme d’âge mûr reçoit un jour. Mon père vient de mourir. J’ai pris la route tôt ce matin. Sans destination. Comme ma vie à partir de maintenant. Je m’arrête en chemin pour déjeuner. Des œufs au bacon, du pain grillé et un café brûlant. M’assois près de la fenêtre. Piquant soleil qui me réchauffe la joue droite. Coup d’œil distrait sur le journal. Image sanglante d’un accident de la route. On vend la mort anonyme en Amérique. Je regarde la serveuse circuler entre les tables. Toute affairée. La nuque en sueur. La radio passe cette chanson western qui raconte l’histoire d’un cow-boy malheureux en amour. La serveuse a une fleur rouge tatouée sur l’épaule droite. Elle se retourne et me fait un triste sourire. Je laisse le pourboire sur le journal à côté de la tasse de café froid. En allant vers la voiture je tente d’imaginer la solitude d’un homme face à la mort dans un lit d’hôpital d’un pays étranger.

« La mort expire dans une blanche mare de silence », écrit le jeune poète martiniquais Aimé Césaire en 1938. Que peut-on savoir de l’exil et de la mort quand on a à peine vingt-cinq ans ? Je reprends l’autoroute 40. (p. 13-14)

Du bon usage du sommeil
Je suis rentré tard dans la nuit. J’ai fait couler un bain.
Je me sens toujours à mon aise dans l’eau. Un animal aquatique – je le sais. Par terre, le recueil gondolé de Césaire. Je m’essuie les mains avant de l’ouvrir.
(p. 20)
L’exil
La  nuque d’un lecteur debout au fond. Son profil gauche. Mâchoire serrée. Concentration massive. Il s’apprête à changer de siècle. Là, sous mes yeux. Sans bruit. J’ai toujours pensé que c’était le livre qui franchissait les siècles pour parvenir jusqu’à nous. Jusqu’à ce que je comprenne en voyant cet homme que c’est le lecteur qui fait le déplacement. Ne nous fions pas trop à cet objet couvert de signes que nous tenons en main et qui n’est là que pour témoigner que le voyage a eu lieu. (p. 30-31)
Le seul endroit où je me sens parfaitement chez moi c’est dans cette eau brûlante qui achève de me ramollir les os. La bouteille de rhum à portée de main, jamais trop loin du recueil de poèmes de Césaire. J’alterne chaque gorgée de rhum avec une page du Cahier jusqu’à ce que le livre glisse sur le plancher. Tout se passe au ralenti. Dans mon rêve, Césaire se superpose à mon père. Le même sourire fané et cette façon de se croiser les jambes qui rappelle les dandys d’après guerre.
(p. 32)
Un poète nommé Césaire
Je voyage toujours avec le recueil de poèmes de Césaire. Je l’avais trouvé bien fade à la première lecture, il y a près de quarante ans. Un ami me l’avait prêté. Cela me semble aujourd’hui étrange que j’aie pu lire ça à quinze ans. Je ne comprenais pas l’engouement que ce livre avait pu susciter chez les jeunes antillais. Je voyais bien que c’était l’œuvre d’un homme intelligent traversé par une terrible colère. Je percevais ses mâchoires serrées et ses yeux voilés de larmes. Je voyais tout cela, mais pas la poésie. Ce texte me semblait trop prosaïque. Trop nu. Et là, cette nuit, que je vais enfin vers mon père, tout à coup je distingue l’ombre de Césaire derrière les mots. Et je vois bien là où il a dépassé sa colère pour découvrir des territoires inédits dans cette aventure du langage. Les images percutantes de Césaire dansent maintenant sous mes yeux. Et cette lancinante rage tient plus du désir de vivre dans la dignité que de vouloir dénoncer le colonialisme. Le poète m’aide à faire le lien entre cette douleur qui me déchire et le subtil sourire de mon père. (p. 57-58)

Quelles paroles possibles dans ce court chapitre ? Des paroles qui font passage : passage de voix. Un livre oublié comme un don aveugle, celui d’une jeune fille qui elle s’est donnée à celui qui l’attendait ; puis d’un autre oubli, restes d’une valise : une lettre maternelle pour l’aller et un livre pour le retour ; des voix mêlés pour dire la mort du père ; un ami qui partage la même condition générationnelle ; l’histoire de ce livre dont il a été question lu depuis longtemps mais sans sentir l’ombre de son auteur alors que maintenant, dit le narrateur, « le poète m’aide à faire le lien entre cette douleur qui me déchire et le subtil sourire de mon père »… Elu récemment à l’académie française, Dany Laferrière, l’auteur de ce livre, L’énigme du retour, souligne qu’il n’y a pas de littérature qui tienne ou plutôt d’œuvre qui fasse œuvre sans que la relation de vie n’y soit engagée au plus fort de ce qui fait le sens même de la vie. Plus précisément, ici c’est la superposition du père qui vient de mourir et d’Aimé Césaire, ce poète tutélaire, non pour les confondre mais pour les lier à la vie à la mort dans l’expérience singulière du fils-lecteur-écrivain haïtien vivant à Montréal, revenant à Port-au-Prince… Pour les associer suite à une expérience multiple où la littérature se voit mise au bain de la vie – comme on plonge le papier photographique pour voir apparaître un visage, une voix, un corps, un corps-langage. Le narrateur écrit quelques pages plus tôt : « Le seul endroit où je me sens parfaitement chez moi c’est dans cette eau brûlante qui achève de me ramollir les os. La bouteille de rhum à portée de main, jamais trop loin du recueil de poèmes de Césaire. J’alterne chaque gorgée de rhum avec une page du Cahier jusqu’à ce que le livre glisse sur le plancher. Tout se passe au ralenti. Dans mon rêve, Césaire se superpose à mon père. Le même sourire fané et cette façon de se croiser les jambes qui rappelle les dandys d’après guerre » (p. 32). La littérature est à situer précisément là où Laferrière la trouve, c’est-à-dire l’écrit : dans ce livre, tombeau du père, tout s’engage dans l’invention relationnelle du père au fils, de celui-ci à son neveu, du Nord, Montréal, au Sud, Port-au-Prince, en passant par New York. Ces passages de voix qui résonnent avec celles des femmes, la mère, la sœur et beaucoup d’autres. Parce que les voix se mêlent, grandes et petites, père et Césaire… Laferrière en raconteur ouvre à l’oralité d’un vivre ensemble qui fait monde. Il faudrait alors lire la fin du livre (p. 279) : « Ce n’est plus l’hiver. / Ce n’est plus l’été. / Ce n’est plus le nord. / Ce n’est plus le sud. La vie sphérique, enfin »…

Les paroles possibles sont d’abord des passages de paroles. Il s’ensuit qu’un apprentissage des langues demande des reprises de paroles qui peuvent passer non seulement d’une langue à l’autre mais d’une vie à l’autre, comme invention d’un sujet qu’on ne se connaissait pas : avec ce paradoxe que ces paroles possibles seraient celles  d’un « temps enfin revenu ». C’est l’énigme d’un retour de vie et donc de voix que seules les œuvres de paroles permettent.

Le cahier de Laferrière semble certes plus dilettante que le chant tendu de Césaire mais n’est-il pas plus juste dans ses circonstances, dans sa situation et donc ne poursuit-il pas alors l’invention d’un petit matin pour que le retour soit toujours une énigme à partager, à réénoncer plutôt qu’une vérité à réduire à un message qui alors s’exonérerait de toute relation. C’est que Laferrière fait tenir ensemble lire, écrire et vivre jusqu’à relire et relier : il invite et même demande que « le trajet critique »[7] se poursuive… même dans le sommeil car, comme l’écrivait Proust, c’est cette magie qu’il s’agit de ne pas arrêter : « l’intérêt de la lecture, magique comme un profond sommeil, avait donné le change à mes oreilles hallucinées et effacé la cloche d’or sur la surface azurée du silence[8] ».

3. Pour des réénonciations continuées en didactique de la littérature

Il semble alors nécessaire de viser trois objectifs concomitants pour qu’en didactique des langues et singulièrement en didactique du français langue étrangère ou seconde, une poétique de la relation ouvre à des histoires de voix quand trop souvent les politiques et les expériences linguistiques se voient homogénéisées dans des impositions de voix si ce n’est instrumentalisées dans la condition des sans-voix – ce qui est un comble pour qui veut apprendre une langue et partager une culture :

  1. Penser une didactique du continuum parler, lire, écrire par le dire et donc par la voix parce que la didactique souffre des pensées du discontinu, du fragmentaire, du saupoudrage, du manque d’orientation fondamentale, et des traditionnelles dichotomies (langue/lettres ; communication/expression ; oral/écrit ; populaire/savant ; contemporain/patrimoine…) ;
  2. Poser que « le temps est venu des arts du langage[9] » comme écoute et pratique vocales parce qu’une anthropologie et une linguistique de la parole ne peuvent que rendre à celle-ci ce que l’histoire spécifique du français en France a trop réprimé, séparé et reporté sur les autres en accumulant les stigmatisations ;
  3. Transformer l’enseignement de la littérature en enseignement des œuvres à l’œuvre comme levier de multiples cultures langagières fortes d’oralité, lesquelles constituent la condition sine qua non d’un enseignement efficace et ouvert du français dans et par un plurilinguisme bien compris : paroles des apprenants et des professeurs possibles dans et par l’énonciation continuée des œuvres.

La recherche en cours se doit d’associer des enquêtes et des comptes rendus d’expériences (performatives et réflexives) du dire à des théorisations d’une gestualité du dire en théorie du langage et en didactique des langues et des cultures observant comment on peut passer :

–       des applications aux interactions ; loin d’une conception applicationniste, l’articulation n’est pas ante ni post mais au cœur des réénonciations comme processus de conceptualisation sous la forme d’essais où pratiques et théories s’associent ;
–       des compétences aux voix ; on ne peut concevoir une didactique, pas plus une théorie, qui partirait de notion ou compétence arrêtées avant quelque essai de voix dans et par les œuvres continuées en réénonciations ;
–       des progressions aux parcours ; tant les didactiques que les théories se conçoivent généralement en progression assurées de leurs termes (notions comme repères) sans considération des points de vue, passages et reprises qui ouvrent à des relations, non seulement des échanges mais des racontages comme passages d’expériences-relations
–       des maîtrises aux essais ; la didactique sans la poétique se confine dans la visée de la maîtrise et la poétique sans la didactique pourrait réduire toute expérience à l’impossibilité de la maîtrise quand il s’agit de concevoir des reprises de lecture-écriture qui ouvrent à des essais de réénonciations où chacun fait œuvre avec les œuvres – personne d’autre ne pouvant faire à sa place ce travail d’historicisation qui engage la transsubjectivation infinie qu’ouvre une œuvre
Quelques lignes de pratique réflexive pour la classe avec la voix :
1. raconter sa lecture non pour la vérifier mais pour la construire à sa manière : anthologies, citations montées, parcours explicitées, échelles lexicales hiérarchisées… autant de manières de traverser une œuvre dans les conditions de ses lectures ;
2. vivre sa lecture non pour rendre un texte expressif ou exprimer ce que le texte retiendrait mais pour vivre au plus présent le présent du texte, sa voix : petits essais de scènes de voix et autres re-citations pour que les gestes et les phrasés s’entendent et se voient par corps ;
3. écrire sa lecture non pour évaluer des connaissances mais pour organiser les connaissances construites dans et par la lecture sous la forme de courts documentaires ou comptes rendus de parcours littéraire ;
4. poursuivre sa lecture en écriture continuée dans les voix qu’on masque pour entendre sa voix ou ses voix .
On aura compris qu’il s’agit d’associer ces deux mouvements : vivre la littérature change la didactique des langues et penser la didactique des langues change la littérature. Mais on est toujours au commencement d’apprendre comme l’écrit Henri Meschonnic[10] :
peut-être on commence à dire
ce qui passe de corps en corps
quand on arrive à entendre
les voix qui parlent seulement
dans les silences de notre voix
les intervalles entre les coups du cœur
ne sont pas vides
les intervalles entre les mots ne sont pas des blancs
ce sont des presque mots
des
presque gestes
du plus que se taire
et du moins que dire
à l’intérieur des lettres
d’autres lettres
à l’intérieur du corps
nos autres corps
comme une langue
à chaque fois différente
que nous sommes toujours
au commencement d’apprendre

[1] Marcel Proust, Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1971, p. 299.
[2] Laurent Jenny, « La langue, le même et l’autre », Fabula-LhT, n° , « Théorie et histoire littéraire », février 2005, URL : http://www.fabula.org/lht/0/Jenny.html, page consultée le 13 octobre 2014.
[3] « Lever les yeux de son livre », dans la Lecture, Nouvelle Revue de Psychanalyse, 37 (printemps 1988), p. 9-19. La citation est à la page 14
[4] Voir Jean-Louis Chiss, Jacques David, Yves Reuter, Didactique du français: Fondements d’une discipline, De Boeck, 2008, p. 128.
[5] Patrick Anderson, ‪La didactique des langues étrangères à l’épreuve du sujet, Presses universitaires Franc-Comtoises, Besançon, 1999, p. 43 et suivantes
[6] Dany Laferrière, L’énigme du retour (2009), Librairie générale française, « Le livre de poche », 2011.
[7] Jean Starobinski écrivait qu’il n’est pas de notion à laquelle (il) tienne plus que celle de trajet critique » (dans La Relation critique, Gallimard, 1970, p. 34.
[8] Marcel Proust, À la recherche du temps perdu, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 4 vol., 1987-1989, t. 1,  p. 87.
[9] Siouffi Gilles, « Du sentiment de la langue aux arts du langage »,
 Ela. Études de linguistique appliquée, 2007/3 n° 147, p. 265-276. Disponible en ligne : https://www.cairn.info/revue-ela-2007-3-page-265.htm
[10] Nous le passage, Lagrasse, Verdier, 1990, p. 31-33.

Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence »

Communication prononcée par Serge Martin le 11 mai 2016, salle Bourjac en Sorbonne, lors de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic ».

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  1. Le rythme : une clé « seulement pour ouvrir »

ma clé est plus grande que ma serrure

elle ouvre autre chose qu’une porte

elle ouvre la journée elle ouvre un marché

elle ouvre une ville un moment

que nous avons partagé

c’est une clé réelle pourtant

elle est lourde et très simple

mais cette clé ne ferme rien

je l’ai seulement pour ouvrir

Ce poème qu’on lit au milieu de Voyageurs de la voix (1985, repris chez L’improviste, 2005, p. 57) fait comme l’allégorie du rythme dans l’œuvre d’Henri Meschonnic : oui, la clé que serait le rythme n’est pas, comme souvent dans la didactique ou, pire, la vulgarisation voire même dans la science – en l’occurrence celles des textes, de la littérature et du langage –, une fermeture à double tour – méthode et outils réunis ! – une assurance de tout tenir pour explicable, analysable, mesurable, maîtrisable, gérable… Si le rythme avec Meschonnic est une clé, c’est « seulement pour ouvrir » : plus qu’une intransitivité – comme on devrait dire après Barthes élargissant celle que Sartre assignait à la seule poésie –, en l’opposant à une transitivité des méthodes et outils pour, je pense qu’il ne s’agit pas ici de cette intransitivité qui fait fi des transitivités ou, comme dirait ma collègue Hélène Merlin-Kajman, des transitions. Il ne s’agit certainement pas d’une hautaine épistémologie qui ignorerait les vulgaires usages et mésusages sans s’interroger sur le continu de la recherche et de l’enseignement, par exemple ! Ouvrir est ici un verbe relationnel ainsi que l’adverbe (« je l’ai seulement pour ouvrir ») le montre en participant plus au dialogisme du poème qu’à une modalisation logique à valeur restrictive. En effet, l’ouvrir qu’une telle clé offre, engage une pluralité que la quadruple reprise (« elle ouvre ») décline transitivement ou mieux comme pluralité de passages au sens que Walter Benjamin donne à la notion avec Baudelaire en cherchant Au fond de l’Inconnu pour trouver du nouveau, donc non vers une accumulation d’objets qui viendraient clore l’ouverture, mais vers un élargissement de la fonctionnalité habituelle puisqu’à la porte se substituent « la journée », « un marché », « une ville » et « un moment / que nous avons partagé ». Aussi, dès le premier transitif ou plutôt passage, c’est vers un inconnu à augmenter (« autre chose qu’une porte ») qu’en fin de compte se trouve transformée la clé elle-même puisqu’elle ne « ferme rien » et que « je l’ai seulement pour ouvrir ».

Si je reviens au rythme partant de ce poème qui en ferait l’allégorie, c’est bien qu’il ne s’agit pas d’une notion-clé, comme on dit, qui viendrait tantôt ouvrir, tantôt fermer la recherche, comme si elle, la notion, venait s’adapter aux serrures, c’est-à-dire comme si nous nous retrouvions toujours dans une adéquation recherchée et forcément trouvée, dans une visée de l’adéquation assurée d’avance de la question et de la réponse, de la méthode ou de l’outil et du résultat, de la compréhension et de l’information, de l’interprétation et de la vérité : autant de petites clés toujours ajustées aux petites serrures qui ne laissent jamais passer le mouvement puissant de la vie, la force indomptable de la voix et l’élan intenable de la relation… Le rythme est, avec Meschonnic, exactement comme cette clé du mitan de Voyageurs de la voix, un opérateur d’ouverture, c’est-à-dire un passage de relation : une voix continuée et partagée au moins « un moment »… Bref, impossible à instrumentaliser – combien en font une litanie nourrie au lait des bonnes intentions pédagogiques pour empêcher de lire Meschonnic ! –, le rythme avec Meschonnic est une « clé réelle pourtant / elle est lourde et très simple ». Ce que je vais essayer non d’expliquer – cette « clé » n’a pas besoin de notice explicative – mais de ressentir avec vous – cette « clé » a besoin de mains sensibles qui se donnent de vraies poignées de main !

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  1. Le rythme : une clé vers la voix…

les récits de notre vie

c’est quand ils ont été beaucoup redits

qu’ils parlent pour la première fois

ils restent les mêmes puisqu’ils nous recommencent

ils sont un air plus que des paroles

elles semblent se répéter

mais le chant ne s’use pas

il a même plus de force

peu à peu il prend toute la place

plus les récits ont tourné dans les bouches dans les bras

plus ils préparent le lit où nous irons nous aimer

à la fin ils seront si jeunes qu’on pourra ne plus nous voir (VV, p. 59)

A force de lire et relire Critique du rythme, j’ai un peu cette impression d’avoir « un air plus que des paroles ». Et je ne manque pas de dire à mes étudiants, en conceptualisant ces racontages qui portent la pensée comme la poésie, qu’il faudrait lire en « tournant » les récits « dans les bouches dans les bras » : incorporation récitante y compris avec d’anciennes chironomies rejouées dans des gestualités appropriées et situées qui ouvriraient en fin de compte à des écritures libres comme l’air pour recommencer et non répéter les gestes d’une voix, d’une pensée, d’une vie : « L’unité orale du sens est composée de l’extra-linguistique et du linguistique ensemble. Parler avec les mains en fait partie, avec tout le corps, se mouvoir, se toucher, selon les cultures, selon les modes de rapport. » (CDR, p. 645-646). Aussi, le cœur de mes recherches a-t-il trouvé la dynamique de ses battements et attachements dans une formulation quelque peu resserrée du maître-ouvrage d’Henri Meschonnic, Critique du rythme : « La voix est relation ».

Ayant engagé une thèse avec l’œuvre de cinquante poètes contemporains, j’ai tenté de rendre compte du lien fort entre voix et amour dans et par le langage et cette enquête m’a demandé d’arracher l’amour à l’assignation lyrique qui le défait de l’épique en participant à sa dépolitisation et en réitérant cette dichotomie réductrice. Aussi ai-je tenté d’associer plus fortement l’aventure d’une voix et celle d’une relation, dans et par leur intensité conjointe la plus forte d’un faire poème et faire l’amour à la fois, voix et relation portant donc le sujet individuel et le sujet collectif dans des résonances infinies. En d’autres termes, j’ai essayé de repenser le lyrisme amoureux à hauteur d’une politique de l’amour par l’épopée de voix et inversement : ce qui n’a pas manqué d’ouvrir ma recherche à l’exigence d’une théorie critique du langage. Mais toute cette recherche, par ailleurs nourrie de l’œuvre d’Henri Meschonnic, et peut-être même semblant la ressasser, la réciter dans et par tous ses « rapports/raccords qui favorisent l’effet d’ensemble », comme le dit fort justement Maria de Jesus Cabral à propos de Mallarmé[1], n’avait pas vraiment aperçu la force de la susdite formule plutôt lapidaire, « la voix est relation », qui ensuite a orienté plus décisivement l’essai introduisant mon habilitation à diriger des recherches qui empruntait au même Mallarmé que celui qui porte le « Manifeste pour un parti du rythme » : celui qui ne cesse d’historiciser « par le langage humain ramené à son rythme essentiel[2] », « parce que le rythme est une forme-sujet. La forme-sujet », ajoute Meschonnic[3].

Aussi, il me semble aujourd’hui nécessaire d’observer le contexte de la formule, « la voix est relation », en l’occurrence tout le paragraphe qui l’entoure, pour en montrer plus précisément la force de frappe – ce serait ainsi avec bon nombre des formules de Meschonnic (Critique du rythme Anthropologie historique du langage, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 292 – dorénavant, j’indique CDR) :

La voix unifie, rassemble le sujet ; son âge, son sexe, ses états. C’est un portrait oral. On aime une voix, ou elle ne vous dit rien. Eros est dans la voix, comme dans les yeux, les mains, tout le corps. La voix est relation. Par la communication, où du sens s’échange, elle constitue un milieu. Comme dans le discours, il y a dans la voix plus de signifiant que de signifié : un débordement de la signification par la signifiance. On entend, on reconnaît une voix – on ne sait jamais tout ce que dit une voix, indépendamment de ce qu’elle dit. C’est peut-être ce perpétuel débordement de signifiance, comme dans le poème, qui fait que la voix peut être la métaphore du sujet, le symbole de son originalité la plus « intérieure », tout en étant toujours historicisée ; de la voix de l’écrivain à la voix du chanteur de « charme », toute une gamme, du plus retiré au plus dégénéré, fait la matière d’une anthropologie du langage, incluant ce que Mauss appelait une « psychologie non intellectualiste de l’homme en collectivité » (livre cité[4], p. 101).

Outre la consistance relationnelle de la voix (« un milieu »), on aperçoit que celle-ci engage une (trans-)subjectivation corporelle semblable à celle impliquée par le discours, laquelle relève d’une histoire comparable à celle du poème et à son débordement de signifiance qui n’est pas une simple polysémie – réduction lexico-sémantique de la signifiance. Je retiens immédiatement l’articulation forte de ces trois notions qu’on ne peut saisir qu’ensemble : voix-discours-poème qui engrènent d’autres notions, corps et oralité en premier, dans le continu d’une pensée du sujet dans et par le langage. Penser l’une sans l’autre c’est aboutir à des Eclats de voix[5] : c’est parfois beau mais le discontinu l’emporte sur le continu et c’est au mieux la beauté des morceaux choisis, plus des signes de reconnaissance que de connaissance. Et si c’est bien vers une anthropologie qu’il y a à penser la voix et la relation, ce ne peut être qu’à une anthropologie historique du langage qu’ouvre la conceptualisation de Meschonnic ou, autrement dit, vers ce qui fait « l’homme en collectivité », notion reprise à Marcel Mauss permettant de situer la recherche de Meschonnic dans l’exigence d’un continu du poétique et de l’anthropologique, d’une ressaisie critique de l’enjeu que constituent la voix comme relation et la relation comme milieu vocal. Aussi ce développement va-t-il engager entre autres Meschonnic vers une proposition que j’aimerais aujourd’hui souligner en lui empruntant le titre de cette communication : « Le rythme, par tout ce qu’il porte dans le langage de sous-langage, de hors-langage, est alors, dans le langage, peut-être le correspondant par excellence de la voix. Il en partage l’historicité » (CDR, p. 295).

On aperçoit ce qu’implique une telle résonance du rythme à la voix et réciproquement, et cela commence par le geste théorique de Meschonnic reconfigurant tout ce qui relève du langage, en y incluant contre toutes les habitudes discontinuistes tout autant le « sous-langage » que le « hors-langage » : le para-verbal et le non-verbal disent les linguistes même interactionnistes qui ainsi isolent le verbal et ferment au lieu d’ouvrir[6]. On peut par ailleurs noter que cela demande de renoncer à « une grammaire de l’énonciation » pour toujours lui préférer une anthropologie du langage et du sujet, associée à une poétique du discours. Le souci exclusif des « traces » et autres « procédés » conduit en effet à oublier la subjectivation comme activité dans et par le langage pour lui préférer une subjectivité comme inscription, expression, distanciation, etc., autant d’activités qui ne posent pas un sujet mais le reproduisent.

  1. …et vers la relation, inséparablement

Cette reconfiguration s’opère, dans et par le levier décisif du rythme et de la voix, du discours et de l’oralité, en soulignant la force critique sans cesse nécessaire à une telle théorie du langage, c’est-à-dire à un travail des historicités conceptuelles résonnantes puisqu’il ne s’agit en aucun cas d’arrêter quelque définition de ces notions mais d’engager des correspondances dans l’aventure d’une pensée qui est également l’aventure d’une voix : « comme dans le poème ». Aussi, faudrait-il souligner, par exemple, combien l’éthique des « peut-être » chez Meschonnic, moins dubitatifs que dialogiques, ouvre à une recherche partagée que nous voilà en train de continuer. On pourrait alors ajouter, à ce moment clé du maître-ouvrage, le puissant dernier paragraphe du livre :

Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. (CDR, p. 715).

Paragraphe qui, par son adresse, fait explicitement écho à la « Préface » de Victor Hugo pour Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28). De ce point de vue, la recherche de Meschonnic, dans et par l’écriture de cette recherche, ouvre à un passage de voix tout en demandant de penser la voix comme passage, rythme-relation ou trans-subjectivation. Ce paragraphe, comme toute la critique du rythme engagée par le livre, ouvre un passage de pensée comme expérience continuée et jamais comme application d’une pensée arrêtée dans ses notions et méthodes. Une telle recherche invente, dans et par son propre mouvement d’oralité, l’ouverture à une aventure de voix où la poésie traverse la théorie et peut-être même la porte, l’entraîne, la rend encore plus exigeante, comme emportée vers son propre inconnu, un inconnu partagé avec tous ses lecteurs et dans toutes leurs reprises de voix – ou alors ce ne sont que des reprises de notions et l’on aperçoit vite, très vite, combien les repreneurs manquent de voix. Au point que la poésie devient le cœur, la force même de la recherche, loin de toute poétisation d’un propos conceptuel ou d’une argumentation idéelle, mais comme activité d’ouverture maximale empêchant que la théorie, l’essai en l’occurrence, ne se bloque sur ses logicismes ou ses mécanismes. Le poème de la théorie est un passage de voix : une recherche qui engage d’autres recherches. La critique du rythme est toujours Dans nos recommencements (Gallimard, 1976, p. 81) : en effet, ce livre s’achève par une reconfiguration générale du récit où le continu des lieux et des temporalités, le renversement des généalogies et des ordres refont une relation généralisée, « de nous vers nous », pour que s’entendent non une circularité mais des passages de voix, non des confirmations mais des inventions, non des fins mais des recommencements.

Je n’ai pas de fin non pas parce que je ne connais pas ma fin

mais parce que chaque fin me recommence

ailleurs vers des années où les pères sont les fils de leurs fils

j’introduis notre langage à venir

nous y sommes

ignorants comme l’ordre

le temps nous boit nos paroles dans la bouche

nous mettons des fleurs à notre sommeil

allant en inventant notre tour

suivis par ce qui nous précède

de nous vers nous

recommençant.

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  1. Le rythme : l’obéissance au vent

Meschonnic est un veilleur et cela ne manque pas d’irriter quand, parmi bien d’autres exemples, il note à propos de Paul Zumthor la réduction que ce dernier opère de son ambitieuse « théorie générale de la voix, de l’oralité » vers « une typologie, une taxinomie », « reconnaissant mais limitant le primat du rythme » puis dissociant deux types de poéticité quand « une anthropologie de la voix poserait au contraire qu’il n’y a qu’une ‘poéticité’, dans le primat du discours » (CDR, 295). D’aucuns diront que c’est un peu court pour un auteur qu’on a institué comme référence concernant l’oralité poétique depuis lors ! Meschonnic a toutefois amplifié sa lecture de Zumthor dans « L’oralité, poétique de la voix », conférence prononcée à l’INALCO en 1987, reprise dans La Rime et la vie. Il ne manque pas d’y apercevoir les ouvertures de Zumthor – « Comme dit Paul Zumthor, l’oralité est ‘le terme : mais au profit de quelle idée ?’ » (p. 313) et « Paul Zumthor a montré (…) que la ‘lettre’ et la ‘voix’ ne s’opposent pas mais convergent l’une vers l’autre » (p. 314) – mais il pointe son rebroussement théorique puisque Zumthor s’arrête aux « circonstances d’émission et d’exécution des œuvres » et délaisse « leur poétique en tant que textes » (p. 315) pour aller vers cette formule qui fait poème : « Le rythme est le mouvement de la voix dans l’écriture. Avec lui, on n’entend pas du son, mais du sujet » (p. 317). Et plus loin, il repart « du rapprochement que cite Zumthor, entre oral et aural » pour montrer, avec l’écoute, « la solidarité implicite entre le discours sur la voix et la théorie du langage » puisqu’il « s’agit d’écouter la voix, non le mot ‘voix’ » (ibid.), comme font les heideggeriens. Aussi repart-il encore de Zumthor pour critiquer « le dualisme anthropologique » : « Cette vieille opposition rejetée, rémanente, honteuse, grattez un peu elle est là, entre le civilisé et le sauvage, le logique et le prélogique, le rationnel et l’irrationnel, nous et les autres. Paul Zumthor disait qu’elle était ‘la tare originelle[7]’ de l’ethnologie » » (p. 324). Mais Meschonnic conclut vertement sur « la poétique structurale de l’oralité » de Paul Zumthor : « La postulation d’une poétique de l’oralité, et son échec tout ensemble » (p. 335) avec l’art de « conjuguer une apparence de rigueur avec du vague » (p. 336). Et il me semble que se résume, dans la critique de Zumthor par Meschonnic, tout ce qui gouverne encore aujourd’hui les études sur la performance, la poésie-action et toutes les expériences qui associent écriture et scène ou médias : non seulement parce qu’« une issue à l’impasse est cherchée dans l’esthétique de la réception », dont on a pu apercevoir ces trente dernières années les conséquences en didactique où l’attention portée aux conditions de la lecture est malheureusement toujours un oubli du problème poétique, mais également parce que, comme conclut Meschonnic, « l’historicité n’est pas seulement la trace des conditions d’émission ou d’exécution. L’historicité poétique est une historicité des textes dans leur dire même. La tâche de la poétique est de la reconnaître » (p. 337). Peut-on alors parler de ton polémique quand nous lisons in fine cette remarque : « Le structuralisme y aura apporté un bruit d’époque. Ce bruit, aujourd’hui, est devenu un silence conceptuel » (ibid.) ? Ce serait se méprendre et ne pas apercevoir l’ouverture d’une telle remarque : ouverture de la critique à continuer parce que c’est effectivement ce « silence » que le « bruit » ne permet pas de voir dans l’empressement des applicationnismes toujours prompt à réitérer les dualismes essentialistes, quand les expériences vives, des élèves comme des poètes, crient silencieusement combien nous avons besoin de penser la voix avec le rythme, la relation dans et par le rythme, aujourd’hui. Et cela commence par penser solidairement la théorie et le poème.

La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. (CDR, p. 712)

Le rythme, et aussi la voix et la relation, maintiennent leur force pensive dans et par ce que Meschonnic va engager après Victor Hugo, dans sa « Préface de mes œuvres et post-scriptum de ma vie » avec son « œil égaré dans tous ces plis de l’obéissance au vent » au cœur d’un paragraphe qui commence par cette puissante notation : « La vaste anxiété de ce qui peut être, telle est la perpétuelle obsession du poëte ». « Regarder le possible » de Hugo à la fin du paragraphe, voilà la prophétie comme « formule éthique », ainsi que Meschonnic le signale à la fin de son Jona ou le signifiant errant (Gallimard, 1981, p. 133 – dorénavant J) qui aurait dû jouxter chez Gallimard la publication de Critique du rythme. Et il faudrait lire les deux livres pour le moins ensemble ! Alors, oui, on peut avoir peur comme Jona de continuer la critique du rythme par la critique de la voix et de la relation… d’autant que, embarqué dans une telle relation de voix, une épopée théorique à poèmes battants, nous voilà bel et bien dans ce que Meschonnic signalait : « L’épique est un rapport d’intimité avec l’inconnu » (CDR, p. 713). Oui, « l’oralité et l’épopée sont solidaires » (J, p. 130).

nous savons à quel prix

nous apprenons ce langage dans le langage

il change la voix

la voix elle-même devient les mouvements

de la mémoire

beaucoup de cris ont donné une manière de se taire

qui a seulement l’air de laisser les choses à leur place

c’est elle qu’on prend pour de l’oubli

elle sait lire entre les lignes entre nous (VV, p. 31)

C’est exactement cela ce « rapport d’intimité avec l’inconnu » quand, repris, le langage, et la voix mais aussi la mémoire par les mouvements font le poème d’un savoir vital, d’un apprentissage capital et d’un changement décisif : un devenir au cœur du langage par la voix comme écoute d’un « lire entre les lignes entre nous » : une poétique relationnelle de la mémoire par « ce qu’on prend pour de l’oubli », et aussi de l’intempestivité audacieuse par la peur de ne plus avoir jamais de garant ou de garantie comme les possesseurs arrogants et les apocalyptiques qui « sont propriétaires de la vérité » (J, p. 132).

Pour ne pas conclure, pour toujours ouvrir, oui ! c’est l’historicité d’une recherche qui fait qu’elle a à trouver ses propres leviers, ses propres correspondants par excellence… Non seulement parce que, comme l’indique Meschonnic dans le rapport de la voix à l’écriture, « Tout ce qui déshistoricise l’une, déhistoricise l’autre » (CDR, p. 296), mais également – ce qui revient au même – parce qu’engager la critique du rythme, c’est engager la critique de la voix et, par conséquent, la critique de la relation, même si le travail critique est chaque fois à tenir au plus près d’un continu des conceptualisations et des historicisations.

quand je la croyais finie

l’histoire il lui poussait d’autres

voix d’autres mains d’autres rires

à perdre le souvenir

vers d’autres serrés en nous (VV, p. 71)

J’ai toujours lu la formule « La voix est relation » comme un « ressouvenir en avant[8] » du poème de la théorie critique du rythme. Bien évidemment, il y a dans l’œuvre d’Henri Meschonnic bien d’autres formules qui frappent aussi fortement et donc il y a certainement beaucoup d’autres ressouvenir en avant – peut-être autant que de lecteurs et de lectures qui travaillent leur voix, leur relation et donc leur rythme –, mais c’est ce ressouvenir en avant qui, pour moi, pour ma recherche, pour mon écriture, s’y est trouvé « serré » et a continué l’histoire d’une voix, celle d’Henri Meschonnic dans et par son poème critique, sa théorie et sa pratique du rythme comme anthropologie historique.

Alors peut-être que la recherche est de l’ordre de l’obéissance au vent : cela demande alors le maximum d’écoute des « correspondants essentiels » que sont la voix, le rythme et la relation.

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[1] Maria de Jesus Cabral, « Mallarmé, le corps, le poème » (dans Marie-Madeleine Gladieu, Jean-Michel Pottier et Alain Trouvé, dir., Le corps à l’œuvre, EPURe – Editions et Presses universitaires de Reims, coll. « Approches interdisciplinaires de la lecture »  n° 8, p. 141) écrit : « Dans la lettre de mai 1867 à Eugène Lefébure, Mallarmé va plus loin, en reliant corps, langage et pensée dans un même jeu de rapports/raccords qui favorise l’effet d’ensemble, comme l’on écouterait un violon : ²Je crois que pour être bien, l’homme, la nature en pensant, il faut penser de tout son corps, ce qui donne une pensée pleine et à l’unisson comme ces cordes de violon vibrant immédiatement avec sa boite de bois creux² (Correspondances, Lettres sur la poésie, Gallimard, « Folio/Classique », 1995, p. 353) ».

[2] Stéphane Mallarmé, Lettre à Léo d’Orfer, 27 juin 1884, Œuvres complètes, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, p. 782. Cité par Henri Meschonnic dans son « Manifeste pour un parti du rythme » dans Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 2201, p. 248. Le « Manifeste » est aux pages 245-256. Il a été repris par la revue Résonance générale Cahiers pour la poétique dans son n° 1 (« Du rythme, maintenant ! » (Atelier du grand tétras, été 2007) qui l’accompagnait d’études sur le rythme (Serge Martin, « Henri Meschonnic, poète libre » et « Sept d’un coup ! Pour une poétique relationnelle du lire/écrire/penser avec La Rime et la vie de Henri meschonnic » ; Philippe Païni, « Pour en finir avec le signisme » ; Laurent Mourey, « L’absente de tous bouquets : l’abscence-présence de la théorie du rythme d’Henri Meschonnic »).

[3] Henri Meschonnic, Célébration de la poésieop. cit., p. 248.

[4]. Marcel Mauss, Esquisse d’une théorie générale de la magie, dans Sociologie et anthropologie, intro. De Cl. Lévi-Strauss, PUF, 1050 (1968) [Note de H. Meschonnic, Critique du rythme, op. cit., p. 293]

[5] Je renvoie à David Le Breton, Eclats de voix Une anthropologie des voix, Paris, Métailié, « Traversées », 2011. Si celui-ci ne veut pas « occulte(r) le sensible », il n’en reste pas moins qu’il réduit la voix à « un objet de réflexion » et au mieux à « la peau frémissante des choses, ici la voix » (p. 265) : « ouverture » qui ferme plus qu’elle n’ouvre l’écoute.

[6] Voir, entre autres, Jacques Cosnier et Alain Brossard (dir.), La communication non-verbale (Lausanne : Delachaux et Niestlé, 1984) ainsi que Catherine Kerbrat-Orecchioni, Les interactions verbales, t. 1, 2 et 3, Paris, Colin. 1990, 1992, 1994.

[7] Paul Zumthor, Introduction à la poésie orale, Seuil, 1981, p. 43. Note de H. M.

[8]. Søren Kierkegaard, La Reprise, dans Ou bien… ou bien. La Reprise. Stades sur le chemin de la vie. La maladie à la mort, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1993, p. 694.

Penser la relation avec John Dewey (L’art comme expérience)

Pour le travail qui suit et qui participe à un atelier de lecture (voir http://redila.hypotheses.org/category/lire-un-livre-a-plusieurs/john-dewey), les citations font référence à John Dewey, L’art comme expérience (1934, trad. coordonné par Jean-Pierre Cometti, Folio/Gallimard, 2010).

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  1. Contre les séparations, la recherche du continu : le primat relationniste ou le principe relation

L’ensemble de la pensée et de l’écriture de Dewey – mais y a-t-il une différence tellement son écriture fait sa pensée et sa pensée fait son écriture – engagent un principe relation à peu près comme Ernst Bloch proposait un Principe espérance [Das Prinzip Hoffnung] à partir de ses thèses formulées dès 1918 par L’Esprit de l’Utopie et développées par les œuvres suivantes. Qu’est-ce à dire sinon que Dewey veille dans chacune de ses phrases et à chaque instant de sa réflexion à tenir coûte que coûte à ce que le philosophe Francis Jacques appelle le primum relations (voir, entre autres, Différence et subjectivité, Anthropologie d’un point de vue relationnel, Aubier, 1982 – les références qui suivent renvoient à cet ouvrage et l’on peut lire de plus larges développements ici : http://ver.hypotheses.org/1565) qui lui permet de renvoyer dos à dos deux conceptions de même source. Celle de Kant pour lequel « le je aurait charge de se poser dans son autonomie et son « égoïsme logique » », celle de Levinas pour lequel « le moi aurait la charge gracieuse de sortir de lui-même pour rencontrer l’autre ». Aussi, pour Jacques, « l’application du principe de la relation destitue immédiatement ces poses du moi, le narcissicisme philosophique et sa fascination par un autre qui est en fin de compte tenu pour un autre moi. » (p. 360). Refusant de poser le problème traditionnel du solipsisme, Jacques conclut sur l’enjeu de ce primat de la relation dans la pensée de la subjectivité et du langage : « N’existe que l’entrelacs concret, l’entre-deux de la relation interlocutive, les eaux mêlées de la parole pleine. Alors seulement la parole et l’altérité cesseront d’être l’alibi de la bonne conscience éthique. Elles ne seront plus simplement l’événement qui interpelle, facultativement, le sujet pour l’investir de l’extérieur –cette transcendance après tout est tellement condescendante –mais un avènement réel de la relation » (p. 189). Malgré sa pente métaphorique (que serait une « parole vide » en regard de « la parole pleine » ?) et ses attendus philosophiques encore traditionnels (« l’événement » toujours considéré comme ce dont pâtit le sujet), il y a là une visée critique à l’encontre de l’aporie éthique voire politique des philosophies de la subjectivité, mais également une visée critique par la recherche d’une historicité radicale du discours dans son principe relationnel même.

John Dewey construit tout au long de son ouvrage un principe relationnel qu’on pourrait dire universel tant il travaille toutes les expériences puisqu’il en fait même le critère décisif quant à leur valeur : « C’est à l’étendue et au contenu des relations que l’on mesure le contenu signifiant d’une expérience » et, un peu plus loin, « L’expérience est limitée par tout ce qui entrave la perception des relations entre éprouver et agir » (95). Ce principe est d’abord une attention au concret des expériences. On peut se contenter de cette évocation concernant le travail du peintre : « Un peintre […] doit considérer un à un chaque lien entre phase d’action et phase de réception, en relation avec l’ensemble qu’il désire produire. Appréhender de telles relations, c’est exercer sa pensée et cela constitue l’un de ses modes les plus exigeants » (97). On aperçoit, d’une part, que les « dimensions », « fonctions » ou « aspects » de l’activité ne peuvent jamais être considérés isolément mais que leur considération doit être relationnelle exactement comme Ferdinand de Saussure définissait la valeur par la différence (ou « jeu de différences »), c’est-à-dire la relation des termes (signes en l’occurrence) entre eux et non par quelque essence (voir mes développements dans Langage et relation, L’Harmattan, 2005, p. 32-34). par ailleurs, chez Dewey, ce principe relation n’est pas seulement « interne » mais également « externe » (dichotomie dont on ne peut d’ailleurs se contenter) puisqu’il faut que « l’acte soit régi par un sens aigu des relations qu’il entretient avec la situation, autrement dit, par son adaptation à cette occasion » (102). Aussi, avec Dewey, c’est à proprement parler l’expérience artistique qui engage toute expérience à la considération relationnelle – elle en constituerait comme le tremplin : « L’art est en donc une manière de s’approprier la substance du gâteau rationnel, tout en jouissant du plaisir sensible de le déguster. / Mais en réalité la distinction entre qualité sensible et signification conceptuelle n’est pas première, mais seconde et d’ordre méthodologique » (422). C’est ce tout en, cette simultanéité-réciprocité de l’activité raisonnante et de l’activité sensible, qui empêche de s’arrêter au moment méthodologique qui dualise (dichotomise) ce qui ne devrait jamais l’être – malheureusement nos institutions scolaires de la maternelle à l’université sont imbues de méthodologie… sans jamais laisser penser les élèves (et les professeurs) à leurs expériences comme recherche du continu. Cela demande de penser ces expériences comme critique des philosophies dualistes – j’y reviens au point 3 -, mais cela demande d’abord de porter la plus grande attention aux qualités des expériences, c’est-à-dire aux qualités des subjectivations en cours, à la force relationnelle de l’expérience elle-même- c’est pourquoi la phrase ou plutôt le phrasé de Dewey apparaît souvent comme tourner en rond, se reprendre sans cesse parce qu’il répond à cette exigence du principe relation qui est une attention à l’expérience comme relation.

2. Une relation de relation : l’œuvre, l’expérience comme relation continuée

Alors John Dewey va entamer une critique radicale de nos habitudes pourtant bien installées depuis que les théories de la réception fort en vogue dans nos institutions d’enseignement et de recherche nous ont habitués à dissocier création et réception, créateurs et publics… Cette critique, non seulement, défait de telles dichotomies mais oblige à effectuer de nouvelles dissociations – au sens de Rémy de Gourmont. La portée politique de cette relation de relation est considérable et permet d’ailleurs de critiquer les « démocratisations culturelles » et autres politiques d’acculturation  qui sont des modélisations de la reconnaissance et non des aventures de la relation, des relations continuées ou renonciations artistiques. Dewey permet ainsi de reconsidérer l’ensemble d’une éducation artistique, d’un rapport aux oeuvres, d’une reprise du « lien intime entre agir et éprouver » : « Pour celui qui reçoit et apprécie, comprendre le lien intime entre agir et éprouver n’est pas aussi simple que pour l’artiste. Nous sommes enclins à supposer que le premier se contente d’intégrer le produit qui se trouve sous ses yeux sous sa forme définitive en omettant le fait que cette intégration suppose des activités qui sont comparables à celles du créateur. Sinon il s’agit non pas de perception, mais de reconnaissance » (107).

La relation artistique n’est pas une réception mais une expérience continuée, appropriée, une transubjectivation expérientielle, une relation de relation qui engage un travail des historicités : « En effet, pour percevoir, un spectateur doit créer sa propre expérience qui, une fois créée, doit inclure des relations comparables à celles qui ont été éprouvées par l’auteur de l’œuvre. Celles-ci ne sont pas littéralement semblables. Mais avec la personne qui perçoit, comme avec l’artiste, il doit y avoir un agencement des éléments de l’ensemble qui est, dans sa forme générale mais pas dans le détail, identique au processus d’organisation expérimenté de manière consciente par le créateur de l’œuvre. L’artiste a sélectionné, simplifié, clarifié, abrégé et condensé en fonction de son intérêt. Le spectateur doit passer par toutes ces étapes en fonction de son point de vue et de son intérêt propre. Chez l’un et l’autre, il se produit un acte d’abstraction, c’est-à-dire d’extraction de la signification. Chez l’un et l’autre, il y a compréhension au sens littéral, c’est-à-dire regroupement de détails éparpillés physiquement visant à former un tout qui est vécu comme une expérience. La personne qui perçoit accomplit un certain travail tout comme l’artiste. Si elle est trop fainéante, indolente ou engluée dans les conventions pour faire ce travail, elle ne verra pas et n’entendra pas. Son « appréciation » de l’œuvre sera un mélange de bribes de savoir et de réactions conformes à des normes d’admiration conventionnelle, additionné d’une excitation émotionnelle confuse même si elle est authentique » (110-111). On a vraiment l’impression que cette dernière phrase décrit les modèles le plus souvent en cours dans le institutions culturelles et d’enseignement, lesquelles ne cessent de crier à l’authenticité de la rencontre, bien évidemment ! Mais il s’agit non d’une réception, non d’une adaptation, mais d’une reprise d’expérience : « Le remodelage du matériau de l’expérience lors de l’acte d’expression n’est pas un phénomène isolé limité à l’artiste et à d’éventuelles personnes qui se trouvent apprécier l’œuvre. Dans la mesure où l’art exerce sa fonction, il contribue également à refaçonner l’expérience de la communauté dans le sens d’un ordre et d’une unité plus grands » (151). Et cette reprise d’expérience est non seulement un refaire du sujet mais aussi un refaire de la société : on voit par là combien Dewey est loin de toute esthétisation ou art pou l’art… L’enjeu que je dirais poétique est dans le même mouvement politique et éthique. ce que sa proposition concernant la notion de public vient comme concrétiser puisque ce n’est pas au public d’aller vers l’artiste dans un rapport où les termes précèdent la relation mais à l’artiste – ou plutôt à l’oeuvre comme relation de relation, de « créer le public » : « En attendant, l’artiste s’emploie à créer un public auprès de qui il pourra communiquer. Finalement les œuvres d’art sont le seul moyen de communication complet et sans voile entre l’homme et l’homme, susceptible de se produire dans un monde de fossés et de murs qui limitent la communauté d’expérience » (187). Cette dernière proposition va très loin si on l’entend dans sa force certainement inaudible dans les conceptions esthétiques et politiques dominantes : il n’y aurait de communauté d’expériences (de démocratie, de transmission, d’amour…) que lorsque la relation fait oeuvre que l’oeuvre fait relation ! Mais un si bel avenir, qui est au présent de toute relation, doit renverser quelques « murs »… et ce sont souvent qui croient qu’ils savent bien s’occuper d’art… Auparavant, on n’oublie pas que la relation d’expérience est d’abord une relance d’expérience : « Du fait qu’une œuvre d’art est le contenu d’expériences amplifiées et intensifiées, le but qui détermine ce qui est esthétiquement essentiel est précisément la formation d’une expérience en tant qu’expérience. Loin de s’affranchir de l’expérience en direction d’un royaume métaphysique, la matière des expériences est traitée de telle sorte qu’elle devient matière grosse d’une nouvelle expérience » (474).

3. Penser (les) relations pour défaire les philosophies dualistes :

Dewey reprend,  dans un remarquable chapitre (« Un défi pour la pensée philosophique »), le départ de sa réflexion :  « La question de la nature du matériau objectif qui entre dans une œuvre d’art et celle de son mode opératoire ne sont pas séparables » (461). Il ne sépare donc pas forme et contenu, produit et processus, matière et manière, etc. Ce qui le conduit à formuler des critiques radicales concernant la dichotomie sujet-objet : « (…) le médium de l’expression dans l’art n’est ni objectif ni subjectif. Il est le contenu d’une nouvelle expérience dans laquelle le subjectif et l’objectif ont si intimement coopéré qu’aucun des deux n’y survit en tant que tel » (464). Aussi, avec Dewey, la relation (et le relations le plus infimes) artistique n’est pas d’un sujet à un objet mais d’un sujet à un sujet: l’art comme relation est une relation de sujets, une trans-subjectivation, une expérience continuée. sa position est bien évidemment anti-fonctionnelle (découpage en fonctions des activités) ou anti-dimensionnelle (typologisation des pans de l’activité) et donc pour le primat du continu sur le discontinu : « Ce qui me gêne dans les théories représentative et cognitive, c’est que, comme les théories du jeu et de l’illusion, elles isolent une couche de l’expérience totale, et qui plus est, une couche qui n’est ce qu’elle est que par l’ensemble auquel elle contribue et dans lequel elle s’inscrit » (468). Un poème, ce n’est pas une addition d’éléments : son unité, c’est le poème, comme subjectivation en cours ! et il n’y a donc pas d’autre unité à l’expérience artistique que l’expérience dans son continu.

4. La relation critique comme expérience continuée :

Aussi, Dewey en arrive à quelques pistes décisives pour la critique de l’art et plus généralement de l’expérience artistique. Elles ne sont pas sans suggérer avec force ce que tout enseignement, toute recherche doit viser : « Les précautions nécessaires au critique sont d’une part de s’approprier l’expérience en question, et d’autre part d’en élucider les constituants dans les termes du médium utilisé. Une erreur sur l’une ou sur l’autre conduit inévitablement à une confusion sur les valeurs. Traiter la poésie comme porteuse de philosophie, voire d’une philosophie « valide », revient, eu égard à son matériau particulier, à supposer que la littérature a la grammaire pour matériau propre » (513). On voit par là que continuer une oeuvre ne consiste pas du tout à l’interpréter – qui est une réduction à l’idée… mais bien plutôt poursuivre la relation, la rencontre voire relancer un faire oeuvre, une expérience continuée toujours vive… « Parallèlement à la phase discriminatrice du jugement existe la phase unificatrice – techniquement connue sous le nom de synthèse, distincte de l’analyse. Plus encore que l’analytique, cette phase est fonction de la réponse créative de l’individu qui juge. Elle est affaire de discernement. On ne saurait trouver de règles à sa mise en œuvre. C’est ici que la critique devient elle-même un art – sinon elle n’est qu’un mécanisme commandé par un précepte en vertu d’un plan préétabli » (503-504). Aussi, cette égalité du « créateur » et du « spectateur » (lecteur-auditeur…) est-elle décisive dans la relation artistique qui constitue ainsi le fondement ou plutôt le levier de toute démocratie, de toute communauté vivante ! Mais à condition que ceux qui se disent critiques n’empêchent pas les oeuvres de faire oeuvres, les expériences de continuer car la critique est d’abord un test concernant le critique, son attention ou pas à la spécificité de l’expérience : « Du fait de cette dimension de prise de risque, le critique se dévoile dans ses critiques. S’il s’écarte de l’objet sur lequel porte son jugement, il divague dans un ailleurs et sème le désordre dans les valeurs. Les comparaisons ne sont nulle part plus détestables que dans les beaux-arts » (495). Cela demande bien évidemment de changer les habitudes, de ne plus se contenter de relever les procédés, de répéter les typologies connues, de rapporter l’expérience à une dimension, une de ses parts, bref de réduire si ce n’est d’instrumentaliser ou d’en faire l’application de quelque schéma préétabli : « Quand on sépare des éléments qui sont unis dans l’expérience, la théorie esthétique qui en résulte se condamne à être unidimensionnelle » (412). L’expérience artistique fait le test de la critique (de l’enseignement, d cela recherche…) « Il n’est pas de test qui révèle aussi sûrement le caractère unidimensionnel d’une philosophie que son traitement de l’art et de l’expérience esthétique » (444-445).

Alors, avec Dewey tout serait donc en fin de compte dans ce travail exigeant mais combien enthousiasmant, pour tous à tous les niveaux et sans plus attendre, de faire relation pour faire expérience, de faire art pour faire relation : « Nous ne nous approprions vraiment l’importance d’une œuvre d’art que si nous accomplissons dans nos propres processus vitaux les processus que l’artiste a accomplis pour produire l’œuvre. C’est le privilège du critique que de participer au déroulement de ce processus actif. Son infortune est trop souvent de le perturber » (521). L’enjeu n’est pas mince : considérons ici – malgré les insuffisances de nos prises sur ce livre décisif, qu’il est critique pour nos propres recherches qu’on ne peut séparer de la vie, de la société et du langage… Il nous faudra donc revenir à Dewey…

 

Wilhelm von Humboldt, le sens du langage

A l’occasion de l’ouverture du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » (http://redila.hypotheses.org/353) avec la conférence de James Underhill sur l’actualité de Humboldt le 28 janvier 2016 à l’université Sorbonne Nouvelle Paris 3, j’aimerais proposer quelques extraits significatifs faisant référence directement à l’œuvre de Humboldt dans ma thèse soutenue en 2002, Langage et relation. Antrhopologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de la langue française. Certains ont été publiés dans les deux ouvrages issus de cette thèse, L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Artois Presses Université, 2004) et Langage et relation Poétique de l’amour (L’Harmattan, 2005), d’autres sont inédits. Voici donc un Humboldt du point de vue de la relation dans et par le langage…

Humboldt-Lectures-Trabant

Pour Jürgen Trabant, Humboldt a inauguré une anthropologie du langage qui sait entendre la créativité humaine comme Sprachsinn, sens du langage :

Penser par le langage est en soi-même un besoin instinctif de l’homme et n’est pas fondé sur d’autres besoins (ce besoin linguistique a un modèle corporel dans la créativité sexuelle, qui n’en est pourtant pas le besoin sous-jacent). La création du langage est « plaisir de production de sons » – « le poétique, une étincelle qui jaillit dans l’obtusion animale » – « relatif à des pensées » qui est en même temps « besoin de communication sociale » (VI : 156), c’est-à-dire besoin de création poétique qui est aussi besoin d’union amoureuse avec l’autre. Seule la générosité, poétique et érotique, est spécifiquement humaine et explique la multiplicité et la richesse du langage[1].

Penser l’interpénétration

Si le premier test fait aux linguistiques contemporaines peut consister à observer les lectures de Benveniste, le second qui, peut-être, porte le premier, c’est celui des lectures de Humboldt. Cette dégradation paradoxale de la notion de relation dans les études contemporaines oblige à repartir de Humboldt sachant bien que d’autres forces peuvent y contribuer. Ce qu’une telle lecture apparemment anachronique nous a engagé alors à faire, c’est de saisir la plus forte actualité dans son inactualité intempestive. On revient au poème ou le poème vient. Mais il vient non parce qu’il permet de réparer l’oubli linguistique de la poésie dans sa considération de la relation mais de soigner dans et par le langage le sens de l’amour. Cela commence forcément par une tentative interne à la « poésie », cela oblige, contrairement aux habitudes de bon nombre de poètes à le continuer, ce sens de l’amour, par une tentative qu’on doit situer comme théorie du langage et donc sur le « terrain » de la linguistique en la déplaçant forcément au sein d’une anthropologie historique.

L’amour est dégradé par la « poésie » parce qu’on en fait un « objet » et non un « sujet ». Ce constat vient de la force anthropologique qu’est l’attention de Humboldt au langage et il oblige à refuser ce que la « poésie » fait à la relation et, comme témoin le plus fort de celle-ci, à l’amour, étant entendu que toute définition rend immédiatement impossible son écoute, l’écoute du passage de la relation dans le poème et dans le poème de la pensée, dans la théorie du langage donc.

Il faudrait, et c’est toute la difficulté, ne pas isoler ce double constat qui semble limité au premier abord : la mauvaise santé du sujet amoureux dans la poésie contemporaine, la dispersion des plans de la relation dans les sciences humaines. Le constat doit absolument considérer des phénomènes variés et multiples : les débats qui traversent les psychanalyses, la demande de lien social et la crise du politique, les revendications d’une pluralité universalisante (la « diversalité » de Glissant).

Il semble qu’il soit possible de resserrer tout cela dans « la forme interne du langage », comme disait Humboldt. Aucune mécanique explicative, encore moins une modélisation en dernier ressort voire aucun dépassement des tensions ni aucun abandon d’une pensée des passages et des interactions mais la recherche d’une tenue des implications, d’une pensée du continu du corps, de l’amour, de la vie, de la société, du langage et de l’histoire par le langage, par le poème. Etant entendu qu’aucune « science du langage » ne peut détenir le sens du langage ou l’inconnu du poème dans des totalités, schémas et autres fonctions. « Sens du langage » qui se resserre exemplairement dans l’utopie du poème.

La situation de la « poésie », si marginale socialement et pourtant si universelle humainement, pourrait-on dire, montre presque avec obscénité la situation générale des sciences humaines : de multiples activités de recherches, de nombreux essais, des déplacements inventifs, mais assez peu de théorie du langage, c’est-à-dire de prise en compte de cette utopie du poème au cœur du langage comme utopie de la relation, et, dirions-nous par conséquent, pas plus de théorie de la relation.

Enfin, cette critique de tout réductionnisme langagier qui constitue toujours une sortie du langage au moment où la théorie semble faire la promesse inverse, prendrait sa source dans une pensée du langage ancienne mais, à notre avis, toujours aussi active. Jugée souvent obsolète, trop philosophique ou métaphorique et quoiqu’il en soit définitivement dépassée, si l’on en croit les études en cours, alors même que l’histoire de la linguistique montre qu’elle n’a pas été vraiment lue, cette pensée est celle de Wilhelm von Humboldt. Nous partons donc de telle déclaration de Humboldt, datant de 1827[2] :

Ce n’est qu’au moyen de la liaison, créée par le langage, d’un autre avec moi que naissent tous les sentiments les plus profonds et les plus nobles qui animent l’homme tout entier et qui, dans l’amitié, dans l’amour et dans toute communauté spirituelle, font de la liaison entre deux êtres la liaison la plus sublime et la plus intime.

C’est cette liaison qui nous ouvre à certains problèmes. Cette liaison, nous l’appelons relation d’un « je » avec un « tu », non comme pronoms personnels mais comme sujet du langage, car les marques de la relation n’excluent aucun élément du langage d’une part et, d’autre part, s’il y a deux personnes, il n’y a qu’une personne dont la qualité unique est d’être justement entièrement relationnelle. Nous aimerions formuler le mieux possible ces problèmes en nous limitant à la relation amoureuse : comment observer, rendre compte du poème de la relation amoureuse dans la poésie contemporaine après, bien après Éluard, par exemple ? Humboldt pose aux fondements de son anthropologie du langage la relation amoureuse dans sa dimension la plus intime, la plus corporelle qui est aussi peut-être la plus spirituelle, sachant bien que ces catégories ne rendent pas compte d’une telle expérience. Il ne la pose pas métaphoriquement, comme d’aucuns l’ont pensé. Et si métaphore il y avait, c’est aussi un déplacement de la pensée, exactement comme le dit la métaphore. Aussi, notre étude n’est ni l’addition d’une réflexion théorique qu’illustrerait ou exemplifierait la lecture du poème contemporain de la relation amoureuse, ni la métaphore vive d’une théorisation molle… mais l’interaction d’une écoute de l’empirique et d’une exigence de l’universel, d’une théorie du langage posant un universel du langage, la relation dans et par le langage, c’est-à-dire dans et par autant d’individus qui seuls existent et font l’existence de cet universel.

[…]

2374273874_9aa2b1255a_zHumboldt en critique des post-colonial studies

Ajoutons toutefois, en nous référant à Humboldt, que Segalen pose, autant que Glissant, une aporie concernant le sujet du langage et, par conséquent, le sujet du poème, le sujet du fait littéraire, puisqu’il limite l’activité « artiste » à ce que déjà la langue fait. Pour Humboldt[3] :

La langue, […], peut être comparée d’un côté à l’art, car elle aspire comme lui à présenter sensiblement l’invisible. Car lors même qu’elle ne semble pas s’élever au-dessus de la réalité dans l’individu et dans l’usage quotidien, l’image complète de tous les objets et non seulement de ceux-ci, mais aussi de leurs liaisons et affinités invisibles, est présente enroulée en son sein. […]

Mais d’un autre côté, la langue est d’une certaine façon opposée à l’art, puisqu’elle ne se considère que comme un moyen de la représentation alors que l’art, abolissant la réalité et l’idée, pour autant qu’elles se présentent comme séparées, met son œuvre à leur place. (p. 160-161)

Humboldt place tout à fait autrement que Glissant et Segalen, le rapport de l’art et de la langue : ni dans le rapport mesure/démesure, ni dans un écart individualiste ainsi que le laisse entendre Segalen, mais dans l’interaction de deux universels. Le premier concerne tout fait linguistique, ce qui pose l’importance de la pluralité linguistique sur laquelle nous allons revenir, et le second l’activité artistique qui est une production d’une réalité idéelle ou d’une idée réelle et non une représentation.

[…]

Il est significatif que Jean-Loup Amselle[4] joigne dans un même passage titré « Éloge du sabir » (p. 39 à 42) l’évocation très précise de Henri Meschonnic et in fine celle de Édouard Glissant. Relevons ce qu’il dit à propos de Glissant et ce qui, en fait, constitue la conclusion de ce passage consacré à une réflexion sur la question linguistique :

Une langue est ouverture à l’autre, appel à l’autre, elle n’existe que dans son rapport à l’ensemble des langues et des sociétés proches ou éloignées qui font sens pour elle. Le « Tout-monde », pour reprendre l’expression de Glissant, n’est donc pas un phénomène nouveau et, plutôt que de concevoir la modernité, la postmodernité ou la surmodernité comme une rupture radicale avec un autrefois paré de toutes les vertus de la tradition, il serait préférable d’y voir un changement du rapport entre des masses, une sorte de mécanique des fluides. (p. 43-44)

Amselle rappelle en une belle formule la théorie humboltienne que Humboldt lui-même livrait dans une formule aussi forte à l’orée de son essai, « Sur le caractère national des langues » : « L’individualité est l’unité de la diversité. »

Selon Denis Thouard[5], elle serait « reprise d’une structure leibnizienne » de l’harmonie (unitas in varietate, diversitas) et reversée dans le domaine des langues. Nous préfèrerions y voir l’activité du continu plus qu’une structure de l’harmonie, Spinoza plus que Leibniz. Cependant, cette conception de la diversité (Verschiedenheit) n’est pas celle de la différence qui impose « une relation binaire d’exclusion mutuelle ». Pour Humboldt l’activité de traduction et plus généralement la compréhension (toujours assortie d’incompréhension) « attestent pour nous de l’analogie des langues » sans que cette diversité n’ait besoin de la « garantie métaphysique de la compatibilité des langues » (ibid.). Il s’agit donc d’un « rapport un/multiple » et non « identité/différence » (p. 130, note).

Aussi, dans cette première évocation de Glissant, Amselle semble souligner l’intérêt qu’il porte à l’expression « Tout-monde ». Rappelons sa définition donnée par Glissant[6] :

J’appelle Tout-monde notre univers tel qu’il change et perdure en échangeant et, en même temps, la « vision » que nous en avons. La totalité-monde dans sa diversité physique et dans les représentations qu’elle inspire.

Amselle, séduit par ce syntagme qui indique à sa manière le rapport « un/multiple », produit un début de critique de la théorie glissantienne de la « Relation » puisqu’il suggère que Glissant ne conçoit pas que ce phénomène est aussi ancien que le monde, si ce n’est lié à « Babel »… La belle proposition de Delas[7] qui aimerait traduire « Babel » non par « confusion », comme il est de coutume dans la tradition qui y voit une punition divine après que l’humanité ait été unifiée par une langue adamique, mais par « diversité », « mélange », « mixage », « métissage », « différence », voire « opacité », reprend à son compte bon nombre des mots qui donnent sens au « Tout-monde ». Cette relecture du récit des origines des langues proposée par Delas dans le prolongement de la « poétique de la Relation » de Glissant, laisse toutefois songeur : certes, Glissant « renverse le sens du mythe et appelle à reconstruire la tour »[8] :

Par delà les luttes aiguës contre les dominations et pour la libération de l’imaginaire, s’ouvre un champ démultiplié, où le vertige nous saisit. Mais ce n’est pas le vertige qui précède l’apocalypse et la chute de Babel. C’est le tremblement initiatique, face à ce possible. Il est donné, dans toutes les langues, de bâtir la Tour.

Ce fragment est le dernier paragraphe de « Bâtir la tour » qui est la seconde séquence de « Chemins. Créolisations ». Glissant y développe le thème de la « pensée d’une ethnotechnique, par où on adapterait les choix d’évolution aux besoins réels d’une communauté, au paysage préservé de son entour » (p. 122), ajoutant que « la promotion des langues est le premier axiome de cette ethnotechnique » et que « la poésie a toujours été l’ethnotechnique par excellence » (ibid.). C’est dans ce contexte que Delas évoque alors « les thèses d’Ibn Jinni (Xe siècle) selon lequel le plurilinguisme était de règle dans les temps du commencement, toutes les langues étant sanctifiées, voire enseignées, par Dieu ». Ces thèses ont été remises au goût du jour par Abdelfattah Kilito[9], rappelle Delas. Kilito effectue en effet un renversement du mythe : le monolinguisme originel est remplacé par un « plurilinguisme originel ». Il nous semble que le problème au fond n’est pas vraiment résolu car tout dépend de la conception que nous avons du rapport. Les propositions déjà anciennes de Humboldt sont de ce point de vue beaucoup moins confuses et dénient toute validité aux thèses originistes. Nous en extrayons les passages qui nous paraissent ici décisifs :

L’individualité est l’unité de la diversité, il est à peine besoin de le mentionner. Elle ne se remarque que lorsque l’on reconnaît dans la constitution par laquelle une langue se distingue des autres une uniformité produite et reçue de la même façon. (p. 132-133)

[…] Toutes les suites de causes et d’effets sont des séries continues dans lesquelles chaque point est conditionné par un point précédent, et […] nos documents historiques nous placent toujours au milieu et jamais au commencement d’une telle série […]. (p. 139)

[…] L’on peut s’approcher de la variété et de l’unité où se rassemble la totalité infinie et inépuisable de l’esprit. (p. 141)

[…] La diversité des langues, dans leur influence ici décrite sur l’action de l’âme, qu’elles déterminent, ouvrait sur une perspective d’histoire mondiale. Car le passé et le présent ne sont pas seulement reliés par l’intermédiaire de la série des générations, entre lesquelles la langue constitue une sorte d’engendrement spirituel constant ; mais la conservation de l’esprit dans l’écriture réunit aussi immédiatement entre elles des époques et des régions éloignées. (p. 149)

Les langues et leur diversité doivent donc être considérées comme une puissance régissant l’histoire de l’humanité. (p. 151)

Nous pouvons ainsi résumer les thèses humboldtiennes : pas d’« individualité » des langues hors d’une « universalité » anthropologique des phénomènes linguistiques ; aucun phénomène linguistique n’est observable hors de séries continues et donc refus de toute thèse originiste absolue ; enfin, nous laissons Jürgen Trabant préciser le dernier point[10] :

Le relativisme linguistique de Humboldt, qui pousse l’éloge de la diversité des langues et des visions du monde jusqu’à vouloir une particularisation extrême, et qui semble ainsi culminer dans un individualisme linguistique dépassant encore Babel, doit en effet toujours être vu en corrélation avec la réciprocité constitutive du langage, qui vaut pour tous les niveaux de compréhension possibles, depuis l’individu particulier jusqu’à la communauté planétaire. « Car le langage doit nécessairement appartenir à deux interlocuteurs et il est réellement propriété de toute la race humaine » (VII, p. 63)

Cette dernière citation de Humboldt faite par Trabant constitue, on le devine, l’axe fondamental de notre recherche. Aussi, nous nous proposons de revenir à Amselle. Il faut en effet attendre l’introduction au chapitre 3 de son livre pour que Amselle donne une critique plus ferme :

Contrairement à ce que pense Édouard Glissant, la « poétique de la relation » [Amselle ne conserve pas la majuscule glissantienne], loin de nous prémunir contre les identités-racines, produit en fait le résultat inverse, à savoir constituer en tant que telles les identités qu’elle connecte [appel de note renvoyant à Poétique de la Relation]. La pensée en termes d’origine, que celle-ci soit une ou multiple[11], a pour effet d’essentialiser les éléments qu’elle est censée relativiser ou déconstruire. On peut ainsi montrer que les deux termes de l’alternative afrocentrisme-eurocentrisme, autrement dit le rattachement de la Grèce à l’Afrique dans un cas, ou à l’Europe dans l’autre, créent dans l’exacte mesure de leur énonciation la culture grecque comme entité figée ? En isolant un élément de son ensemble relationnel pour effectuer un branchement exclusif, on constitue les cultures en tant que systèmes clos, et c’est de cette configuration que participe l’afrocentrisme. (p. 82)

Nous ne retiendrons pas les éléments que Amselle fournit pour discuter des « servitude et grandeur de l’afrocentrisme » (titre de son chapitre 3), même si ce contexte importe, mais nous garderons cette critique faite à Glissant qui vise justement un point décisif de son dispositif relationnel. Par des voies très différentes, la conclusion d’Amselle est la nôtre : Glissant en reste à une « pensée en termes d’origine ». Il ne s’agit pas seulement d’une pensée politique ou géopolitique mais également d’une théorie du langage qui est prise au mythe originel et donc mise dans l’incapacité de concevoir pratiquement une poétique autrement qu’à répéter les séparations traditionnelles qui font, par exemple, à la poésie le statut que l’on sait.

[…]

Le Humboldt de Tesnières

C’est significativement en lisant le dernier et le premier chapitre de cette somme de Tesnière que l’on peut situer tout aussi bien l’entreprise théorique de celui-ci. Et, malgré les apparences que les schémas stemmatiques peuvent offrir en les comparant hâtivement aux arbres de la grammaire générative, nous aimerions d’abord situer ces Éléments de syntaxe structurale comme une première tentative explicite, bien avant et d’une toute autre façon que Chomsky, de relecture de « Guillaume de Humboldt » (p. 13), premier linguiste évoqué par Tesnière dès le premier chapitre. Et de quelle manière, avec quelle virulence contre certains linguistes ! Nous donnons ainsi intégralement cette longue note presque inaugurale dans le livre (p. 13, note 2) :

Linguiste de grande classe, aux intuitions de génie, auquel la linguistique moderne est loin de rendre pleine justice, alors qu’elle porte aux nues Bopp, le père de la grammaire comparée. Meillet estimait que cette échelle des valeurs des linguistes était justifiée, ce qui est au moins paradoxal, si l’on songe à l’importance relative reconnue à ces deux esprits. Les historiens des idées, eux, ne s’y sont pas trompés, et n’hésitent pas à voir dans Humboldt, ami de Schiller et de Goethe, un esprit très supérieur à Bopp, qui n’a jamais dépassé le niveau d’un bon technicien spécialisé. Ceux qui ont quelque notion de l’évolution de la pensée allemande au XIXe siècle s’étonneront à bon droit que les linguistes n’aient pas été sensibles à ce qu’il y a d’étrange à classer dans l’échelle des valeurs, fût-ce des valeurs linguistiques, un esprit universel hautement cultivé t armé en particulier d’une culture scientifique approfondie, comme Humboldt, après un simple technicien de la grammaire comparée comme Bopp, que l’histoire de la pensée allemande ne mentionne souvent même pas. La linguistique sera fatalement amenée à rendre un jour pleine justice à Humboldt, qu’un homme comme Goethe avait admis dans son intimité intellectuelle, et qui était un esprit d’une tout autre envergure qu Bopp. (cf. Vendryes, « La comparaison en linguistique », Bulletin de la Société de Linguistique de Paris, 42, tome 1, p. 7).

Notons l’insistance à situer l’entreprise linguistique de Humboldt dans la proximité des grandes œuvres littéraires contemporaines. De ce point de vue, nous ne pouvons que constater la grande attention de Tesnière, de par ses choix d’exemples, aux œuvres littéraires : un de ses premiers ouvrages (1931) n’est-il pas consacré au poète slovène Oton Joupantchitch (Župančič, 1878-1949) cinq ans après sa thèses sur les formes du duel en slovène. Profitons de cette évocation pour ajouter aux affinités de Tesnière avec Humboldt celle qui le fait inaugurer ses recherches dans le sillage de la conférence de Humboldt donnée le 26 avril 1827 : « Le Duel » (Üb. den Dualis)[12]. Mais plus subrepticement et peut-être plus fortement, c’est dans le chapitre conclusif que nous apercevons une affinité fortement revendiquée tout en étant dissimulée. En effet, si Tesnière y évoque avec un brin de malice « quelque Pic de la Mirandole » (p. 662), c’est à Humboldt qu’il ne cesse de penser quand il évoque, avec regrets, le basque, dont la connaissance est toujours restée pour lui « une terre promise » (p. 663)[13]. Certes Tesnière reprend la conception dualiste de l’anthropologie de Lévy-Bruhl :

[…] une langue très ancienne et que l’on est en droit de présumer comme étant un des derniers représentants à notre époque d’une typologie qui est peut-être fondée sur une mentalité « pré-logique », c’est-à-dire sur une façon de penser et de structurer la phrase qui a été remplacée aujourd’hui par une mentalité et par une typologie totalement différentes. (p. 663-664)

Nous pourrions ajouter qu’il modélise sur l’opposition parataxe/subordination (« lien hypotaxique ») une genèse des langues qui « ne font en cela que reproduire le développement individuel de l’être humain » (p. 315) :

L’enfant ordonne d’abord ses idées parataxiquement, et ce n’est que lorsque son esprit acquiert plus de maturité qu’il en saisit l’ordonnance hypotaxique. (ibid.)

Est-ce son souci didactique qui lui fait oublier que Humboldt se refusait à cette comparaison (voir en particulier le chapitre 4 de l’Introduction à l’œuvre sur le kavi) ? Mais Tesnière insistait, dans ses conseils pédagogiques, sur la nécessité de « complexité croissante » (p. 657). Et il nous faut aller à l’essentiel de son rapport à Humboldt qui tient dans le rappel régulier de « la innere Sprachform » (p. 66) :

Le schème structural et le schème sémantique, constituent donc, en face de la forme extérieure de la phrase, une véritable forme intérieure. C’est celle dont précisément G. de Humboldt avait eu l’intuition de génie, et à laquelle il avait donné le nom, fort judicieusement choisi, de innere Sprachform. (p. 34)

[…]

Italienische Reisen. Caroline von Humboldt nach einem Gemälde von Friedrich Wilhelm von Schadow (Ausschnitt). Foto: Ullstein - FOTO: ULLSTEIN BILD
Italienische Reisen. Caroline von Humboldt nach einem Gemälde von Friedrich Wilhelm von Schadow (Ausschnitt). Foto: Ullstein – FOTO: ULLSTEIN BILD

Avec Humboldt, la relation

Embarquons vers l’anthropologie de la relation par la relation poétique, par la poétique de la relation parce que contrairement à tous les projets anthropologiques nous ne pouvons nous contenter d’une culture, d’une vision du monde, d’une conception du monde ou de toute autre notion qui, non seulement empêche de voir la pluralité et de la penser, mais surtout empêche de penser le continu et son historicité radicale. C’est en essayant de saisir l’interaction entre les poèmes et des formes de vie amoureuse, entre des façons de dire et de faire l’amour, au cœur même du langage, de la forme interne relationnelle qui, dans l’ordinaire même du langage, fait entendre la relation, la formation et le passage d’un trans-sujet amoureux. Cela demande d’aller vers une anthropologie de la relation qui passe par le travail de l’interaction, la Wechselwirkung de Humboldt :

Ce n’est qu’au moyen de la liaison, créée par le langage, d’un autre avec moi que naissent tous les sentiments les plus profonds et les plus nobles qui animent l’homme tout entier et qui, dans l’amitié, dans l’amour et dans toute communauté spirituelle, font de la liaison entre deux êtres la liaison la plus sublime et la plus intime[14].

Avec Benveniste, dans cette voie, il n’est « sans doute pas fortuit que l’épistémologie moderne n’essaie pas de constituer une table des catégories », sachant de plus qu’« il est plus fructueux de concevoir l’esprit comme virtualité que comme cadre, comme dynamisme que comme structure[15] ».

Aussi, le bel intertitre de Jürgen Trabant qui, pour opposer l’anthropologie de Hegel et celle de Humboldt, la dialectique du premier et la dialogique du second, indique le choix qui s’offre à notre recherche : « consommation ou mariage[16] ».

Penser Humboldt aujourd’hui (avec Henri Meschonnic)

Henri Meschonnic ne cesse de conduire sa recherche avec le souci de se situer, de préciser le point de vue qu’il construit en regard des stratégies en activité. Ce qui lui fait écrire :

Une pensée critique du langage, de la littérature, de la société, est une pensée de sa propre historicité. Une pensée hors histoire n’est pas une pensée critique. Un programme critique suppose un programme historique[17].

[…] La poétique est une écoute traversière. Un questionnement. Un exercice du sujet. Vous verrez qu’il est indispensable pour ne pas s’endormir en lisant, en parlant. Car toute une part de notre époque dort, comme dans La Belle au bois dormant.

L’urgence de cet exercice est celle de la critique. Apprendre à reconnaître les stratégies du langage. Ce qui vous manœuvre, vers quoi, comment[18].

[…] La critique est un exercice de reconnaissance de sa propre historicité. (LH, 36)

Cela commence par chercher ses (re)commencements. Ce n’est pas la face historiciste de la recherche mais un élément de son historicité. L’historicisme consisterait ici à ne chercher que des sources, des devanciers, alors que l’historicité privilégie les stratégies en cours : d’anciennes toujours présentes en l’occurrence ou de nouvelles. De ce point de vue, « toute référence est stratégique[19] ». Les références majeures, et donc stratégiques, que Meschonnic a progressivement construites, sont connues : Humboldt, Saussure, Benveniste parmi quelques autres. Cette construction ne vise pas un passé, la vérité d’un passé, celui de la linguistique, de sa constitution, de son champ de recherche, mais plutôt un avenir, l’activité continue d’œuvres, de recherches, certes anciennes mais qui agissent encore aujourd’hui dans des historicités qu’il faut examiner précisément. La référence Humboldt dans l’œuvre de Meschonnic demanderait de suivre sa force critique.

Humboldt ne représente ni un détour ni un retour. Il indique un mode d’historicisation qui n’est pas celui de l’historicisme. (EP, 144)

Aussi, Meschonnic s’intéresse à l’activité de l’œuvre d’Humboldt (1767-1835) qui « est en avant de nous, pas en arrière[20] » : « une pensée qui a plus d’avenir que de passé[21] ». Sans Meschonnic, si l’on excepte les travaux de Jurgën Trabant[22] dans le domaine allemand, Humboldt n’aurait d’intérêt que pour les historiens de la philosophie ou de la linguistique : il n’intéresserait que pour expliquer des généalogies, retrouver des sources, illustrer des positions autrement mieux éclairées de nos jours, etc.

Le sens du langage contre la structure de la langue

La chronologie des « études humboldtiennes » chez Meschonnic est la suivante :

– « Humboldt et le sens du langage », dans Le Signe et le poème en 1975, est publié à l’occasion de la première traduction importante en langue française (Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. et introduction de Pierre Caussat, Seuil, 1974) ; Meschonnic y examine « la situation de Humboldt » (SP, 124) : implique-t-elle, comme le suggère Caussat, la rencontre avec Noam Chomsky puisque « des préoccupations peuvent sembler communes », ou s’agit-il d’une « fausse rencontre » ?

– dans le même mouvement, l’année suivante pour les Études littéraires (vol. 9, n° 3, décembre 1976, « Littérature et philosophie », de l’Université Laval, Québec), il réagit à l’ouvrage de Justin Lieber (Noam Chomsky, A Philosophic Overview, N. Y., St Martin’s Press, 1975) avec « Théorie du langage, théorie politique, une seule stratégie (Humboldt, Saussure selon Chomsky) », repris dans Pour la poétique V ; il y poursuit la réflexion en ne s’arrêtant pas simplement à « mettre en évidence pour elles-mêmes les contradictions d’une théorie ou de ses rapports à la politique. Mais, à travers l’étude de ses contradictions, particulièrement en montrant comment et à quoi servent, par quel privilège, les mentions de Humboldt et de Saussure dans les textes de Chomsky[23] »;

– « Poétique d’un texte de philosophie et de ses traductions : Humboldt, Sur la tâche de l’écrivain de l’histoire », paru d’abord dans Les Tours de Babel (Trans-Europ-Repress, 1985) puis repris dans Poétique du traduire ; il s’agit d’une analyse extrêmement fine et précise du fait que « du sens, et plus encore de la valeur, passe, autant que par le lexique, par la prosodie. Selon des variables qu’un discours établit pour lui s’il a une poétique. À la poétique de travailler à la reconnaître. À la faire. D’où la critique des traductions » (PDT, 357). Cette critique conclut à une « dépoétisation de Humboldt […]» (PDT, 362). Pour Meschonnic, « supposer une poétique d’un texte philosophique, c’est dire que son travail du concept est une poétique qui lui est propre, sans laquelle son langage n’est plus pris que comme une rhétorique de la langue, qui comporte assez d’approximation pour qu’on puisse considérer qu’on y touche à de la forme, sans altérer le sens » (PDT, 380). Aussi, l’enjeu est clair : « À la philosophie qui essaie de le classer par tous les moyens, il [Humboldt] répond en la débordant par son écriture. Humboldt reste lui-même non une œuvre, mais une activité » (PDT, 393)

– vient alors, en 1995, dans cette « suite sans fin » (PDT, p. 344, note), « Penser Humboldt aujourd’hui[24] ».

Au moins vingt ans d’une recherche continue. Études auxquelles il faudrait ajouter trois pages de Les États de la poétique (p. 141 à 144) et de De la langue française (p. 85 à 87), un gros paragraphe de Politique du rythme, politique du sujet     (p. 135-136), sans compter les multiples références ponctuelles qui sont faites depuis 1975, et surtout tout le livre Des mots et des mondes qui, selon les propres termes de Meschonnic, « n’est que le commentaire et le roman (historique) de cette phrase » (dans « Penser Humboldt aujourd’hui », op. cit., p. 19) :

Le langage consiste seulement dans le discours lié, grammaire et dictionnaire sont à peine comparables à son squelette mort. (W. von Humboldt, Werke, Cotta, 186 ; Ac. VI, 148 – trad. de Meschonnic)

Une recherche continue qui en fait autre chose qu’un objet de pensée, un mode de pensée : « penser Humboldt ». Historicité contre historicisme. Voilà ce qui est non seulement inhabituel, chez les philosophes comme chez les linguistes, mais qui devient comme une pierre de touche de toute activité théorique posant l’historicité radicale du langage au principe de son activité :

J’appelle penser Humboldt, penser le langage comme élément d’une historicité radicale et d’un infini du sens qui doit réorganiser tout l’ensemble des savoirs de l’anthropologie. Dans l’histoire de la pensée occidentale du langage, c’est penser le langage contre la pensée dominante et traditionnelle du sens, qui est paradoxalement en même temps une non-pensée du langage, un obstacle épistémologique pour penser le langage. En quoi justement la théorie n’est pas séparable de son histoire. Où il n’y a nulle linéarité, nulle progressivité. Pas plus, curieusement, qu’en art.

Et pourquoi, en effet, ne pas rapprocher (mais les désirs de science sont si forts qu’ils ne laissent même pas voir leur ridicule) la pensée du langage et l’art, plus que la science ? Juste au moins le temps de laisser voir qu’il y a là plus de choses en commun que l’académisme n’imagine, qui conçoit l’étude du langage comme science seulement. Les penseurs du langage, ceux qui inventent une pensée du langage, sont bien en un sens des artistes de la pensée, par l’invention d’une écoute qui transforme l’inconnu en connu, et ce qu’on croyait connu en inconnu, qui invente des rigueurs nouvelles, une historicité nouvelle. Par rapport à quoi les formalismes sont des scientismes. Du remplissage. Des mesures pour rassurer. (PDL, 17)

Des formules pour une anthropologie historique du langage

Dans ce dernier texte consacré à Humboldt, Meschonnic va resserrer dans quelques formules ce qu’est « penser Humboldt aujourd’hui » : cela commence par le refus des traditions qui s’en réclament, du moins en font un usage dans des stratégies qui ne reconnaissent pas « ce qu’il reste le seul à avoir pensé, de son temps et jusqu’à notre temps » (PDL, 13). Meschonnic fait de Humboldt l’accompagnement obligé d’une recherche qu’on peut dire décisive puisqu’il faudrait remonter à Aristote pour trouver une recherche équivalente du « lien interne entre la théorie du langage, la rhétorique, la poétique, l’éthique et la politique » :

Une nouvelle alliance des historicités, contre la fausse prophétie répandue de nos jours, qui nous ramène le vieux rêve unitaire d’une seule épistémologie pour les choses qui sont de l’histoire et celles qui sont de la nature, cette unité du scientisme et du mythe, qui est tant à la mode. Mais le continu des historicités, heureusement, n’est pas à la mode. Il demeure intempestif. Humboldt reste intempestif. Ce n’est pas une mauvaise situation, contrairement aux apparences. Il vaut mieux la mauvaise conscience que la bonne, pour penser la pensée. Et la pensée Humboldt reste la mauvaise conscience de la théorie sur le langage. (PDL, 14)

Ce qui, chez Meschonnic, fait en même temps une pensée du langage et le langage de la pensée, c’est la désignation quasi tautologique du nom propre et d’un mode de questionnement. Humboldt désigne l’équivalent-valeur de la recherche du continu des historicités ; dire l’un c’est dire l’autre, penser l’un c’est penser l’autre. Mais la tautologie n’est qu’apparente car la pensée ne cesse de se travailler dans la reformulation. D’une part, elle tient compte des enjeux sémantiques dans le débat contemporain quand, par exemple, le jeu de l’ancienne alliance à la nouvelle, d’Aristote à Humboldt, pose une critique de la notion de continu qui est, par et pour beaucoup, confondue avec celle d’unité ; on aperçoit l’allusion directe au best-seller de Illia Prigogine et Isabelle Stengers[25], mais aussi au-delà, à de nombreux philosophes ou linguistes plus ou moins médiatiques (les « fausses prophéties » signalent ce rôle de la médiatisation des « scientismes »), de Michel Serres à Paul Ricœur, de Noam Chomsky à Tzvetan Todorov, entre autres. D’autre part, elle rapporte stratégiquement cette pensée du continu des historicités à la théorie du langage, dans une pensée épistémologique d’une activité d’inclusion réciproque des historicités, non l’historicité dernière qu’une réduction produirait puisqu’elle est elle-même prise dans ce régime des inclusions réciproques : la radicale historicité du langage et, au cœur du langage, du poème. Il n’y a donc pas, pour Meschonnic, une mode Humboldt mais une modernité Humboldt. Et cette modernité Humboldt c’est « le mince fil du discours », qui va de Humboldt et Saussure à Benveniste et qui « permet de reconnaître une poétique de la modernité[26] ».

Pour résumer, dans l’ordre des stratégies, Humboldt apparaît dans le combat contre Chomsky, parce que justement la captation déshistoricisante de Humboldt par Chomsky constituait un élément décisif dans l’essentialisation de la proposition humboldtienne d’une infinité de réalisations avec des moyens finis ; le combat se prolonge contre certaines traductions de l’allemand de Humboldt (en priorité celles concernant le terme Sprache[27]), tant dans les domaines philosophique, littéraire que poétique, traductions qui ont leur importance s’agissant de la place de la phénoménologie heideggérienne en France ; il demande de contester les découpages disciplinaires qui figent la recherche et l’édition ne serait-ce qu’en captant Humboldt tantôt dans la linguistique, tantôt dans la philosophie quand ce n’est dans l’anthropologie…

Ce qui intéresse d’abord Meschonnic, dans la modernité de Humboldt, c’est qu’il « est sans doute le premier et peut-être encore le seul à avoir fait une théorie du langage qui soit une anthropologie. » Et ceci, « hors de la philosophie » et « hors de l’indo-européen[28] ». Rendant possible Saussure, il a vu « le primat du grammatical et du système » (CR, 110). Il a eu l’intuition forte de la solidarité de la pensée du langage et de la pensée de la littérature (CR, 426). Permettant de comprendre Pasternak, il a pensé le continu de la poésie et de la prose, « de la poésie comme la prose, que toute la tradition dualiste cache, avenir inexploré de la poésie et de la théorie » (CR, 503).

Meschonnic retire l’utilisation qu’en font les phénoménologues et en particulier Gadamer, à travers Heidegger, qui « secondarise le discours » pour lui préférer « le dialogue, c’est-à-dire la mise en œuvre de l’entente » (Vérité et méthode, cité par Meschonnic, CR, 107) dans la langue même. Car ce serait à l’interprète que revient le rôle de donner sens, de « comprendre et interpréter » : « c’est un escamotage du mode de signifier, donc des signifiants, qui laisse un statut non linguistique au langage – lui retire son historicité », précise Meschonnic (CR, 107). À l’inverse, Humboldt, « établit le travail objectif de la poésie et de la prose dans le langage : “permettre à l’homme de s’enraciner profondément dans la réalité” » (SP, 133).

Meschonnic utilise la métaphore du « brouillon » que serait, chez Humboldt, la « vision du monde » pour parler « d’un concept qui intègre toutes les fonctions du langage en privilégiant leur historicité » (SP, 133), et ce « brouillon » pose une « dialectique du sujet et du social qui n’est pas exactement ou uniquement hégélienne, incluant l’interaction, l’indéfini, l’inachevable, dans une historicité ouverte et non cyclique : “la véritable individualité réside dans la seule effectuation du sujet parlant” (p. 203) » (SP, 133). Ce qui fait dire à Meschonnic que toute la linguistique de Humboldt pose le signifiant, c’est-à-dire le rythme, comme unité fondamentale :

Le signifiant est la puissance d’ensemble du langage. Il est le sujet agissant en tant que langage : « il est incontestable que, dans les zones les plus profondes de l’âme, là où s’esquissent et se transmettent les choix les plus individuants de l’esprit, règne un accord infiniment puissant entre les valeurs sonores de la langue et l’ensemble du contenu intellectuel et affectif » (SP, 135).

Le « brouillon » n’a pas besoin de propre, ni achèvement, ni dépassement, mais seulement historicisation, réénonciation. C’est un « discours que nous pouvons aujourd’hui reprendre » (SP, 139). Meschonnic en signale la portée une fois de plus dans son compte rendu du livre de Trabant :

Contre la dialectique hégélienne, contre la lumière uniformisante des Lumières, Humboldt commence une dialogique qui est et reste, dit fortement Trabant, « la mauvaise conscience de l’Occident ». La condition et le départ d’une théorie critique[29].

Le 29 juin 1820 à Berlin

Le discours prononcé par Humboldt en 1820 est issu du mémoire « La Recherche linguistique comparative dans son rapport aux différentes phases du développement du langage », dont Caussat souligne la « complexité qui se traduit d’abord par la diversité des pistes offertes et par les flottements théoriques[30] ». Nous pensons qu’au contraire ce texte, s’il ouvre certainement à des recherches qui se sont poursuivies dans l’œuvre et demandent aujourd’hui d’être poursuivies, porte dans sa complexité théorique même, une direction forte que nous mettons sous le vocable de Beredsamkeit que Caussat traduit avec pertinence par « volubilité ». Relevons son explication :

Traduction approchée de Beredsamkeit, littéralement : aptitude rhétorique. Humboldt souligne expressément au § 21 qu’il prend ce terme dans un sens élargi. Il s’agit proprement de la capacité de la langue [Sprache] à se faire discours [Rede], c’est-à-dire à déployer librement ses possibilités et à construire l’équivalent du monde. (p. 94, n. 3)

Si Caussat traduit par « volubilité » plutôt que par « éloquence », nous lui en sommes gré ; toutefois il nous semble que tout le § 21 ainsi que l’ensemble du mémoire obligent à traduire Sprache par « langage » car ce n’est pas une capacité de la langue mais bien une valeur discursive qui déploie certes toute la langue et le tout de la langue (voir la longue liste donnée par Humboldt dans le § 2, p. 72) mais surtout qui engage tout le sujet du langage et même ce que nous appelons un sujet relation dans et par le langage. Il suffit de reprendre l’essentiel de ce mémoire en laissant de côté bon nombre de ses enseignements toujours aussi riches de perspectives.

  1. Principe de l’inséparabilité qui produit ou est produit par une « énergie unique » : la volubilité.

La langue ne peut se produire d’un seul jet, ou, plus précisément, elle doit posséder, à chaque instant de son existence, les attributs qui font d’elle un ensemble consistant. Émanation immédiate d’un être organique dont elle traduit la double vocation sensible et spirituelle, elle partage la nature de tout ce qui est organique dans la mesure où chaque élément n’existe que par l’autre ou leur somme ne subsiste que grâce à l’énergie unique qui sature l’ensemble […]. (§ 4, p. 72-73)

  1. Principe de l’interpénétration qui produit et est produit par la volubilité discursive :

L’homme est ainsi à l’intersection de deux domaines qui ont la propriété de diviser leur contenu en un nombre infini d’éléments consistants et de varier leurs combinaisons à l’infini, domaines tels que chacun des éléments reflète, en même temps qua sa nature propre, le champ entier de ses relations. L’homme possède l’énergie capable de subdiviser ces domaines, sur le plan spirituel par la réflexion, sur le plan corporel par l’articulation, et de recombiner les éléments ainsi obtenus, sur le plan spirituel par la synthèse de l’entendement, sur le plan corporel par l’accent qui fait converger les syllabes sur le mot et le mot sur le discours. […] Leur interpénétration mutuelle [à ces deux domaines] ne peut provenir que de l’intervention d’une seule et même énergie […]. (§ 5, p. 73)

  1. Principe de l’articulation langue et culture, langue et littérature pour la recherche en vue d’une théorie du langage qui ne doit pas se perdre dans « des recherches de détail » et lier « philologie » et « linguistique générale » :

Mais quelle que soit la rigueur avec laquelle on est parvenu à cerner l’organisme des langues, ce qui seul, en fin de compte, décide du sens de leur devenir, est et reste l’usage qui en est fait. (§ 12, p. 79)

  1. Principe anthropologique du point de vue sur et par le langage :

L’homme n’est ce qu’il est que par le langage ; mais pour inventer le langage, il fallait déjà l’humanité. (§13, p. 80)

  1. Principe de l’interpénétration de l’affect et du concept, du corps et de la pensée pour une recherche des spécificités linguistiques et discursives des « manières d’appréhender le monde » :

Le flux ininterrompu des pensées qui sollicitent l’homme est ainsi accompagné par une série non moins continue de valeurs affectives, déterminées sans doute par l’objet représenté, mais, au premier chef, par la nature propre des termes, par celle de la langue et par leur position dans la gamme des intensités et des coloris. (§18, p. 86)

La dépendance mutuelle et complémentaire de la pensée et du mot a pour conséquence évidente que les langues sont moins des moyens destinés à représenter la vérité déjà connue, que des moyens promis à la découverte de la vérité jusque-là insoupçonnée. La diversité qu’elles révèlent ne porte pas sur les sons et sur les signes : elle concerne la manière même d’appréhender le monde. Tel est le principe et la fin ultime de la recherche linguistique. (§ 20, p. 88)

  1. Principe de la subjectivation par la volubilité que nous appelons le poème-relation du langage ; la « schématisation rigide » qui oppose « usage scientifique » et « usage volubile » est seulement didactique :

C’est au sujet parlant qu’il revient, de sa propre initiative, d’orienter le mouvement dans un sens ou dans l’autre : l’emploi d’une expression poétique, étrangère à la prose, a le plus souvent pour effet de bloquer la fonction du signe et de provoquer une intense plongée dans les nappes profondes de la langue. […] Une connaissance qui exige l’action indivise des forces de l’homme fait toujours une place à l’usage volubile. […] La volubilité peut aussi, avec plus ou moins de justification, envahir l’usage scientifique et l’usage pratique. […] La convention figée transpose ces opérations sur un terrain qui réclamerait la libre réceptivité, impose à l’expression une subjectivité rigidement codifiée et tente d’y entraîner l’âme : à ce stade, elle contamine le domaine réservé à l’usage volubile et aboutit à la dégradation de la volubilité et de la poésie. (§ 21, p. 90-91)

Les six principes de la volubilité tirés ici du mémoire de 1820 exigeraient de suivre les reformulations constantes dans les travaux de la fin des années 1820 : La Différence de construction du langage dans l’humanité et l’influence qu’elle exerce sur le développement spirituel de l’espèce humaine ou Introduction à l’œuvre sur le kavi. Dans ce maître ouvrage seulement publié en 1906, un court passage permet de conclure avec la volubilité-Humboldt :

En vérité, ni dans les concepts, ni dans la langue elle-même, il n’y a place pour des éléments proprement discontinus. (Chapitre 31, p. 329)

La volubilité apparaît stratégiquement comme l’élément dynamique d’une attention au continu du corps-langage, au continu du discours, de ce que Humboldt appelle le « caractère des langues », dans une recherche qui ne peut séparer linguistique et poétique par une anthropologie historique du langage. Il faut donc bien « penser Humboldt » aujourd’hui, comme y invite Meschonnic.

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[1]. J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage, Mardaga, « Philosophie et langage », 1992, p. 136. Trabant fait référence à Humboldt et à l’édition de ses œuvres en 17 volumes par Albert Leitzmann et alii chez Behr à Berlin de 1903 à 1936.

[2]. W. von Humboldt, cité par J. Trabant, 1992, p. 21. Pour une autre traduction, voir W. von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres textes, trad. de P. Caussat, Seuil, 1974, p. 123.

[3]. W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écris sur le langage, trad.           D. Thouard, Paris, Seuil, 2000.

[4]. J.-L. Amselle, Branchements, Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001.

[5]. W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écris sur le langage, trad.         D. Thouard, Paris, éd. du Seuil, 2000, p. 177. La citation de Humboldt est à la page 131.

[6]. É. Glissant, Traité du Tout-monde, Paris, Gallimard, 1994, p. 176.

[7]. D. Delas, « Reconstruire Babel ou la notion de créolisation chez Glissant », dans Poétiques d’Édouard Glissant, op. cit., p. 285-297.

[8]. D. Delas, op. cit., p. 296. Delas cite ensuite Glissant, Poétique de la Relation, op. cit., p. 123 [nous avons souligné comme Glissant, les italiques ayant été omises par Delas].

[9]. A. Kilito, La Langue d’Adam, Éditions Toubkal, 1995.

[10]. J. Trabant, Traditions de Humboldt, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1999,   p. 45 [Trabant cite Humboldt dans sa traduction et donne en référence l’édition complète des œuvres].

[11]. Comme dans le cas de la pensée de la « créolité ». Cf. J. Bernabé et al., Éloge de la créolité, op. cit. Pour une critique de cette conception, voir M. Guiraud, « La créolité : une rupture en trompe l’œil », Cahiers d’études africaines, 148, 1997, p. 795-811 [note de Amselle].

[12]. W. von Humboldt, « Le Duel », dans Introduction à l’œuvre sur le kavi, Paris, Seuil, 1974.

[13]. On sait que la première étude de W. von Humboldt concerne la langue basque : Berichtigungen und Zusätze zum ersten Abschnitte des zweiten Bandes des Mithridates üb. die kantabrische oder baskische Sprache (1811) puis en 1820-1821: Prüfing der Untersuchungen üb. die Urbewohner Hispaniens vermittelst der baskischen Sprache traduit par A. Marrast en 1866 (Recherches sur les habitants primitifs de l’Espagne à l’aide de la langue basque).

[14]. W.von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi, op. cit., p. 123.

[15]. É. Benveniste, « Catégories de pensée et catégories de langue » (1958), dans Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit., p. 73.

[16]. J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage, Bruxelles, Mardaga, 1992, p. 34.

[17]. H. Meschonnic, Des Mots et des mondes. Dictionnaires, encyclopédies, grammaires, nomenclatures, Hatier,1991 , p. 15 [noté DM].

[18]. H. Meschonnic, Le Langage Heidegger, PUF, 1990, p. 22 [noté LH].

[19]. H. Meschonnic, Le Signe et le poème, Gallimard, 1975, p. 513 [noté SP].

[20]. H. Meschonnic, Les États de la poétique, PUF, 1985, p. 141-142 [noté EP].

[21]. H. Meschonnic, Poétique du traduire, Lagrasse, Verdier, 1999, p. 113 [noté PDT].

[22]. En français, on peut signaler : Humboldt ou le sens du langage, Mardaga, 1992 ; Traditions de Humboldt, Maison des sciences de l’homme, 1999.

[23]. H. Meschonnic, Pour la poétique V, Poésie sans réponse, Gallimard, 1978, p. 318 [noté PP V].

[24]. H. Meschonnic, « Penser Humboldt aujourd’hui », dans H. Meschonnic, (dir.) La Pensée dans la langue. Humboldt et après, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, « La Philosophie hors de soi », 1995, p. 13-50 [noté PDL].

[25]. I. Prigogine, I. Stengers, La Nouvelle Alliance, métamorphose de la science, Gallimard, 1979.

[26]. H. Meschonnic, Modernité modernité (1988), « Folio Essais », Gallimard, 1993, p. 33.

[27]. Voir entre autres « Traduire Sprache » dans LH, 282-287 ; et PDT, 75-77.

[28]. H. Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 47 [noté CR]. Voir également tout le passage : « Se trouver toujours en chemin » [dernier chapitre de la neuvième partie « Prose et poésie » de Critique du rythme]

 

[29]. H. Meschonnic, note de lecture de J. Trabant, Humboldt ou le sens du langage (Mardaga, « Philosophie du langage », 1992), Europe, n° 767, mars 1993, p. 219.

[30]. W. von Humboldt, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. P. Caussat, Seuil, « L’ordre philosophique », 1974, p. 68. « La recherche linguistique comparative dans son rapport aux différentes phases du développement du langage » (1822) se trouve aux pages 65-96. Les indications de pages renvoient dorénavant à cet ouvrage.

Émile Benveniste et la littérature : poétique (les manuscrits Baudelaire) et anthropologie historique du langage (le sujet-relation ou la relation primordiale)

En guise de préparation de la séance du 4 février du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » qui recevra Chloé Laplantine autour de l’oeuvre de Benveniste (voir le programme du séminaire ici : http://redila.hypotheses.org/353), je propose ci-dessous le texte d’une conférence faite devant le CRISCO à l’Université de Caen en avril 2011. Prochainement, je rendrai compte des publications récentes que cette oeuvre continue de susciter.

Les formes s’effaçaient et n’étaient plus qu’un rêve,

           Une ébauche lente à venir,

Sur la toile oubliée, et que l’artiste achève

           Seulement par le souvenir.

                Baudelaire, « Une charogne », Les Fleurs du mal.

 

Nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation.

         Benveniste, « Structuralisme et linguistique » (1968), PLG2, p. 26.

 

Benveniste pense l’histoire, la relation, l’inconnu.

         Laplantine, Poétique de la théorie, p. 127 (dans le manuscrit).

 

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J’aimerais d’abord fournir quelques informations à propos des manuscrits d’Emile Benveniste (1902-1976) et plus particulièrement de ses écrits concernant la littérature dans les archives déposées ici et là mais d’abord à la BNF. Par ailleurs, j’aimerais poursuivre le problème de l’interaction du sujet, du langage et de la société que n’a cessé de penser Benveniste jusque dans ses manuscrits. Mais à vrai dire et plus spécifiquement, j’aimerais conjoindre ce qu’on peut appeler une poétique qui est en construction explicite dans les manuscrits dits « Baudelaire » et une anthropologie relationnelle que l’œuvre considérable du linguiste permet de continuer ne serait-ce qu’en rappelant cette proposition apparemment simple mais fortement significative : « nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation » (PLG2, 26). En effet Benveniste aurait œuvré autant sinon plus à une « théorie du langage » (Saussure, CLG, 38 et ELG, 197[1]) qu’à une linguistique générale : n’oublions pas qu’il a créé, en 1961, avec le géographe tropicaliste Pierre Gourou et l’ethno-anthropologue Claude Lévi-Strauss la revue L’Homme, revue française d’anthropologie.

Ce travail vient poursuivre une préoccupation constante dans ma recherche depuis ma thèse en 2002, Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française réalisée sous la direction de Daniel Delas à l’Université de Cergy-Pontoise dans laquelle Benveniste constituait la deuxième référence à l’index nominum… et ma thèse d’habilitation en 2010, Voix et relation, Essais pour le poème, la poétique avec la littérature contemporaine de langue française (œuvres, enseignement, revues et archives) soutenue à l’Université Paris III Sorbonne nouvelle, dans laquelle Benveniste conserve la deuxième place ! Plus précisément il vient corroborer l’activité incontournable de l’œuvre de Benveniste dans une recherche qui tente à son niveau d’interroger les théories de la relation quant à la théorie du langage que les œuvres littéraires et plus particulièrement les œuvres dites poétiques ainsi que leur critique et enseignement engagent ou pas, explicitent ou refoulent, aident à concevoir ou au contraire empêchent. Bref Benveniste est pour moi, comme on dit, un analyseur de premier ordre. Il me travaille et me fait travailler au point que la première journée d’étude que j’ai organisée depuis mon arrivée à Caen en 2006 lui a été consacrée en saisissant le maigre prétexte des quelques dossiers déposées à l’IMEC qui sont de la main d’un de ses élèves certes très proche…

Je voudrais donc remercier le CRISCO et ses responsables pour leur invitation sachant bien que si j’ai obtenu une qualification en 7e section en 2003, à ce jour, c’est un non-linguiste qu’ils osent inviter, un littéraire en l’occurrence, pour vous parler de celui qui a été secrétaire de la Société de linguistique de Paris de 1959 à 1970 après en avoir été l’adjoint à partir de 1945 – c’est cette même société qui lui offrira des Mélanges en 1975 comportant une bibliographie réalisée par Mohammad Djafar Moïnfar. Mais n’est-ce pas le propre de Benveniste que de pouvoir se lire par tous et pourquoi pas s’étudier, se porter au cœur même de la réflexion d’où qu’elle vienne et où qu’elle aille. En 1972, François Thomas rendant compte du Vocabulaire des institutions indo-européennes écrivait pour conclure que « L’exposé avec sa netteté élégante reste accessible aux lecteurs non spécialisés » en précisant également que « le livre est de ceux qui se lisent et ne se résument pas[2] ». Vous accepterez donc que je lise Benveniste en étant absolument incapable de le résumer autrement qu’à me l’approprier dans ma situation, celle d’un chercheur en littérature soucieux de théorie du langage. Je me contenterai pour finir cette introduction d’un seul exemple : quand Benveniste (se) demandait, en 1958, « Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ? » (PLG1, 261), cela témoignait de l’importance de ses problèmes pour les sciences humaines et sociales, et donc pour les littéraires dont je suis, et cela témoigne encore aujourd’hui du défi qu’ils entretiennent. Mais déjà, en 1969, Françoise Kerleroux le signalait dans sa recension des Problèmes pour le premier numéro de Langue française quand elle soulignait le fait que c’est dans la « perspective des rapports fructueux et nécessaires de la linguistique et de la littérature que [Benveniste] invite à se placer[3] ». Plus de quarante ans après, nous continuons et j’ose contribuer à cette perspective avec votre indulgence et votre aide.

 

  1. Les archives de Benveniste : vers une poétique

 

De Benveniste, on connaît bien les Problèmes de linguistique générale (1966 dans « la bibliothèque des sciences humaines » puis 1974) dont les deux volumes encadrent la publication chez Gallimard des deux volumes Vocabulaire des institutions indo-européennes chez Minuit en 1969. Si le Vocabulaire constitue un ensemble fortement articulé à un cours au Collège de France, les Problèmes réunissent des études publiées pour le premier volume de 1939 à 1964 et pour le second de 1965 à 1972 – en passant, il faut signaler que les Problèmes sont dans le peloton de tête des trois cents titres de la collection « Tel » de chez Gallimard[4]. Toutefois la disparate des études rassemblées n’est qu’apparente puisque pour Benveniste il s’agit, avec ces études, d’apporter « dans leur ensemble et chacune pour soi une contribution à la grande problématique du langage » afin de montrer que « la configuration du langage détermine tous les systèmes sémiotiques » (Avant-propos). Cette perspective première est immédiatement confirmée significativement par les trois premiers articles qui engagent « les transformations de la linguistique » ou, comme l’écrit Benveniste, qui esquissent « un panorama des recherches récentes sur la théorie du langage et des perspectives qu’elles ouvrent » (ibid.). C’est donc bel et bien situer son travail en linguistique comme une activité de penser qui la transforme et plus précisément qui entraîne tout ce qui peut contribuer à « la grande problématique du langage » : on ne peut mieux dire pour convoquer au cœur de ce travail la littérature ou du moins la pensée de la littérature, l’une et l’autre participant à la « configuration du langage ». Toutefois, si l’on excepte les mentions assez fréquentes d’œuvres au sens large dans le cours des articles, provenant d’aires géographiques et linguistiques très nombreuses et souvent anciennes, on n’aperçoit pas dans les publications de Benveniste une telle convocation de la littérature au cœur de sa théorie du langage. Il faut en effet un peu comme chez Saussure avec ses anagrammes observer la partie cachée du travail du linguiste ; bref, il faut aller aux archives. Étonnamment, cela ne fait que commencer.

On sait que Benveniste va arrêter malheureusement ses activités assez tôt en 1969 après une attaque qui le laisse aphasique jusqu’à sa mort en 1976. Par conséquent, ses publications se voient arrêtées. Aussi le destin de ses archives est-il à la fois essentiel pour son œuvre et par certains aspects énigmatiques. Je voudrais simplement en rappeler quelques éléments pour assez rapidement évoquer les recherches et découvertes de Chloé Laplantine, ce qu’elle appelle la poétique de Benveniste.

Dès 1970, Carmelia Benveniste demande à son ancien élève, Mohammad Djaffar Moïnfar[5], de commencer à classer les archives de son frère mais c’est Georges Redard, ancien élève et exécuteur testamentaire, qui remettra à la Bibliothèque nationale de France (de Paris) ses manuscrits : ce qui fut fait en deux temps à vrai dire, d’abord fin 1976 avant la mort de Carmelia Benveniste en 1979 puis en 2004 et enfin en 2006 après la mort de Redard par son épouse. C’est dans cet intervalle que Chloé Laplantine a pu constater que les manuscrits inédits les plus importants avaient été conservés par Rédard en vue d’une biographie en cours et c’est elle qui a déclenché ce deuxième moment de donation et en particulier celle du dossier « Baudelaire » définitivement déposé en 2004, soit trente ans après le testament de Benveniste d’août 1973 ! À cela, il faut ajouter le départ en Alaska, en 1991-1992, des carnets d’enquêtes sur les langues amérindiennes de Benveniste que Laplantine devrait publier prochainement après les avoir consultés sur place en 2005. Laplantine ne cesse de montrer son étonnement en regard du peu d’intérêt de la communauté scientifique pendant ces trente ans pour ces archives mises en sommeil alors même que Benveniste dans cette même période se voyait tout à la fois considéré comme un linguiste de référence tout en étant assigné à certaines réductions pédagogiques dans nos enseignements secondaires et supérieurs autour de dichotomies simplistes. Notre collègue Francis Gandon, lors du colloque de Cerisy en 1995, a fait une longue parenthèse plus que pertinente à ce propos. Evoquant les deux modes d’énonciation, l’histoire et le discours, dans le fameux article de 1959, « Les relations de temps dans le verbe français » (PLG1, 237-250), il suggérait significativement d’ajouter « une catégorie annexe, dont, à vrai dire », précisait Gandon, « il [Benveniste] ne fait qu’esquisser les traits : le « romanesque » ». Je vous lis cette longue parenthèse :

(À voir la fortune des modèles binaires ultérieurs, se réclamant peu ou prou de Benveniste, on mesure à quel point un article, de prime abord aussi transparent, a été mal compris – et ceci en proportion même des difficultés qu’il comporte ; d’une façon générale, Benveniste récuse tout simplisme pédagogique, ce qui fait de ses paires oppositionnelles des dualités décevantes ou fausses : ainsi l’autre couple canonique : énoncé/énonciation, n’en est pas vraiment un[6]).

Du « romanesque », il me faut passer au « poétique » et plus particulièrement au dossier « Baudelaire », titre donné par Benveniste sur la pochette vert-bleu jauni qui comprend 367 feuillets et que publiera prochainement Lambert-Lucas avec une retranscription diplomatique de Chloé Laplantine. Laquelle ajoute qu’il n’est pas impossible que l’on retrouve d’autres feuillets dans un fonds qui est très important (de 20 000 à 30 000 f.) et dont presque aucun classement n’a encore été réalisé – toutefois un groupe semble s’y atteler au sein de l’ITEM sous la direction d’Irène Fenoglio.

Chloé Laplantine a consacré sa thèse à ce dossier manuscrit de Benveniste. Réalisée sous la direction de Gérard Dessons, la thèse a pour titre « Emile Benveniste : poétique de la théorie. Publication et transcription des manuscrits inédits d’une poétique de Baudelaire », soutenue le vendredi 28 novembre 2008 à l’Université Paris VIII. Voici son résumé :

Dans une liste d’« articles promis », listes dont Benveniste avait l’habitude, nous lisons ceci : « Langages / (la langue de Baudelaire[7]) ». Cet article, Benveniste ne le publiera jamais. Nous ne connaissons pas la raison de cela. Mais nous découvrons, à travers les nombreux manuscrits que cette recherche a laissés, que cette poétique qu’il était en train d’écrire, engageait pour lui une transformation du regard, ce qu’il appelle une « conversion du point de vue ». Le langage poétique est pour Benveniste le point de vue qui permet la critique du langage ordinaire, c’est-à-dire d’une conception réaliste qui réduit la langue à un usage référentiel, communicationnel et pragmatique. La thèse rend publiques les manuscrits inédits de cette poétique (370 feuillets), en donne la transcription dans son intégralité, et en propose une première analyse. Une partie de la thèse s’intéresse également au concept d’« inconscient » chez Benveniste et en montre l’importance et l’enjeu pour une anthropologie. On voit de quelle manière Benveniste poursuit les travaux de Bréal, de Saussure, de Boas, de Sapir et de Whorf. On montre que ce problème de l’inconscient permet à Benveniste de formuler une critique de la psychanalyse freudienne, et de manière plus vive encore, du structuralisme de Lévi-Strauss. On essaie enfin de montrer que cette réflexion à propos de l’inconscient chez Benveniste est indissociable du projet d’une poétique.

Je vais donc vous livrer quelques aspects de ce dossier « Baudelaire » en prenant appui sur le travail de Laplantine qui situe cette recherche de Benveniste en regard du numéro de Langages auquel il pensait certainement participer mais dans lequel il ne figurera pas. Il s’agit du n° 12 publié en décembre 1968 sous le titre de « Linguistique et littérature » avec Roland Barthes, Jakobson, Genette, Cohen, Ruwet, Todorov et Kristeva entre autres.

La thèse de Laplantine tente de penser une continuité problématique des paragrammes de Saussure au « Baudelaire » de Benveniste d’autant que quand Benveniste rédige son « Baudelaire », le Saussure des anagrammes est d’une certaine façon à la mode. Mais Laplantine ne réitère pas la fiction des deux Saussure et elle signale un fragment publié par Starobinski en 1971 dans « une étude de la prose de Valère Maxime », qui vient défaire les objections « d’une construction arbitraire, née du caprice du lecteur[8] ». Ce fragment constitue pour Laplantine le levier d’une attention qui ne peut être seulement régionale voire étroite, quelques textes latins, mais dont les enjeux seraient bien au contraire généraux et profonds :

Que l’hypogramme ait atteint chez les Latins ce degré d’une sociation psychologique inévitable et profonde, c’est en effet ce qui résulte pour le reste de l’immensité des textes, et hors de ce que j’entends dire spécialement[9].

C’est précisément parce qu’une telle activité « inévitable et profonde » apparaît dans et par les œuvres littéraires que tout l’enjeu du dossier « Baudelaire » serait, selon Laplantine, de repenser une notion d’époque toujours en cours, celle de « langage poétique ». Cela demande de considérer au plus juste ce que Benveniste appelle une « conversion du point de vue » (voir BAUDELAIRE, 14, f°1). Elle porte au moins sur deux aspects du problème du langage poétique. Son rapport au langage ordinaire et sa réduction à une description objectale.

En 2005, Daniel Delas avait noté une inflexion chez Benveniste entre l’article de 1966, « La forme et le sens dans le langage », PLG2, p. 215-238) et celui de 1969 « « Sémiologie dans la langue », PLG2, p. 43-66) dont le levier lui paraissait être la réponse donnée par Benveniste à Guy Dumur concernant l’intérêt pour la linguistique du « langage poétique ». Réponse « sidérante » selon Delas que la formule de Benveniste, « immensément[10] » : « cet immensément révèle la passion qui habite Benveniste dans ce domaine, son enthousiasme et un contact maintenu avec la force poétique[11] ». Delas précise que « la dichotomie radicale » entre langage poétique et langage ordinaire, que semble poser le premier article, n’est pas entretenue par Benveniste. Bien au contraire, avec le second article, « Benveniste clarifie définitivement sa pensée : le signe est le mode de signifiance du sémiotique et donc de la langue, tandis que le sens, conçu globalement dans le discours, définit le sémantique, lequel « s’identifie au monde de l’énonciation et à l’univers du discours » (p. 64).» À partir de sa connaissance du dossier « Baudelaire » que n’avait pas Delas, Laplantine précise qu’entre ces deux articles, il y a justement l’écriture d’une poétique de Baudelaire qui engage Benveniste à concevoir à partir du poème, de son activité spécifique, une sémantique du propre. Autrement dit, si l’art invente à chaque fois sa signifiance puisque pour Benveniste « l’art n’est jamais ici qu’une œuvre d’art particulière » (PLG2, p. 60), comme le rappelle Laplantine, cela n’engage pas une antinomie du langage ordinaire et du langage poétique mais bien plutôt la recherche d’une spécificité pour chaque discours : « Chaque expérience est nécessairement particulière et unique. Elle requiert chaque fois une invention d’écriture, un traitement de mots » (BAUDELAIRE, 23, f° 13 / f° 336). Laplantine voit alors dans l’inflexion de Benveniste un contraste avec l’exclusion de la littérature de l’analyse linguistique postulée par exemple par Austin en 1962 dans son How to do things with words[12] qu’elle retraduit ainsi :

Comme énoncés nos performatifs sont aussi héritiers de certaines autres sortes de maladie qui infectent tout énoncé. Et ceux-ci semblablement, bien qu’encore une fois il soit légitime de les prendre en compte plus en général, à présent délibérément nous les excluons. Je veux dire, par exemple, la chose suivante : un énoncé performatif, par exemple, sera dans un mode particulier creux et vide s’il est dit par un acteur sur la scène, ou introduit dans un poème, ou prononcé dans un soliloque. Ceci s’applique d’une manière similaire à tout énoncé quel qu’il soit – une transformation brutale dans des circonstances spéciales. Le langage dans de telles circonstances est en ces modes spéciaux– intelligiblement – utilisé non sérieusement, mais en des modes parasitaires de son usage normal – modes qui tombent sous la doctrine des étiolements du langage. Tout cela nous excluons de le considérer. Nos énoncés performatifs, fortunés ou non, doivent être compris comme issus de circonstances ordinaires.

Le « immensément » de Benveniste constituerait pour Laplantine une réponse forte à la séparation d’avec la littérature voulue par Austin et, posant un continu des deux « langages », elle voit au contraire l’activité critique du poème en regard du langage ordinaire comme une transformation de la linguistique par la poétique pour que le point de vue soit non celui d’un pourquoi mais d’un comment. Aussi Delas concluait-il sur cette inflexion de Benveniste visant à penser ensemble littérature et linguistique en précisant que « la seule explication de cette évolution est que le poème ne constitue pas à ses yeux un terrain d’application d’une théorie sémantique de l’énonciation mais un lieu de production du vivant[13] ». C’est précisément ce point qui différencie Benveniste d’autres approches de la littérature cette fois-ci. Laplantine lisant de près le dossier « Baudelaire » confirme cette « conversion du point de vue » comme recherche des spécificités en discours. Aussi Benveniste se démarque-t-il explicitement de « l’analyse telle qu’on la trouve appliquée aux Chats dans le bel article de Lévi-Strauss et Jakobson » pour lui opposer « une autre approche […] d’un tout autre type. On s’efforcera d’atteindre la structure profonde de son univers poétique dans le choix révélateur des images et dans leur articulation » (BAUDELAIRE, 14, f°2/f°81). Rappelons que ce fameux article de 1962 paru dans la revue L’Homme a très vite considéré comme le modèle de l’analyse structurale de la poésie, c’est-à-dire comme un modèle descriptif ou, comme dit Benveniste, une analyse appliquée. Aussi, la langue poétique n’est-elle dorénavant avec Benveniste non à retrouver dans tel texte littéraire mais à spécifier : il s’agit de « cette langue poétique » comme précise Laplantine, c’est-à-dire de « la spécificité des catégories de cette forme de langage » (BAUDELAIRE, 14, f°1), d’une activité particulière d’un sujet dans et par sa langue où « la structure profonde » n’est pas celle d’un Chomsky, universel ahistorique du Cartesian Linguistics de 1965, mais celle d’un « univers particulier ». Aussi Laplantine évoque-t-elle Jean-Pierre Richard et son étude « Profondeur de Baudelaire » dans Poésie et profondeur (Seuil, 1955) sans établir sa lecture éventuelle par Benveniste. Toutefois elle l’en dissocie parce que Benveniste vise non une description de la vision baudelairienne mais sa signifiance ou ce qu’il appelle sa « grammaire sémantique (poétique ?) » (BAUDELAIRE, 22, f°67/f°319) où s’aperçoit d’ailleurs le recouvrement progressif du sémantique dans et par une poétique, une poétique toujours singulière : ici la poétique de Baudelaire comme accompagnement et non description. Laplantine l’affirme en rappelant que cette orientation est liminaire à tout le dossier puisque dès le premier folio consacré à cette étude sur Baudelaire, on peut lire : « Baudelaire ne veut pas voir le monde ; il veut l’étreindre, il veut le posséder » (BAUDELAIRE, 6, f°1/f°6). Elle compare ce postulat à la remarque célèbre de Proust sur Flaubert concernant son « originalité grammaticale », cette « révolution de vision » : véritable « conversion du point de vue » ou ainsi que plusieurs fois le propose Laplantine référant à Henri Meschonnic, à sa définition-valeur, l’une par l’autre, du poème, et plus précisément du poème de la pensée si n’importe quel poème change les conditions de la pensée et ici d el pensée du langage : « L’invention d’une forme de vie par une forme de langage et inséparablement l’invention d’une forme de langage par une forme de vie. Invention et transformation[14] ».

Laplantine propose alors de concevoir autrement la question de la référence par la poétique de Benveniste : les « dénominations recréantes » de Baudelaire qui « crée en les dénommant des êtres nouveaux, des êtres de poésie, qui vivent d’une vie propre, intense, inspirante » (BAUDELAIRE, 23, f°8/f°331) font du sens une suggestion émotive ou une invention du monde quand dans le langage ordinaire on retrouverait une dénomination, comme seule et constante dénomination du monde ». Laplantine y voit une réorientation de toute la linguistique de l’énonciation : « le poète crée la réalité individuelle, instantanée dont il parle, alors que la langue ordinaire présente une seule et constante catégorisation du monde, la même pour tous » (BAUDELAIRE, 22, f°30/f°282). Ce qu’il disait déjà en 1965 dans « Le langage et l’expérience humaine », non pour le langage ordinaire mais, dirions-nous, pour le discours ordinaire et que rappelle Laplantine à point nommé :

La langue pourvoit les parlants d’un même système de références personnelles que chacun s’approprie par l’acte de langage et qui, dans chaque instance de son emploi, dès qu’ile st assumé par son énonciateur, devient unique et non pareil, ne pouvant se réaliser deux fois de la même manière. (PLG2, p. 68)

Je pourrais par conséquent conclure très provisoirement sur l’enjeu de cette « conversion du point de vue » que le dossier « Baudelaire » engage : l’instanciation discursive qui est un « facteur d’intersubjectivité » serait au plus point confirmé et même relancé par le poème et par la poétique qui l’accompagne corroborant précisément le fait que l’unipersonnel y devient omnipersonnel. Ce qui fait précisément dire à Benveniste que « la condition d’intersubjectivité permet seule la communication linguistique » (PLG2, p. 77) à condition justement qu’on ait ne conçoive plus cette dernière sur le modèle réduit du schéma communicationnel mais qu’on le transformé décisivement en un modèle relationnel qui reconsidère toutes les antinomies habituelles de l’individu et de la société, de la production et de la réception, de l’ordinaire et du littéraire pour leur préférer ce que Benveniste considère au plus haut point de plus en plus dans ce que Laplantine appelle une culturologie et que je préfère dénommer une anthropologie historique du langage : « le milieu humain » (PLG1, p. 30). Je dois dire que j’ai eu beaucoup de plaisir à voir que Chloé Laplantine rappelle à ce propos la formule magistrale de Benveniste qui porte sa linguistique à hauteur de poétique par l’ambition éthique et politique qu’elle suggère au cœur de l’entretien avec Pierre Daix de juillet 1968, « Structuralisme et linguistique », c’est-à-dire au moment même où il travaillait à son Baudelaire : « Dire bonjour tous les jours de sa vie à quelqu’un, c’est chaque fois une réinvention » (PLG2, p. 19). Formule qu’il faut mettre bien évidemment en regard de cette autre formule du « Baudelaire » : « Celui qui répète ces vers accède à cet univers second » (BAUDELAIRE, 22, f°9/f°271). Et d’une formule à l’autre, c’est la visée d’un sujet dans et par le langage à distinguer de l’individu mais également d’un quelconque collectif que présupposent les tenants du langage ordinaire ; c’est la visée d’« une expérience humaine » qui « s’instaure à neuf et dévoile l’instrument linguistique qui la fonde » comme écrit Benveniste dès 1965 (PLG2, p. 68). Aussi Laplantine demande de ne pas confondre « poésie » et « langage poétique », ce dernier étant un principe de fonctionnement qui spécifie autrement que par un écart esthétique ou quelque démarcage en regard d’une norme ou convention.

 

  1. Avec Benveniste vers une anthropologie poétique de la relation ou quelques remarques pour une linguistique de la voix

 

C’est à ce point que j’aimerais poursuivre avec Laplantine cette poétique de Benveniste et en apercevoir la force comme anthropologie relationnelle. Je pourrais commencer par une remarque assez simple faite par Benveniste : « La poésie a ici le visage de Baudelaire ; je parle d’elle ou de lui, sans pouvoir toujours les distinguer. La poésie c’est la poésie plus un certain poète. Puisque chaque poète a sa langue poétique » (BAUDELAIRE, 21, f°2bis/f°210bis). Cet envisagement ou cette relation de personne est inséparablement une poétique singulière et la poétique, c’est-à-dire que la relation dans et par le langage sur le mode poétique est un rapport d’historicités et en même temps une pensée de la relation dans et par une théorie du langage. Une activité particulière y implique « la grande problématique du langage ». Cela défait d’ailleurs les partages établis : « La poésie est une langue intérieure à la langue. Elle est dans le langage ordinaire » (BAUDELAIRE, 12, f°2/f°54) : activité de transformation que telle note manuscrite situe au cœur du langage comme subjectivation : « Vivre le langage / Tout est là : dans le langage assumé et vécu comme expérience humaine, rien n’a plus le même sens que dans la langue prise comme système formel et décrite du dehors » (note manuscrite à la BNF : PAP.OR.30, enveloppe 2, f°241). Benveniste montre lui-même dans sa recherche comment il passe de la poésie à la poétique, c’est-à-dire d’un produit à une activité : « La poésie la langue poétique et plus précisément la poétique / ne consiste pas à dire, mais à faire. » (BAUDELAIRE, 18, f°11/f°184). Et plus précisément, « le poète fait sa langue et son expression, même quand il en prend les éléments dans la langue ordinaire. Or quand il assemble les mots en poème, il crée aussi la référence à laquelle son expression renvoie. » (BAUDELAIRE, 18, f°10/f°183). Ce faire est un « assemblage » : les 19 occurrences relevées par Laplantine font d’ailleurs système avec « joindre » et « conjoindre » (9), « jonction » (10), « combiner » et « combinaison » (14), « agencement » et « agencer » (12) et bien sûr « associer » (9). Système qui prend sens selon Laplantine avec la définition du rythme comme « forme distinctive, arrangement des parties dans un tout » et plus précisément « configuration » voire « disposition » (PLG1, p. 330 puis 329 et 332).

Un feuillet explicite fortement ce point de vue d’une transsubjectivation à l’œuvre dès que poème ou langue poétique organisant et démultipliant la relation :

Le poète recrée donc une sémiologie nouvelle par des assemblages nouveaux et libres de mots. À son tour le lecteur-auditeur se trouve en présence d’un langage qui échappe à la convention essentielle du discours. Il doit s’y ajuster, et recrée pour son compte les normes et le « sens » (BAUDELAIRE, 22, f°53/f°305)

Nouveauté et liberté constituent certes les caractéristiques de la relation à l’œuvre mais ne constituent-elles pas celles de tout discours un peu comme Benveniste l’avait signalé pour le rythme dans la philosophie ionienne qui, « signifiant littéralement, « manière particulière de fluer », a été le terme le plus propre à décrire des « dispositions » ou des « configurations » sans fixité ni nécessité naturelle et résultant d’un arrangement toujours sujet à changer » (PLG1, p. 333). Dissociant la consécutivité de la successivité, Laplantine montre que chez Benveniste tout comme la phrase qui « est l’unité du discours » (PLG1, p. 130) n’est pas la proposition, le syntagme poétique n’est plus le syntagme logique : « il embrasse la comparaison, l’entourage très large, parfois la rime » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58).

Cette « syntaxe des rimes » constitue d’ailleurs le point précis sur lequel le directeur de thèse de Laplantine, Gérard Dessons a ajouté dans la deuxième édition de son Benveniste quelques pages à sa première édition[15]. Cette organisation subjective du discours chez Baudelaire c’est évidemment avec les correspondances que Benveniste la spécifie : « Plus exactement : Baudelaire est l’homme qui unifie <confond> des champs distincts de perception et des séries parallèles de termes, en établissant des correspondances poétiques (=créatrices). Je crois que correspondance est le mot-clé de sa poétique » (BAUDELAIRE, 17, f°8/f°129). Et dans « Sémiologie de la langue », en 1969, il écrira « Ces « correspondances » ne sont qu’à Baudelaire, elles organisent son univers poétique et l’imagerie qui le reflète » (PLG2, p. 61). Ce que Benveniste désigne dans ce même article comme une « sémantique (expressions artistiques), sans sémiotique » (PLG2, p. 65) puisque « il faut en découvrir à chaque fois les termes, qui sont illimités en nombre, imprévisibles en nature, donc à réinventer pour chaque œuvre, bref inaptes à se fixer en une institution » (PLG2, p. 59-60), cette « langue poétique », le poème comme activité est justement une généralisation à tout le langage de ces correspondances, de ces rimes avec la vie ou de cette vie du langage dans et par ses rimes :

Mais le langage poétique est l’énoncé / de l’expérience. Il procède de l’expérience et / communique l’expérience. Mais en tant / que langage c’est une verbalisation / (et conceptualisation) de l’expérience vécue. / L’impression est transposée en discours / alors que l’idée est énoncée en discours. / Exemple fourni par Baudelaire / lui-même à propos de sa strophe sur / Delacroix. (BAUDELAIRE,23, f°17/f°340)

La référence à la 8e strophe du poème Les phares et au texte de l’Exposition universelle de 1855 signale ce que fait l’art, telle œuvre ici de peinture : c’est ce que fait le discours qui l’accompagne et à hauteur de poème, alors elle transpose, continue l’expérience, la fait vivre comme correspondance de correspondance, en l’occurrence. Ce que Laplantine appelle une « visée intersubjectivante du langage ». Benveniste n’hésite pas à généraliser sa découverte : « Je crois apercevoir un aspect décisif fondamental de la structure/ linguistique du discours poétique. Le référé <en poésie> n’est pas le monde des / choses, c’est le monde intérieur du poète, ou si l’on veut, c’est le monde des choses réfracté dans la conscience du poète, c’est-à- / dire une expérience » (BAUDELAIRE, 12, f°30/f°282). Étant donné le statut important de l’image poétique, Benveniste utilise la notion d’icone en la démarquant de celle de Pierce puisque selon Laplantine chez ce dernier le signe renvoie à un hors langage quand chez Benveniste il s’agit tout à la fois d’une forme de langage et d’une forme de vie : « Il n’y a pas en poésie de concept, d’idée à / communiquer, de jugement à faire partager. / C’est un type d’énonciation complètement différent. Il consiste en une émotion verbalisée, en vertu d’une transposition imaginative » (BAUDELAIRE, 20, f°5/f°199). Et Laplantine souligne l’incessante recherche de Benveniste pour approcher la langue poétique comme activité allant jusqu’à proposer des néologismes tel que « sympathème » ou « symphorie » voire « symphronie » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58) mais le plus souvent Benveniste conceptualise des notions traditionnelles comme « vocables », « évocation ». Il écrit par exemple : « Envisager vecteur pour dire : / « terme qui véhicule des associations / poétiques personnelles » » (BAUDELAIRE, 13, f°12/f°72).

 

Le travail de Chloé Laplantine est d’une grande importance quant à Benveniste à condition de préciser qu’il ne serait tout à fait erroné d’opposer comme on l’a fait pour Saussure un Benveniste caché à l’autre, celui du Vocabulaire et des Problèmes. Laplantine le montre peut-être pas suffisamment quoique régulièrement : la recherche de Benveniste avec Baudelaire continue à soulever des problèmes ou des questions pas encore posées (PLG1, p. 220) exactement comme avec n’importe quelle autre fait de discours ou plutôt expérience dans « la configuration du langage ». Avec Benveniste, c’est continûment, une inquiétude critique qui est à l’œuvre. Aussi, plutôt que de dire qu’une poétique viendrait s’ajouter à une linguistique, je préférerais proposer qu’une même théorie du langage est à l’œuvre et qu’effectivement elle vient confirmer que l’attention à « toute vie de relation » (PLG2, p. 26) dans et par le langage transforme la linguistique en une poétique, c’est-à-dire en une attention à ce qui permet une intersubjectivation dans et par tout discours ; le poème étant, de ce point de vue certainement, un analyseur de premier ordre. Le « Baudelaire » de Benveniste viendrait alors élargir ou approfondir voire agrandir ce mouvement commencé avec un de ses premiers textes rendant compte de la traduction par Maurice Betz des Cahiers de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke dans la revue Philosophies du 15 mars 1924 – il avait donc 22 ans. Et Delas dans l’article de 2005 que j’ai évoqué caractérisait in fine ce court texte par l’intérêt de Benveniste pour ce livre admirable de Rilke, « au-delà de tous les rapprochements biographiques ponctuels », comme celui de Benveniste pour la relation d’une « transform[ation] » de « l’individu en sujet[16] ».

« Tout en lui ne fait que commencer » disait Barthes de Benveniste. N’est-ce pas une belle définition-valeur de ce que c’est que devenir sujet pour et par le poème, pour et par la recherche aussi. Pour Barthes en 1966, en effet, Benveniste « fondait linguistiquement, c’est-à-dire scientifiquement, l’identité du sujet et du langage, position qui est au cœur de bien des recherches actuelles et qui intéresse aussi bien la philosophie que la littérature » (Ibid.). Déclaration de Barthes à contextualiser avec ce que Michel Foucault signalait en 1969 : « Il n’y a pas de sujet absolu[17] », ce qui permet à la fois de reconsidérer autrement qu’on ne le fait souvent « la question du sujet » d’une part et, d’autre part, d’éviter comme disait Foucault, « les facilités sur le structuralisme[18] »…

Plus récemment, en 1995 donc 30 ans après, Henri Meschonnic situait l’un et l’autre, l’un par l’autre : « L’accueil de Barthes était beau aussi, par sa vision d’un commencement, qui reste vraie encore aujourd’hui de ne s’être pas accompli, au sens où, étant la seule grande pensée neuve du langage au XXe siècle, elle reste inaugurale, et continue de marquer un commencement qui n’a guère été repris, étant relégué par les formalismes et les instrumentalismes du jour[19] ». Plus loin Meschonnic parlait de Benveniste comme un « inventeur conceptuel dans la théorie du langage » (ibid.) et il engageait à continuer « la critique du discours par la poétique » par deux moyens inséparablement : « la reprise du sujet comme subjectivation, la reprise de sa notion de signifiance (« propriété de signifier », Plg, II, 51) par une signifiance de la prosodie et du rythme comme sémantique du continu » (54-55). Je proposerais un troisième moyen qui pour ce qui me concerne me semble constituer un inséparable des deux autres dans toute conceptualisation du sujet dans et par le langage, c’est-à-dire, relancé par et relançant les deux autres : la reprise de la relation intersubjective ou de « la condition d’intersubjectivité » (Plg II, 77) comme relation dans et par le langage et donc comme critique des théories de la relation qui n’engagent pas le point de vue d’une théorie du langage, et/ou des théories du langage qui n’engagent pas le point de vue d’une anthropologie de la relation. En effet, il me semble nécessaire pour la poétique de tenir ces trois moyens pour éviter certains formalismes et certaines instrumentalisations ayant cours : « subjectivation », « signifiance » et « relation inter voire transubjective ».

Il faut donc partir de cette conclusion de Benveniste donnée à son article « Le langage et l’expérience humaine » paru en ouverture dans Diogène n° 51, en 1965, précédant les articles de Chomski, Jakobson, Martinet et d’autres dans un numéro intitulé « Problèmes du langage », revue de l’UNESCO dirigée par Roger Caillois qu’avait inaugurée Benveniste avec l’article « Communication animale et langage humain » en 1952 :

L’intersubjectivité a ainsi sa temporalité, ses termes, ses dimensions. Là se reflète dans la langue l’expérience d’une relation primordiale, constante, indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire. En dernière analyse, c’est toujours à l’acte de parole dans le procès de l’échange que renvoie l’expérience humaine inscrite dans le langage. (Plg, II, 78)

Il semble nécessaire de préciser les qualifiants proposés par Benveniste concernant « l’expérience d’une relation primordiale ». Certes, dans ce passage, il s’agissait de proposer une conceptualisation de la temporalité en discours, mais on peut considérer que la dernière formulation du problème peut engager toutes les conceptualisations qui impliquent une telle « expérience humaine inscrite dans le langage » et d’ailleurs faudrait-il dire, réalisée et réalisable dans et par le langage.

Cette relation est d’abord « primordiale », c’est-à-dire qu’elle est fondatrice ou plus précisément qu’elle est anthropologique au sens où ce « primordial » c’est l’homme, sa définition par son activité, par le langage : « C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme » (PLG I, 259).

Cette relation est ensuite « constante ». On ne peut la considérer ni comme originelle ni comme résultante, c’est-à-dire source ou produit auxquels cas on assisterait épistémologiquement à une sortie du langage. Ce qui est fréquemment le cas dans nombre d’études et/ou de disciplines qui soit engagent une définition de la relation transcendante à l’activité langagière, à toute historicité discursive et donc, au mieux posent une anthropologie anhistorique du langage, soit engagent la relation après avoir postulé ses termes et donc posé un sujet si ce n’est un objet avant toute subjectivation dans et par le langage. Cette relation est en permanence activité, toujours en commencement ou toujours reprise car, dans le cas contraire elle perdrait sa constance qu’on peut appeler après Meschonnic son continu. Pour appuyer en partie cette valeur relationnelle, je réfèrerais à ce passage décisif de Benveniste :

Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ?

En fait le langage en répond dans toutes ses parties [je souligne]. Il est marqué si profondément par l’expression de la subjectivité qu’on se demande si, autrement construit, il pourrait encore fonctionner et s’appeler langage. Nous parlons bien du langage et non de langues particulières. Mais les faits des langues particulières, qui s’accordent, témoignent pour le langage. On se contentera de citer les plus apparents. (PLG I, 261)

Apparaîtrait avec cette valeur le principe poétique de la relation. Cette relation est « indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire ». Cette « réversibilité » n’est pas seulement une réciprocité, c’est plus qu’un principe de donnant, donnant ou autre « images de l’altérité » que d’aucuns renvoient généralement à la triade en reprochant à Benveniste l’aporie d’un dualisme ignorant du tiers, du « radicalement autre »… C’est à la fois, et dans le même mouvement, un principe d’égalité et un principe d’intégrité, ce qui en fait le fondement éthique de la relation auquel renvoie par exemple le fait que « l’énonciation est l’accentuation de la relation discursive au partenaire, que celui-ci soit réel ou imaginaire, individuel ou collectif » (Plg, II, 85) et que « la structure du dialogue » est la « structure fondamentale » : « deux figures en position de partenaires sont alternativement protagonistes de l’énonciation. Ce cadre est donné nécessairement avec la définition de l’énonciation » (ibid.) Il faudrait préciser ce que sont les termes de la relation dans la proposition de Benveniste : « le parlant et son partenaire », c’est-à-dire des termes que la relation engage au lieu que ce soit le contraire. Je retiendrai pour le bonheur de l’expression que la définition de l’énonciation donnée et soulignée par Benveniste pourrait bien constituer ce qui fait la valeur cardinale du sujet dans et par le langage comme sujet-relation jusque dans ce que Henri Meschonnic définit comme le vivre poème, jusque dans ce que j’ai tenté d’appeler le poème-relation, en passant dorénavant par le dossier « Baudelaire » que chacun pourra bientôt lire dans l’édition que nous en donne Chloé Laplantine et qu’elle accompagne d’un nouveau portrait de Benveniste, non par la biographie mais par la pensée, ce qui fait penser avec Benveniste : « poétique de la théorie ». J’espère vous avoir donné envie d’y aller voir dès leurs parutions respectives.

 

Mais pour conclure, je laisserai à Proust (Le Temps retrouvé. A la Recherche du temps perdu, Tome III, Pléiade, p. 895) le dernier mot dans un passage où maintenant j’entends Benveniste :

La vraie vie, la vie enfin découverte et éclaircie, la seule vie par conséquent réellement vécue, c’est la littérature ; cette vie qui, en un sens, habite à chaque instant chez tous les hommes aussi bien que chez l’artiste. Mais ils ne la voient pas, parce qu’ils ne cherchent pas à l’éclaircir. Et ainsi leur passé est encombré d’innombrables clichés qui restent inutiles par ce que l’intelligence ne les a pas « développés ». Notre vie, et aussi la vie des autres. Le style, pour l’écrivain, aussi bien que la couleur pour le peintre, est une question non de technique, mais de vision. Il est la révélation, qui serait impossible par des moyens directs et conscients, de la différence qualitative qu’il y a dans la façon dont nous apparaît le monde, différence qui, s’il n’y avait pas l’art, resterait le secret éternel de chacun. Par l’art seulement nous pouvons sortir de nous, savoir ce que voit un autre de cet univers qui n’est pas le même que le nôtre, et dont les paysages nous seraient restés aussi inconnus que ceux qu’il peut y avoir dans la lune. Grâce à l’art, au lieu de voir un seul monde, le nôtre, nous voyons le monde se démultiplier, et, autant qu’il y a d’artistes originaux, autant nous avons de mondes à notre disposition, plus différents les uns des autres que ceux qui roulent à l’infini, et, bien des siècles après que s’est éteint le foyer dont il émanait, qu’il s’appelât Rembrandt ou Vermeer, nous envoient encore leur rayon spécial.

J’espère que vous aurez senti quelque peu l’émanation du « rayon spécial » de Benveniste au cours de ma rapide tentative.

BIBLIOGRAPHIE :

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François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

NOTES  :

[1] « Comme le langage n’offre sous aucune de ses manifestations une substance, mais seulement des actions combinées ou isolées de forces physiologiques, physiques, mentales, et comme néanmoins toutes nos distinctions, toute notre terminologie, toutes nos façons de parler sont moulées sur cette supposition involontaire d’une substance, on ne peut se refuser, avant tout, à reconnaître que la théorie du langage aura pour plus essentielle tâche de démêler ce qu’il en est de nos distinctions premières. Il nous est impossible d’accorder qu’on ait le droit d’élever une théorie en se passant de ce travail de définition, quoique cette manière commode ait paru satisfaire jusqu’à présent le public linguistique » (Notes pour un livre sur la linguistique générale, 1, (1893-1894) dans Ecrits de linguistique générale, paris, Gallimard, 2002, p. 197).

[2] François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

[3] Françoise Kerleroux, Compte rendu de Problèmes de linguistique générale, t.1 (Gallimard) dans Langue française, n° 1, 1969, p. 105-107.

[4] Voir les informations commerciales sur le site des éditions Gallimard.

[5] On connaît sa Bibliographie des travaux d’Emile Benveniste. Paris, Louvain, Société de linguistique de Paris, Peeters, 1975, p. 391-397.

[6] Francis Gandon, « Benveniste et la catégorie du romanesque : Greimas, Weinrich, Larbaud, Dujardin » dans M. Arrivé et Cl. Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997, p. 169-178.

[7] Manuscrit faisant partie des documents remis par Gérard Fussman au Collège de France en avril 2006. Archives Emile Benveniste, Liasse 2, « notes, projets ».

[8] Remarques de Jean Starobinski, Les Mots sous les mots, Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971, p. 117.

[9] F. de Saussure, manuscrit cité par J. Starobinski dans les Mots sous les mots, op. cit., p. 120.

[10] Guy Dumur – Vous avez prononcé le mot de poème. Est-ce que le langage poétique est intéressant pour la linguistique ?

Émile Benveniste – Immensément. […]. (« Ce langage qui fait l’histoire » (1968), PLG2, p. 37).

[11] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature » dans Langages n° 159, septembre 2005, p. 65.

[12] J. L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970). Traduction de Laplantine, p. 127.

[13] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 66.

[14] Henri Meschonnic, « Continuer Humboldt », Dossiers d’HEL n° 1 (« Wilhelm von Humboldt : éditer et lire Humboldt »), juin 2002, à l’adresse : http://htl.linguist.jussieu.fr/num1/meschonnic.htm

[15] Gérard Dessons, Émile Benveniste, l’invention du discours, Paris, éd. In Press, 2006 (Réédition avec quelques ajouts (« Une sémantique de l’art », p. 199-209 et « Le danger du langage », p 211-216) de Émile Benveniste, Paris, Bertrand-Lacoste, 1993).

[16] D. Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 67-68.

[17] Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984, p. 193.

[18] M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, Gallimard, 1995, p. 818.

[19] H. Meschonnic, « Seul comme Benveniste ou comment la critique manque de style », Langages, n° 118, Paris, 1995, p. 54.

Une poétique anthropologique avec la littérature contemporaine de langue française