Résonance : « une sociologie de la relation au monde » ne fait pas une poétique de la relation (à propos d’Harmut Rosa)



Comme un peuple de langages, comme un concert de voix qui souvent concertent et quelques fois dissonent, qui résonnent toujours. Et qui n’existent et ne méritent que comme donnant une résonance[1] .

[1]C. Péguy, Œuvres en proseII, Paris, La pléiade, Gallimard, p. 659 et 663.

Plusieurs amis, dont Yann Miralles et Jérôme Roger que je tiens à remercier, m’ont demandé ce que je pensais du dernier livre d’Harmut Rosa : Résonance Une sociologie de la relation au monde, éditions La Découverte, 2018. Je ne suis pas encore au bout des 536 pages de cet ouvrage qui a reçu un accueil étonnant tant en terme de comptes rendus médiatiques (un des 5 essais de la rentrée de France culture et de forts articles dans L’Humanité  du 27 septembre 2018 sans parler du Monde du 6 septembre sous la plume de Nicolas Weill avec un titre à la Libération : « Hartmut Rosa décélère » faisant référence à l’ouvrage précédent de Rosa sur l’accélération de la « modernité tardive ») que de présentations comme celle-ci – passionnante parce qu’elle concerne les milieux dirigeants « éclairés » (Mouvement des cadres chrétiens) qui, comme les recensions médiatiques, y lisent des remèdes à nos maux, et qu’elle est proposée dans plusieurs lieux en France en visio-conférence lors d’une soirée où l’auteur discute en anglais avec un chercheur de la Compagnie de Jésus : https://www.youtube.com/watch?v=d9HZriAczoQ&feature=youtu.be

0. Pourquoi lire Résonance d’Hartmut Rosa ?

Donc ce livre me concerne parce que je travaille avec cette notion depuis pas mal de temps – ne serait-ce que depuis le titre de mon livre-poème, Ta Résonance (Océanes, 2003 avec des lavis de Colette Deblé) repris récemment en grande partie dans un livre qui relance le titre (Ta Résonance, ma retenue, Tarabuste, 2017) mais aussi depuis mes recherches en thèse dans les années 90 autour de la notion plus large de relation (un ouvrage à paraître issue de cette thèse y fait référence). Plus récemment, j’ai repris cette notion lors du séminaire doctoral sur le sens du langage organisé en 2017-2018 avec l’ami Jean-Louis Chiss à la Sorbonne nouvelle (voir, par exemple, ce billet : https://ver.hypotheses.org/wp-admin/post.php?post=2403&action=edit et ici : http://www.univ-paris3.fr/penser-enseigner-le-sens-du-langage-246486.kjsp). Il me faut donc examiner si cet ouvrage participe à une critique de la notion d’autant qu’il est publié dans la collection « théorie critique » et que son auteur se réclame de l’école de Francfort se positionnant d’ailleurs en digne héritier d’Adorno (longuement cité en épigraphe), d’Habermas et d’Axel Honneth même si les références fortes vont plus à Charles Taylor et, par ailleurs peut-être pour une touche plus contemporaine  à Peter Sloterdijk et bien évidemment à Zigmunt Bauman (je reviendrai plus loin sur d’autres références). Je note tout de suite que, si Rosa cite William James autour de la notion d’expérience, il ne mentionne nullement John Dewey. Faut-il ajouter que le livre malheureusement ne possède pas d’index, ce qui semble assez étonnant pour un ouvrage de ce type et rend le travail de lecture critique passablement difficile… alors même que l’auteur veut parfois simplifier la tâche du lecteur en lui offrant des « figures » (par ex. : p. 123 ; p. 131) assez souvent réduites à des axes orthogonaux d’un simplisme confondant, explicitant un dualisme que les « tableaux » à double entrée (p. 123) poursuivent sans compter les « définitions » qui interviennent plus tardivement (p. 200) et semblent certes poser des jalons importants dans la recherche en raidissant toutefois ses contours voire dans une vision par trop schématique (ainsi la première définition s’achève sur cette remarque : « C’est la raison pour laquelle nous pouvons aimer des histoires tristes » où tous les termes ressortissent d’une désénonciation contraire au projet même !) ; dispositif que pourtant l’auteur préfère relativiser – parmi de nombreux exemples : « Or la réalité est plus complexe » (p. 142) ! – mais qui offre bel et bien une épistémologie que, entre autres, la notion de « cartes cognitive-évaluatives » (p. 143) vient sanctionner très rapidement soumettant le projet à des schématismes voire à un utilitarisme que l’auteur pointe lui-même parfois (« Si l’on peut rejeter aujourd’hui l’excès d' »harmonisme » d’une telle conception », p. 156). Rosa pose une épistémologie doublée d’une rhétorique communicationnelles et pseudo-relationnelles que j’aimerais montrer en posant quelques modestes remarques critiques en marge de cet ouvrage. Mais comme la notion me tient à coeur et qu’il  me semble que son enjeu est bien une théorie de la relation articulée à une théorie du langage et à une théorie de la société, cela en vaut la peine, au risque de rester dans l’inachèvement critique. 

1. Le pli dans la substance ou le vers dans le fruit de la relation : discussion sur le mode de conceptualisation 

Une première remarque concernerait la manière dont Rosa conceptualise les notions. Je peux goûter le titre qui semble désubstantialiser la notion en usant d’un déterminant zéro quand, malheureusement, tout au long de l’ouvrage ce sont des essentialismes qui dominent dans la conceptualisation : « relation entre le sujet et le monde » (p. 138 – je souligne) ou, pour bien montrer qu’il s’agit d’un cadre relationnel : « le pôle-sujet » et « le pôle-monde de la relation » (p. 140 – Rosa souligne) où la notion de pôle est un mode de substantialisation certes réciproque mais qui participe à un dualisme radical (positif/négatif; Nord/Sud ; ad libitum). Aussi je commencerais par comparer ce mode de conceptualisation avec celui de John Dewey, par exemple dans L’Art comme expérience (AE). Ce dernier parle d’environnement plus que de monde – ce que fait toujours Rosa : « Expérience du monde et appropriation du monde » titre-t-il, par exemple, p. 141. Surtout Dewey parle plus d’expérience que de sujet, cette dernière notion chez Rosa étant toujours prise dans une philosophie du sujet kantien. et Dewey parle d' »interpénétration » (AE : 101)  quand Rosa s’en tient à la « pénétration » : « Le monde vient à la rencontre du sujet qui l’éprouve – et celui-ci, par son action, pénètre dans le monde » (p. 141). Bref, je ne veux pas aller plus loin dans cette « comparaison » par trop rapide mais je veux simplement signaler combien les conceptualisations sont radicalement différentes : tout Dewey est orienté vers la pensée relationnelle quand tout Rosa penche vers les « pôles » sans que ces derniers ne soient engagés dans « les variations qui fluctuent » (AE : 84) parce que « dans une expérience, il y a mouvement » et même « chatoiement » (AE : 82). Mais la conceptualisation de Rosa s’étend aussi aux catégories temporelles qui finissent dans un certain historicisme (« la modernité tardive ») : « les sujets modernes tardifs (…) se désintéressent d eta rencontre proprement dite » avec les précautions d’usage (en bon sociologue peu enclin à l’enquête toutefois – j’y reviendrai): « mais prudence, là encore : il se peut que l’intérêt pour la rencontre se soit simplement déplacé du centre commercial ou du centre-ville vers d’autres sphères, tels que les réseaux sociaux – monde, il est vrai, d’où le corps étranger est largement absent » (p. 140 – j’ai souligné) !

2. Une herméneutique est-elle le passage obligée d’une poétique de la résonance ? Discussion sur la notion d’interprétation

Première prise sur un livre qui en demande évidemment bien d’autres. Je repartirai alors maintenant d’un passage avec lequel je diverge sur un fond d’accord : « le monde dans lequel les hommes se trouvent placés n’est en aucun cas immédiatement donné: c’est toujours un monde interprété et coconstitué à travers des processus interprétatifs. » (p. 150)

à suivre…