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La voix, le sujet (subjectivation vs. subjectivisme) : Emaz en « noyau d’énergie »

Comment dissocier subjectivisme et subjectivation ? Faut-il reconsidérer l’interprétation littéraire en situation didactique ?

Très souvent le retour du sujet dans les études littéraires et didactiques conduit à la confusion des deux notions. Certainement proches, elles demandent toutefois à être dissociées car, du point de vue de la littérature et du point de vue de la didactique de la littérature, on risque de confondre lecture subjective qui présuppose la rencontre de deux sujets déjà constitués (l’auteur, le lecteur voire les lecteurs et on parlera de « communauté interprétative », par exemple) et subjectivation qui demande de penser la relation du point de vue d’une anthropologie du langage où du sujet s’invente dans et par la relation (je-tu), c’est-à-dire l’historicité continuée d’une transsubjectivation, l’oralité infinie d’une écriture-lecture, la spécificité d’une relation-poème ininterrompue. Il semble bien qu’il faille sortir de l’impasse que constitue la notion didactisée d’interprétation qui fait croire à un retour du sujet quand, dans les faits, elle l’assigne à une communauté voire à une autorité, et défait les tentatives les plus sérieuses pour que l’élève s’engage dans le rythme du texte, dans la relation littéraire.

Antoine Emaz lisant à la bibliothèque d’Angers photographié par François Bon

Pour aborder ce problème, je m’appuierai sur quelques extraits  pris au quatorzième chapitre de Critique du rythme d’Henri Meschonnic et sur deux travaux en didactique du français:

– un texte de Jean-Louis Chiss, « Comprendre et interpréter : réflexions sur la lecture littéraire au cycle 3 » paru initialement dans Nouveaux regards sur la lecture (Observatoire national de la lecture, Paris, CNDP et Savoir Livre, 2004, p. 45-57) repris dans L’écrit, la lecture et l’écriture. Théories et didactiques (Paris, L’Harmattan, 2012, p. 133-144);

– un texte, « Vers le sujet du poème dans les lectures/écritures », que j’ai écrit pour un colloque puis publié dans la revue Le français aujourd’hui 2/2006 (n° 153), p. 53-59.

1. Lecture de Henri Meschonnic, « Critique de l’anthropologie du rythme » (Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, « Poche », 1982, p. 643-702).

Meschonnic rappelle, dans ce qui fait un chapitre qui justifie pleinement le sous-titre de son maître ouvrage, que « la recherche du discours est la constante qui passe à travers toute la critique du rythme » (645) et précise qu’ il ne « s’agit de rien d’autre que de l’enjeu et de la stratégie de l’historicité » (ibid.). Discours et historicité impliquent alors « une anthropologie du corps et du langage ensemble, intégrés, du corps individuel qui est un corps social » (ibid.): « C’est vers ce corps-langage que tend la critique du rythme » (ibid.).

Une affirmation forte fonde ce projet anthropologique:

Le rythme est commun au langage et au corps. Chacun des trois est social. (651)

Meschonnic passe alors en revue des conceptions qui à un moment ou un autre vont défaire le continu rythmique du corps, du langage et de la société : physiologisme, métaphorisation, esthétisation et, en général, les déshistoricisations qui toujours mythologisent. Aussi, rappelle-t-il que: « La voix, non la respiration, est la matière de l’oralité » (660) en précisant que « la voix ne porte pas seulement du sens. Elle est matière de sens elle-même, et cible de sens » (ibid.).

De longs développements interrogent la théorie du langage de la psychanalyse (de Lacan à Kristeva, par exemple). Meschonnic propose un critère d’évaluation: « C’est toujours ce qui est dit du langage qui détermine ce qui est dit du corps, ce qui est dit du corps qui parle le plus du langage. Cette interaction est politique et poétique » (668). Aussi faut-il dissocier décisivement les « fonctionnements-origine » et les « fonctionnements-histoire » (671). Aussi, « pour la poétique le rythme est l’activité d’un texte par laquelle un mode de signifier découvre un mode de sujet » (674). Il ne faudrait donc pas confondre l’oeuvre et ses commentaires: « La littérature n’est en rien constituée de ce qui se dit ou s’écrit sur la littérature. Pour paraphraser Marina Tsvetaïeva, la littérature est faite par des spécialistes de la vie. Les discours qui viennent dessus sont faits par les spécialistes de la littérature » (678). Par conséquent, ajoute Meschonnic pour conclure ses observations des discours de la psychanalyse sur la littérature et la voix, se pose un problème épistémologique :

Entre la poétique et la psychanalyse se pose un problème de relation. Ou rapport, ou transport. On a constaté jusqu’ici des variétés de transport. Seul le rapport est une relation critique. Aussi ne s’agit-il ici ni d’accepter ni de refuser les concepts de la psychanalyse. Ils valent pour elle; Je n’y suis pas. Je ne fais qu’élargir le principe de Wittgenstein : la poésie doit se soucier d’elle-même. Mais, successivement, après l’inclusion de la poétique dans la linguistique, il y a eu l’inclusion de la poétique dans la psychanalyse.

La critique a ici à analyser des stratégies qui tendent à confondre individu et sujet (sjet de l’énonciation, du discours), subjectivité et subjectivisme, subjectivité et psychologisme, subjectivité et individualisme, subjectivité et unité du sujet. Linguistiquement, la subjectivité est la condition du discours, le dialogisme même. Le rythme est ce qui tient et ce qui montre le sujet. La littérature n’advient que s’il y a hyper-subjectivité, pour qu’il y ait trans-subjectivité. Pour que le sujet de l’énonciation soit sujet de ré-énonciation, de trans-énonciation, il faut qu’il soit un trans-sujet, qu’il y ait, selon l’expression d’André Green, un « trans-narcissisme ». Il porte à la puissance de système d’un discours le je linguistique. Il réalise l’anonymat du je, pronom trans-personnel qui porte que tout sujet vaut un autre sujet. Par quoi, après quoi apparaissent archaïques les sacralisations du sujet de l’écriture, le privilège dénoncé par Groethuysen du philosophe et du poète vis-à-vis de l’homme du commun, et du langage ordinaire.  (678)

S’en suit une critique de Jean Bellemin-Noël (Psychanalyse et littérature, PUF, 1978) et de Julia Kristeva. Pour conclure avec la psychanalyse que la poétique cherche à ne pas « manquer des sémantiques de la valeur qui échappent au signe. Pour lesquelles la poétique a beaucoup appris de la psychanalyse – la pluralité des logiques, l’importance d ela dénégation » (686).

Le chapitre se termine par l’examen de la théorie de Marcel Jousse (L’Anthropologie du geste, Gallimard, 1975, 1978), « l’inventeur d’une anthropologie du rythme » (686), auquel Meschonnic reproche toutefois le fait que « sa théorie du langage atteint gravement sa théorie du rythme » (687). Il lui reconnaît la force théorique de donner toute sa place au « geste » (« il a été un des premiers à réagir contre une linguistique de l’écrit seulement ») mais, ajoute-t-il, « sa stratégie a été une stratégie de la religion, de l’Evangile (…) au moins autant que de la science » (687). Et Jousse aurait progressivement abandonné la linguistique du geste pour une psychologie du geste, et l’anthropologie historique pour un biologisme. Malgré une attention forte à « la corporalité du rythme » (690), Jousse fait « l’erreur majeure » d’opposer poésie et oralité car « il met une esthétisation » à la poésie, « un art d’agrément » (690-691). Aussi, « ce qui est donné au geste est retiré à l’historicité du langage, chez Jousse » (692). Recherche de l’origine et non du fonctionnement, étymologisme, nostalgie et primitivisme font les impasses de cette démarche ethnologique qui se fond dans les mythes (du paysan, d’un christianisme primitif, de paroles premières…). Conclusion de Meschonnic vers une anthropologie historique du rythme:

L’anthropologie (de Jousse) reste tenue par un dualisme qui fait essentiellement l’objet de la critique de l’anthropologie. Non plus opposer nature et culture comme les deux faces du signe anthropologique. Mais intégrer le rythme et le sens, le geste et le langage dans une même historicité. Qui est toujours une socialité. Même et précisément quand elle est individuelle, personnelle. Même quand il est une nature, le rythme est une histoire. En faire une nature contre l’histoire est une erreur que montre la théorie du langage qu’elle entraîne nécessairement. A la théorie du langage d’historiciser le corps. Partant du corps, on oublie qu’étant dans le langage, ne serait-ce que pour en parler, on est déjà dans l’histoire. (700)

 

2. Lecture de Jean-Louis Chiss, « Comprendre et interpréter : réflexions sur la lecture littéraire au cycle 3 » paru initialement dans Nouveaux regards sur la lecture (Observatoire national de la lecture, Paris, CNDP et Savoir Livre, 2004, p. 45-57) repris dans L’écrit, la lecture et l’écriture. Théories et didactiques (Paris, L’Harmattan, 2012, p. 133-144).

En 2004, Jean-Louis Chiss tente de faire le point sur les nouveaux programmes pour l’école de 2002 qui y introduisaient la lecture littéraire et pose l’hypothèse que « c’est la constance du paradigme interprétatif qui prévaut à travers une multiplicité de formulations » (133). Aussi veut-il « s’interroger sur une prégnance à l’évidence hautement significative d’une orientaiton épistémologique » et il veut « savoir quels « contenus » nourrissent cette orientation et ce à quoi elle s’oppose de manière implicite ou explicite » (ibid.).

Il observe la figure centrale du lecteur dans le dispositif didactique suggéré et « la conception de la littérature qu’il induit, celle-ci étant clairement marquée par l’esthétique de la réception et les théories herméneutiques de la textualité et de la lecture » (la note qui suit est la suivante: « L’herméneutique, initiée par le philosophe allemand Gadamer, propose une théorie de l’intelligibilité des oeuvres et du monde; le philosophe français P. Ricoeur constitue une référence pou rla pensée du récit en particulier et les théoriciens allemands de la réception des oeuvres, W. Iser ou H.R. Jauss, ont apporté des contributions aux conceptions de la lecture », 135). Chiss pointe une première contradiction entre la volonté de former un lecteur attentif aux ruses du texte et celle de ne pas l’obliger à explorer celui-ci jusque dans ses détails… Ce qui lui fait émettre l’hypothèse suivante:

Sans doute faut-il rapporter ces tensions perceptibles dans les textes officiels à la polysémie constitutive du terme « interprétation » impliquant une minoration de fait du terme « compréhension » et à la situation de « réactivité » des programmes face aux instructions pour l’école primaire de 1995 et pour le collège de 1996-1998. En réalité, il faut prendre en compte, dans les deux cas, la nouveauté que constitue l’apparition concomitante de « la lecture littéraire » et du concept d’ « interprétation ». (136)

Chiss situe cette nouvelle configuration programmatique dans une réaction à « l’épistémologie structuraliste » ainsi « corrigée au collège par une orientation rhétorique (avec l’accent mis sur le discours) comme elle se trouve congédiée au cycle 3 par la matrice herméneutique (avec la prévalence de cette notion d’interprétation » (137).  Ce qui constitue pour lui une double transposition didactique : des théories des sciences du langage au collège et de la pédagogie du secondaire vers l’école primaire. Chiss note alors les enjeux de la conception de l’interprétation littéraire entre l’opposition au sens littéral dans la tradition théologique et la construction d’un habitus culturel introduisant dans une communauté lectorale interprétative alors même que s’y juxtaposent des conceptions courantes comme celle d’une immanence du sens opposée aux échanges d’opinions et de goûts… Aussi, Chiss se demande-t-il s’il ne s’agit pas « d’entendre autrement « interprétation » comme l’appropriation par chaque élève du contenu du texte dans une démarche d’ingestion, d’intériorisation » (138-139). L’interprétation deviendrait une composante d ela compréhension, qui la doissocierait de l’appréciation et qui recouvrirait « la perception du sens global, la synthèse, l’assimilation » (ibid.). Chiss rappelle alors les travaux de David Olson . Lequel rappelait que « le vieux sens du verbe interpréter, révéler le sens, est proche du verbe comprendre » (L‘Univers de l’écrit. Comment la culture écrite donne forme à la pensée, 1994, Retz, 1998, 139). Chiss pointe la contradiction chez ce théoricien entre une recherche de « l’intention de l’auteur » par le lecteur, alors même que ce dernier cherche à dire ce qu’il pense du texte : compréhension et interprétation se recouvrent et se dissocient sans cesse dans un « jeu » « de l’exécution à la création » (142).

Aussi, pour Chiss, cette mise en avant de l’interprétation « pose d’autant plus question finalement qu’elle n’est pas situéeexplicitement vis-à-vis de la notion de compréhension » (142) et conclut ainsi: « L’origine multiple des difficultés de compréhension des textes écrits constitue un sujet d’investigation et de préoccupation auquel l’inflation de la notion d’interprétation ajoute un facteur de complexité… et de trouble » (143). Conclusion en forme de question :

S’il s’agit d’osciller – pas seulement au cycle 3 mais au-delà – entre la littérature comme réservoir de références culturelles, comme prétexte à débats (support pour l’expression de jugements préconstruits sur le monde), comme « jeu de société » en forme de résolution d’énigmes (version herméneutique de la « résolution de problème » cognitiviste), ne court-on pas le risque d’oublier qu’il s’agit de penser la littérature comme unité du dire et du vivre en montrant le travail dans le langage, la solidarité de la forme et du sens? Certes, il est difficile de se frayer un chemin entre les risques symétriques du textualisme et du culturalisme (littéralisme et relativisme), du structuralisme et de l’herméneutique, du formalisme et du bavardage. Et les tensions que la notion d’interprétation entraîne sont bien réelles. Il ne s’agit pas de reprocher au programmes de 2002 leur « ambition » sauf à argumenter scientifiquement l’impossibilité pour des élèves de 8 à 10 ans de satisfaire aux tâches qui sont prescrites. Ce qui est en question, c’est le caractère heuristique de la notion d’interprétation dans la trajectoire de l’apprentissage continué de la lecture (d’où la question ouverte de l’articulation avec les programmes de collège en particulier). Aidera-t-elle vraiment les enseignants à construire la représentation la plus claire possible de ce qu’on peut réputer enseignable. (144)

3. Je ne peux qu’acquiescer à ce que suggère Chiss : il semble nécessaire d’abandonner la notion d’interprétation et de lui préférer ce que j’ai tenté de proposer, dans le même contexte de discussion didactique, un dispositif d’accompagnement et non d’interprétation des textes littéraires et de leurs lectures. C’est à cette adresse : https://www.cairn.info/revue-le-francais-aujourd-hui-2006-2-page-53.htm (N.B. : sur Gabrielle Vincent dont ile st question dans cet article, on peut lire: http://littecol.hypotheses.org/201). On peut aussi lire « Enseigner la littérature à l’école : ni expliquer, ni simplifier, faire oeuvre(s) » en ligne à cette adresse : http://littecol.hypotheses.org/98

D’autres références pour discuter tout ce qui précède :

Lidil, revue de linguistique et de didactique des langues n° 33 (« La réception des textes littéraires »), 2006. En ligne : http://lidil.revues.org/8 (Un numéro de revue qui s’interroge du point de vue de la réception – ce qui n’est pas ici notre conception puisque nous lui opposons la relation.)

Un site sur Marcel Jousse (1886-1961) : http://www.marceljousse.com/index.php

Travaux et poursuites (avec Antoine Emaz) :

Une voix. Bien sûr qu’elle se forme au travers des livres lus, même si on ne voit pas forcément l’apport de tel ou tel. Mais elle se forme au moins autant par la pratique personnelle, longue patiente, usante. Je ne dis pas un exercice en vue d’améliorer tel ou tel aspect, je dis bien pratique pure et simple, feuilles noircies à n’en plus finir. Au cours de ce travail de fond, ce qui doit tomber tombe, ce qui doit rester reste, ce qui doit naître naît.

(Extrait de Antoine Emaz, Cambouis, Seuil, 2009, p. 153)

Après avoir écouté l’enregistrement d’une lecture d’extraits de Cambouis (ci-dessous) et lu le passage ci-dessus : 

1. Chercher à caractériser, le plus précisément possible, cette voix dans ses insistances – ou son régime de l’insistance.

2. Peut-on parler d’un corps-langage comme d’un « noyau d’énergie » (Cambouis, p. 171) et comment l’accompagner dans des activités pédagogiques ? Tenter d’établir trois ou quatre activités avec le petit extrait ci-dessus en évitant de séparer le lexique, la syntaxe, la prosodie mais en permettant de vérifier ce qui justement en fait un « noyau d’énergie », une voix. 

3. Comment, dans une situation didactique, comprenez vous que « seul le rapport est une relation critique » (Meschonnic, 678 – voir ci-dessus le passage dont est extrait cette citation) et non le transport – reprenez les propositions que vous avez faites pour accompagner le travail d’Emaz ?

 

 

L’anthropologie relationnelle : une ontologie ?

Vincent Van Gogh, Les Mangeurs de pommes de terre.

Les travaux de Francis Jacques concernent au plus haut point notre recherche. L’œuvre de ce philosophe est de plus en plus connue, même si les références les plus souvent faites vont à Paul Ricœur et à Jurgen Habermas. Un colloque lui a été consacré à Cerisy en 2001. Considérons quelques unes de ses thèses majeures et pour voir si son « anthropologie d’un point de vue relationnel » peut nous aider[1].

Le primum relationis de Francis Jacques

C’est une recherche philosophique contestant le principe substantiel et transcendantal du moi des philosophies de la conscience. On pourrait dire que Jacques est un des rares philosophes à avoir pris en considération cette proposition de Benveniste : « La condition d’intersubjectivité permet seule la communication linguistique »[2]. En effet, son « parti neuf et audacieux » consiste à « choisir une approche communicationnelle de la subjectivité » (p. 10). Mais Jacques semble reprocher à Benveniste de ne pas avoir un principe relationnel et interactionnel complet (voir p. 26) : ce que la citation que nous venons de faire infirme pourtant. Cependant la discussion resterait superficielle si le débat se maintenait à ce niveau.

Ce que Jacques appelle le « primum relationis » lui permet de renvoyer dos à dos deux conceptions de même source. Celle de Kant pour lequel « le je aurait charge de se poser dans son autonomie et son « égoïsme logique » », celle de Levinas pour lequel « le moi aurait la charge gracieuse de sortir de lui-même pour rencontrer l’autre ». Aussi, pour Jacques, « l’application du principe de la relation destitue immédiatement ces poses du moi, le narcissicisme philosophique et sa fascination par un autre qui est en fin de compte tenu pour un autre moi. » (p. 360). Refusant de poser le problème traditionnel du solipsisme, Jacques conclut sur l’enjeu de ce primat de la relation dans la pensée de la subjectivité et du langage :

N’existe que l’entrelacs concret, l’entre-deux de la relation interlocutive, les eaux mêlées de la parole pleine. Alors seulement la parole et l’altérité cesseront d’être l’alibi de la bonne conscience éthique. Elles ne seront plus simplement l’événement qui interpelle, facultativement, le sujet pour l’investir de l’extérieur –cette transcendance après tout est tellement condescendante –mais un avènement réel de la relation. (p. 189)

Malgré sa pente métaphorique (que serait une « parole vide » en regard de « la parole pleine » ?) et ses attendus philosophiques encore traditionnels (« l’événement » toujours considéré comme ce dont pâtit le sujet), il y a là une visée critique à l’encontre de l’aporie éthique voire politique des philosophies de la subjectivité, mais également une visée critique par la recherche d’une historicité radicale du discours dans son principe relationnel même.

On suivra également Jacques dans sa critique de Martin Buber[3] dont il relève la « conception expressiviste du langage » et la « conception faible du dialogisme dans le discours » (p. 188). Ce qui lui permet de généraliser une remarque de Paul Celan, sans toutefois la mentionner[4] :

Il n’y a pas tellement de différence entre une poignée de main et un discours. Je ne dis pas un poème mais un discours : non pas un signe donné à autrui, mais signe entretenu avec lui. On ne parle jamais que par les autres et non pas seulement pour les autres. (ibid.)

Mais pour Celan, un poème n’est pas « un signe », un poème qui seulement dit qu’il est poème, beau langage offert à la tribu, mais un poème de l’« entretien », un poème de la relation dans le langage, dans tout le langage. Ce qui nous fait dire que Jacques, pourtant attentif au langage dans toutes ses dimensions, reste dans une conception assez traditionnelle de la séparation de la littérature et du langage ordinaire. Ne dit-il pas que « les écrivains sont des êtres capables d’inscrire une rêverie dans une forme qui la fixe et les en libère à la fois », ajoutant qu’« il faut être un homme de lettres romantique pour soutenir le contraire, ou un phénoménologue de la première heure pour s’en émerveiller en saluant la divergence d’un couple d’intentionnalités ou leur accord miraculeux » (p. 109) ! Mais si « l’amour fait être ceux qui aiment » (ibid.), alors l’activité amoureuse du langage n’est pas une inscription qui fixe et permet de prendre de la distance ni, bien entendu, la réalisation d’intentions mais une activité relationnelle dans et par le langage qui transforme et l’amour et « ceux qui aiment »… sans les libérer du langage puisque c’est le langage qui les libère !

Trois personnes ou un sujet du langage

Certes Jacques introduit la « complexité logique » (p. 361) dans la pensée de la subjectivité mais sa conception de la communication comme « structure tri-personnelle » (p. 95) est le moment d’une divergence fondamentale avec Benveniste :

L’ego ne sera une personne que s’il est capable bien sûr de dire « je » en tant que « moi », mais aussi d’être celui qui est interpellé et également celui dont on parle. (p. 59)

C’est parce que chacun de nous a le pouvoir de se reconnaître concurremment comme je, tu, il, qu’on a celui de s’identifier. (p. 62)

Cette intégration de ce que Benveniste a pourtant défini comme la « non-personne » s’appuie apparemment sur le fait que « la référence est partie intégrante de l’énonciation » puisqu’elle est toujours « co-référence ». C’est ici que la divergence pointe. Si, pour Jacques, « le référent fait désormais partie de la situation communicative en venant médiatiser le rapport de réciprocité » (p. 63), la conséquence en est importante puisqu’il fait de la « non-personne » une seconde personne si ce n’est une première potentielle parce qu’elle « est susceptible de parler un jour, i.e. d’être je pour soi » (p. 58). Mais, pour Benveniste, on n’est pas « je pour soi » mais « je » par « tu ». 

Tout viendrait, semble-t-il de la confusion qu’opère Jacques entre le pronom (« je ») et l’antonyme (« moi ») avec ses conséquences sur tout l’appareil formel de l’énonciation. Il semble que Jacques fonde plus sa pensée de la subjectivation à partir de l’antonyme (« moi ») qu’à partir de l’indice (« je »), ou du moins qu’il rabatte souvent le second sur le premier, ce qui oblige à identifier le sujet du langage à un sujet transcendantal. Identification que ne fait pas Benveniste quoiqu’on en dise puisqu’il s’agit pour le je d’une « position de transcendance à l’égard de tu[5] ». Gérard Dessons[6] fait à ce propos la démonstration que « la transcendance de je sur tu est une donnée de l’expérience » et donc qu’elle « ne signifie pas que je soit l’ego transcendantal, entité idéaliste rapportée à « la conscience comme unité synthétisante et unique garantie de l’être » ». Identification que ne cesse d’opérer Jacques, certes dans le cadre relationnel de son anthropologie. Cadre qui nous semble perdre alors de sa force si ce n’est de son caractère, parce que Jacques remet au fondement de son anthropologie une transcendance ontologique qui ne se constitue pas à travers le procès de parole, le procès relationnel par excellence mais qui, au mieux, s’y actualise :

On objectera difficilement que le soi auquel nous parvenons est peu. Sans doute ne détient-il plus l’être. Mais il n’est pas non plus simple phénomène. Car s’il est le siège d’une compétence communicative, il nous apparaît dans sa fonction indéclinable : cette compétence, le sujet parlant peut l’actualiser ou non. Il en porte la décision responsable. Il est requis comme agent d’une communication effective, mais il peut aussi se dérober. (p. 360)

Ce « retour du thème transcendantal » (p. 366) demande alors « une instance relationnel ultime » qui rapporte « le rapport interlocutif » à « une capacité communicative » dont le « siège » est l’individu (p. 369). Jacques refuse certes que le « je pense » soit « l’instance fondatrice » et préfère que ce soit « la relation interlocutive » (p. 370) mais il déshistoricise celle-ci et, par conséquent, la relation intersubjective quand il affirme :

L’homme existe transcendantalement, mais aussi anthropologiquement, non point dans l’isolement d’un moi subjectif, mais dans l’intégralité du rapport de l’un à l’autre. Que si l’on revient au mode d’être des personnes, on aperçoit qu’il faut d’abord qu’une personne soit inscrite dans un univers de communication pour qu’elle soit reconnue comme telle, quitte à prendre ensuite un contenu empirique. (p. 371)

L’empirique et donc l’historique sont ainsi mis à la remorque d’une condition ontologique. Le primus relationis est alors séparé de son fonctionnement dans et par le langage : définition et valeur sont dissociées.

Jacques ne peut s’empêcher, tout en contestant la tradition bien établie en philosophie, d’y revenir. En particulier, il ne peut s’empêcher de conclure  par cette remarque qui fait s’effondrer les attendus pourtant remarquables de son anthropologie :

La personne en son identité propre est en fin de compte autant relation à soi que relation à l’autre. Il lui est essentiel de maintenir pour soi, indépendamment du recours à l’autre, le groupe d’opérations qui la définit comme libre. (p. 374)

Et il dit bien qu’« il faut finir par le soi » (ibid.) un ouvrage qui semblait pouvoir fonder les « différences », et donc l’ensemble des processus de subjectivation dans l’énonciation, dans la relation intersubjective que pose tout acte de langage. Jacques ne s’en est pas tenu assez fermement au « statut linguistique de la personne » comme opérateur premier du fondement de la subjectivité, il lui a préféré un autre opérateur qui regarde vers l’ontologie plus que vers l’anthropologie : « le primat ontologique de la relation » (p. 287) qui consiste en « un espace logique de l’interlocution » (p. 369).  C’est cet « espace logique » qui lui fait abandonner le modèle à deux termes de l’énonciation de Benveniste (la personne-« je/tu » vs. la non-personne-« il ») et réintégrer il dans un schéma ternaire de l’interlocution. Cet abandon conduit tout droit à confier à la nomination le critère décisif pour l’acquisition du statut de personne. La triple variété des termes singuliers (« indicateurs, descriptions, noms propres », p. 273) rend alors le « statut de personne plus fondamental que le statut personnel » (p. 277) alors même que « la dénomination à l’aide de noms propres, ou les descriptions qui interviennent pour préciser […] le statut personnel, sont nécessairement secondes » (p. 278). Ce qui entraîne une politique du sujet qui s’écarte dangereusement de ses promesses :

La disposition à la personnalité est plus ou moins forte chez les individus. Je suis commis à la définir par l’aptitude à ressentir le respect de la légalité communicationnelle, en tant que le respect serait un motif suffisant de mon action et de ma parole. Certains hommes ont plus fort que les autres la faculté de surmonter l’individu en soi. (p. 279)

Cette dérive nietzschéenne nous convainc de réaffirmer la nécessité de partir de Benveniste afin de maintenir sa proposition forte qui permet une toute autre politique du sujet, et par exemple du sujet amoureux. Reprenons la conclusion de Dessons :

Cette définition du sujet, qui le rend contemporain de son énonciation, fait du phénomène de subjectivation l’historicité même de la personne, actualisée, au plan de la langue, par le morphème je : « C’est un terme qui ne peut être identifié que dans […] une instance de discours, et qui n’a de référence qu’actuelle » (p. 262). En résumé, la permanence d’un soi-même dépend avant tout de l’exercice individuel –et individuant –du langage, lequel, par l’usage des pronoms personnels, fonde différentiellement l’idée de personne[7].

L’incise de Dessons rappelle que cette activité d’individuation est une subjectivation généralisée –aucune unité du discours ne peut y échapper –sachant bien que le critère fondamental de cette individuation personnelle est « l’usage des pronoms personnels » : « je/tu ». C’est le critère même de toute énonciation et donc de tout processus personnel en cours. Reste qu’il faut passer d’une linguistique de l’énonciation à une poétique de l’énonciation pour sortir des seules catégories de la langue : avec les fortes propositions de Henri Meschonnic concernant le rythme du discours, nous aimerions poser que la relation dans et par le langage permet cette considération du discours, donc de l’activité d’énonciation, dans son entier.

La tentative de Jacques est certainement la version la plus avancée en philosophie qui à la fois veuille tenir le principe de la relation et l’attention au langage. Elle échoue toutefois à continuer vraiment ce que Benveniste visait : « Une autre linguistique pourrait s’établir sur les termes de ce trinôme : langue, culture, personnalité »[8]. Il faudrait certainement l’appeler anthropologie du langage. Nous l’appellerons poétique de la relation dans et par le langage parce que c’est avec elle qu’une politique de la personne est possible sans être soumise à une condition qui exclurait certains individus, qu’ils soient ordinaires ou littéraires : pensons à certains poèmes dont les sujets de l’énonciation ne « respectent pas la légalité communicationnelle ». Ce que nous allons lire maintenant en essayant de tenir la continuité promise de l’énonciation et de la relation.



[1]. Dorénavant, sans autre indication que la page, je renvoie à F. Jacques, Différence et subjectivité, Anthropologie d’un point de vue relationnel, Aubier, 1982.

[2]. É. Benveniste, « Le langage et l’expérience humaine », Problèmes de linguistique générale, 2, op. cit., p. 77.

[3]. M. Buber, Je et Tu (1923), trad. G. Bianquis, avant-propos G. Marcel, préf. G. Bachelard, Aubier, « Bibliothèque philosophique », 1969.

[4]. Je donne la référence : P. Celan, « Lettre à Hans Bender » du 18 mai 1960 dans M. Broda, Dans la main de personne, essai sur Paul Celan, Cerf, 1986, p. 111-112 (voir mon commentaire avec la lettre dans la traduction de M. Broda dans Langage et relation, Poétique de l’amour, L’Harmattan, 2005, p. 305-308).

[5]. É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit., p. 260. Voir également « L’antonyme et le pronom en français moderne » (1965) dans Problèmes de linguistique générale, 2, op. cit., 197-214.

[6]. G. Dessons, Émile Benveniste, op. cit., p. 102-103. Dessons fait référence à un ouvrage et un article de Julia Kristeva : La Révolution du langage poétique, Seuil, 1974 (p. 18, 20, 84) et « La musique parlée », dans Langue et langage de Leibniz à l’Encyclopédie, 10/18, 1977 (p. 223).

[7]. G. Dessons, Émile Benveniste, op. cit., p. 110 [la citation de Benveniste vient de Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit.].

[8]. É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit., p. 16.

L’énonciation entre bathmologie et inscription

Sur le blog « regard éloigné » : Paul Gauguin

Commençons en rappelant la forte conclusion de Émile Benveniste à son important article de 1969, « Sémiologie de la langue », dans lequel il distingue sémiotique et sémantique[1]. Cette distinction fondamentale va nous permettre d’opposer sémiotique et sémantique de l’amour de la même manière que Benveniste suggère que les « expressions artistiques », c’est-à-dire les poèmes en ce qui concerne cette recherche, ont une signifiance qui tient à une « sémantique sans sémiotique » (PLG II, p. 65). Elle va également nous permettre de situer l’énonciation amoureuse des poèmes dans une activité relationnelle qui n’a pas à être reconnue mais à être comprise (voir PLG II, p. 64-65). Cette compréhension qui instaure le primat du sémantique est la dimension relationnelle même à laquelle le discours oblige. Ce que nous allons donc observer tout au long de ce chapitre ; et ce qui nous demande de relire de près la conclusion de Benveniste :

En conclusion, il faut dépasser la notion saussurienne du signe comme principe unique, dont dépendraient à la fois la structure et le fonctionnement de la langue. Ce dépassement se fera par deux voies :

  • dans l’analyse intra-linguistique, par l’ouverture d’une nouvelle dimension de signifiance, celle du discours, que nous appelons sémantique, désormais distincte de celle qui est liée au signe, et qui sera sémiotique ;
  • dans l’analyse translinguistique des textes, des œuvres, par l’élaboration d’une métasémantique qui se construira sur la sémantique de l’énonciation.

Ce sera une sémiologie de « deuxième génération », dont les instruments et la méthode pourront aussi concourir au développement des autres branches de la sémiologie générale. (PLG II, p. 66)

Sans entrer dans la discussion sur les termes pris par Benveniste pour distinguer ce qu’on aurait tort d’appeler disciplines, nous voudrions seulement suggérer que cette « sémantique de l’énonciation » et cette « métasémantique » demandent l’une et l’autre d’ouvrir « une nouvelle dimension de signifiance, celle du discours ». C’est ce que nous avons affirmé fortement dans l’introduction. C’est maintenant cette dimension sémantique du discours, ce qui justement fait définition et valeur dès qu’il y a discours, que nous allons tenter de faire ressortir. Pour ne pas laisser s’installer l’ambiguïté, il importe au préalable de dire nos réserves vis-à-vis d’un ouvrage qui fait référence sur la question, celui de Catherine Kerbrat-Orecchioni, L’Énonciation. De la subjectivité dans le langage[2].

Il est étonnant de lire en conclusion de ce livre un éloge de la bathmologie. Rappelons que ce néologisme de Roland Barthes désigne un « jeu »[3] :

Tout discours est pris dans le jeu des degrés. On peut appeler ce jeu : bathmologie. Un néologisme n’est pas de trop, si l’on en vient à l’idée d’une science nouvelle : celle des échelonnements du langage.

Le « jeu » est-il de pure rhétorique ou l’aveu d’une impasse théorique ? Reprenons les éléments de la « conclusion générale » de Kerbrat-Orecchioni. Partant de l’aveu de Dominique Maingueneau[4] concernant l’impossible articulation réelle  entre « le système de la langue, l’activité des sujets parlants, la société » dans les essais de mise en relation effectués alors, Kerbrat-Orecchioni suggère qu’on peut toutefois « chercher à déceler les traces, dans les objets verbaux, des fonctionnements sociaux et de l’activité énonciative » (p. 224). Trahison ? Repli ? Eh oui !

Sans doute trahissons-nous la « vraie nature » de l’énonciation en l’envisageant comme trace, et non comme acte […]. La seule chose que nous puissions alléguer pour notre défense, c’est qu’il n’est pas possible, pour un linguiste toujours, de faire autrement. (p. 225)

Mais heureusement la bathmologie est là pour faire sourire et inclure ces reculades dans un jeu sans fin :

Le sujet qui énonce, c’est (linguistiquement) le sujet qui s’énonce (linguistiquement), mais dès lors qu’il s’énonce comme sujet énonçant, il cesse d’être sujet d’énonciation pour devenir sujet de l’énoncé […].

À peine croit-on l’avoir saisi que le sujet s’esquive en reculant d’un cran en amont. […] (p. 225)

D’autre part, cette opération de déchiffrage ne peut se faire qu’au moyen d’énoncés métalinguistiques formulés en langue naturelle, lesquels sont de ce fait inévitablement marqués énonciativement et idéologiquement, donc appellent à leur tour un méta-discours de troisième degré, lequel se formule lui aussi en langue naturelle, donc exige à son tour une analyse de quatrième degré –et voilà le linguiste une fois de plus prisonnier du mouvement infernal de la bathmologie. (p. 226)

En fait, c’est au cœur de l’ouvrage que la théorie a rebroussé chemin, puisque la réduction de l’énoncé au sens du texte, tout comme la réduction de l’énonciation à l’intention du sujet, y sont explicitement revendiquées :  « Un texte veut dire ce que A suppose que L a voulu dire dans (par) ce texte » (p. 181). Et plus avant, dans ses attendus définitionnels, on lit ce qui constitue, bien plus qu’un rebroussement, une conception délibérément non discursive du sujet de l’énonciation :

La problématique de l’énonciation (la nôtre) peut être ainsi définie : c’est la recherche des procédés linguistiques (shifters, modalisateurs, termes évaluatifs, etc.) par lesquels le locuteur imprime sa marque à l’énoncé, s’inscrit dans le message (implicitement ou explicitement) et se situe par rapport à lui (problème de la « distance énonciative »). C’est une tentative de repérage et de description des unités, de quelque nature et de quelque niveau qu’elles soient, qui fonctionnent comme des indices de l’inscription dans l’énoncé du sujet d’énonciation. (p. 32)

Il n’est pas difficile de montrer que ce programme ouvert par le cadre définitionnel de Kerbrat-Orecchioni constitue de fait un abandon des éléments les plus décisifs de la théorie de Benveniste. Il suffit dans un premier temps d’observer que, sous couvert de modestie voire de contrainte (« on est méthodologiquement contraint à la problématique des traces », ibid.), Kerbrat-Orecchioni postule que l’énonciation consiste non dans une subjectivation mais dans une reproduction : le « locuteur » est au mieux un agent de l’énonciation mais ne devient pas pour autant un sujet. En effet, ce ne sont pas des « traces » ou des « procédés » qui peuvent constituer un sujet. « Le procès d’appropriation par le locuteur » dont fait état Benveniste[5] n’est pas l’impression « de sa marque à l’énoncé » par celui-ci, ni l’inscription de celui-ci « dans le message » et encore moins le fait qu’il « se situe par rapport à lui » (le message), comme dit Kerbrat-Orecchioni. Il faut donc rappeler les attendus de la démonstration de Benveniste :

Quelle est donc la « réalité » à laquelle se réfère je ou tu ? Uniquement une « réalité de discours », qui est chose très singulière. Je  ne peut être défini qu’en termes de « locution », non en terme d’objets, comme l’est le signe nominal. […] Il faut donc souligner ce point : je ne peut être identifié que par l’instance de discours qui le contient et par là seulement. Il ne vaut que dans l’instance où il est produit. (op. cit., p. 252)

Ce qu’oublie complètement Kerbrat-Orecchioni. En effet, soit il faut faire du « locuteur » une « réalité de discours », soit il faut postuler une autre « réalité ». L’emploi que la grande majorité des linguistes font justement du terme de locuteur auquel ils réfèrent comme « émetteur » en postulant toujours peu ou prou la situation communicationnelle, ne permet pas de le constituer « comme catégorie du langage » ainsi que Benveniste le fait avec « je et tu » dont il rapporte les définitions « à leur position dans le langage » (ibid.) alors que ceux-là les rapportent à leur position hors langage. Notons, au passage, la distinction qu’il y aurait à faire entre « unités » et « catégories » du langage. S’agissant de l’énonciation, c’est peut-être toute la différence qu’il faut faire entre « instance » et « indice » car si la seconde notion peut appeler la notion corrélative de « marque », la première engage une toute autre vue sur le langage. Celle que justement Benveniste signale, sans effectivement en faire aboutir la théorie, dans le fameux article de 1958 donné au Journal de psychologie[6], article qui commence par fustiger toute conception instrumentale du langage pour lui opposer une conception anthropologique :

C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme. (PLG I, 259)

La modalisation (« sommairement ») apportée par Benveniste lui-même à sa définition maintes fois reprises du sujet, est essentielle pour apercevoir les limites de cette caractérisation d’« une propriété du langage, peu visible sous l’évidence qui la dissimule, et que nous ne pouvons caractériser que sommairement » :

C’est dans et par le langage que l’homme se constitue comme sujet ; parce que le langage seul fonde en réalité, dans sa réalité qui est celle de l’être, le concept d’ « ego ». (ibid.)

Benveniste ne parle pas d’« impression », de « traces », mais, définissant la « subjectivité » qui l’intéresse comme « la capacité du locuteur à se poser comme « sujet » » (ibid.), il renvoie à une détermination « par le statut linguistique de la « personne » » (PLG I, 260). Ce qui semble une tautologie alors qu’il s’agit au contraire de penser ensemble, d’un point de vue anthropologique, sujet et langage puisque « le langage n’est possible que parce que chaque locuteur se pose comme sujet, en renvoyant à lui-même comme je dans le discours » (ibid.). Ce qui résout l’aporie des linguistes dont parlait Kerbrat-Orecchioni, remettant aux philosophes la responsabilité d’établir la nature de la personne du locuteur en fin de compte, alors que Benveniste pose à la fois un universel (« Unique est la condition de l’homme dans le langage », dit-il plus loin) et un fait toujours singulier dont il faut déterminer la spécificité. Cela demande de renoncer à « une grammaire de l’énonciation » pour toujours lui préférer une anthropologie du langage et du sujet associée à une poétique du discours.

Seconde remarque qui permet de comprendre pourquoi cet abandon du fondement anthropologique de la notion de discours s’accompagne d’un recours à une grammaire descriptive plus qu’à une grammaire fonctionnelle dans les théories de l’énonciation : les propositions de Benveniste se voient déprises de l’attendu dont elles dépendent justement. Les théories de l’énonciation s’arriment au domaine de la deixis et à celui du verbe. Rappelons l’attendu de Benveniste qui précède ce qu’il appellera ensuite « l’énonciation dans le cadre formel de sa réalisation[7] » :

Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ?

En fait le langage en répond dans toutes ses parties [je souligne]. Il est marqué si profondément par l’expression de la subjectivité qu’on se demande si, autrement construit, il pourrait encore fonctionner et s’appeler langage. Nous parlons bien du langage et non de langues particulières. Mais les faits des langues particulières, qui s’accordent, témoignent pour le langage. On se contentera de citer les plus apparents. (PLG I, 261)

Aussi est-il nécessaire de rappeler que l’article de 1970 fait précéder la définition de l’énonciation « dans le cadre formel de sa réalisation » par deux autres aspects possibles pour l’étude de « ce grand procès » (PLG II, 80) : « la réalisation vocale de la langue » (ibid.) et « la sémantisation de la langue » (PLG II, p. 81). C’est certainement un oubli et une erreur de perspective qui a fait que la linguistique de l’énonciation a seulement discuté, augmenté, précisé, développé, au point de le subsumer à la place des deux autres aspects, le « cadre formel de l’énonciation ». La réduction qui s’en est suivie est venu, par son formalisme même, renforcer l’abandon du propos anthropologique de Benveniste et, osons le dire, de la notion même de discours même en tant que « mise en fonctionnement de la langue par un acte individuel d’utilisation » (PLG II, p. 80).

Concluons cette brève mise en perspective critique en signalant que le sous-titre du livre de Kerbrat-Orecchioni, alors qu’elle l’emprunte à Benveniste lui-même, implique une conception instrumentale du langage : « de la subjectivité dans le langage » n’est pas « de la subjectivité dans et par le langage », ce que Benveniste précise lui-même dans ce fameux article :

Il faut prendre garde à la spécificité de l’énonciation : c’est l’acte même de produire un énoncé et non le texte de l’énoncé qui est notre objet. (PLG II, p. 80)

Le souci exclusif des « traces » et autres « procédés » conduit à oublier la subjectivation comme activité dans et par le langage pour lui préférer une subjectivité comme inscription, expression, distanciation, etc., autant d’activités qui ne posent pas un sujet mais le reproduisent.

 

Pour continuer : 

Nous essayons, dans les billets qui suivent sur ce sujet, de tenir l’enjeu d’une activité, énoncer, par l’attention que nous voudrions porter à la subjectivation amoureuse dans et par le langage. Ce serait une manière de continuer les problèmes de Benveniste sans les confier à une bathmologie. Énoncer par la relation c’est poser d’emblée une subjectivation qui rend possible au sujet du langage de gagner le statut de personne en relation.



[1]. É. Benveniste, « Sémiologie de la langue », Problèmes de linguistique générale, 2, op. cit. [noté plus loin PLG II suivi de la page].

[2]. C. Kerbrat-Orecchioni, L’Énonciation, De la subjectivité dans le langage (1980), Armand Colin, 3e édition, 1997. Les références sans autre indication vont à cet ouvrage.

[3]. R. Barthes, Roland Barthes par Roland Barthes, Seuil, 1975, p. 71.

[4]. D. Maingueneau, Initiation aux méthodes de l’analyse de discours, Hachette, 1976, p. 182.

[5]. É. Benveniste, « La nature des pronoms » (1956), Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit, p. 255 [noté maintenant PLG I suivi de la page].

[6]. É. Benveniste, « De la subjectivité dans le langage » (1958), dans Problèmes de linguistique générale, 1, op. cit.

[7]. É. Benveniste, « L’appareil formel de l’énonciation » (1970), PLG, II, 81.