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Recensions de « Voix et relation » (éd. Marie Delarbre)

Première note critique sur Voix et relation (éd. Marie Delarbre) dans une revue brésilienne !!! c’est ici : http://revistas.usp.br/nonplus/article/view/130972
Merci à Maria Cabral et à Bruno Anselmi Matangrano

Deuxième note critique sur le site Poézibao par Yann Miralles : http://poezibao.typepad.com/poezibao/2017/05/note-de-lecture-serge-martin-voix-et-relation-par-yann-miralles.html?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+typepad%2FKEpI+%28Poezibao%29

Troisième note critique sur le site Mediapart par Patrice Beray :

Mediapart-La nature dans la voix: Serge Martin, Sophie Loizeau | Mediapart ou https://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/050617/la-nature-dans-la-voix-serge-martin-sophie-loizeau?onglet=full

Quatrième recension par Mathieu Depeursinge sur le site « Poésie romande » :

http://www.poesieromande.ch/wordpress/?p=2508

 

Par ailleurs, une séance de séminaire (https://redila.hypotheses.org/1394) a eu lieu à Censier le 8 juin 2017 et quatre doctorants y faisaient part de leur lecture. On peut lire :

Rythme-sujet dans « Un jour continu » de Jean-Luc Parant

Le 1er octobre 2014, premier séminaire de recherche et première lecture dans la salle V au 46, rue Saint Jacques (3e étage) où s’entendent les voix de tous les participants avec le texte qui ouvre le beau livre de Jean-Luc Parant et de Jacqueline Salmon (Graphotopophotologies ou les écritures du paysage, Marcel le Poney, 2014). Le lendemain, je reçois ce texte de Carla Campos Cascales – d’autres suivront, j’espère bien – la pagination de CCC suit l’ordre des pages du texte et non le livre qui n’est pas paginé (S.M.) :

Totale et infinie

L’écriture de Parant ne peut que nous rappeler cette thèse universitaire qui n’en semble pas une (par son caractère peu académique justement) mais qui malgré tout, ou plutôt, grâce à tout, est aussi un essai[1]. Au centre, autour des deux, la question du sujet dans le monde. Sujet comme objet ? Soi-même comme un autre ? Ou bien soi dans une totalité objectivante ?

Le sujet transparait d’abord dans le texte de Parant à travers cette première personne du pluriel qui, malgré sa pluralité, reste première grammaticalement mais aussi par son rôle d’ouverture du texte : « Nous ne nous voyons pas de face » (p. 1). Comment expliquer cette pluralité et le refus d’utiliser, dans un premier temps, la formule traditionnelle du « je » pour exprimer le sujet ?

C’est peut-être parce que Parant ne considère par la subjectivité en elle-même et par elle-même, mais plutôt la comprend prise, cerclée par une totalité.

La subjectivité, par l’impossibilité dans laquelle elle est de se voir elle-même : « Si on se voyait, nous n’aurions jamais eu besoin des miroirs, ni des écrans de cinéma » (p. 1), ne peut que faire partie d’un ensemble plus large, trop large, on peut aller jusqu’à dire : d’un infini.

Le « nous », première personne du pluriel continue le « on » (p. 2), cette personne impersonnelle, et pourtant singulière, contrairement à ce collectif uni, cerné, que représente le « nous ». Le On et le Nous se fondent dans ce N qui créé une sorte de chiasme orthographique, mettant en valeur, finalement, ce rond mystérieux qui parsème le récit (entre quatre et sept « o » remplissent chaque ligne).

Ce « O » contient l’impossibilité de la totalité d’être infinie, en même temps qu’il la représente : le contour du cercle est une limite, une fin tracée et définie entre l’intérieur et l’extérieur du cercle, elle apparaît comme une carapace rigide et fermée. Cependant, par la non-fin de sa ligne qui s’unit à elle-même sans cesse mais aussi par ce trou béant qui débouche sur du vide, cette voyelle circulaire est aussi l’infini.

Cette contenance de l’incontenable est partout, il s’agit de ce corps, limite froide et dans laquelle on est enfermé mais qui pourtant a un visage, des yeux qui sont capables d’atteindre toutes ces images que « nous ne pouvons jamais parcourir avec notre corps » (p. 3). Elle est dans cette « nuit trop profonde et sans fin, où [pourtant] la fin du monde veillerait » (p. 4), dans « l’atmosphère autour de la terre » par rapport à « l’univers qui explose sans cesse » (p. 4-5). La totalité se heurte à l’infini jusque dans la difficulté à discerner les affirmations des négations, avec cette juxtaposition des adverbes de négation à la première personne du pluriel qui rend la lecture difficile :

Nous souffrons parce que nous ne nous voyons pas entièrement, ni de l’extérieur ni à l’intérieur. Nous ne voyons rien de nous, en nous, est-ce que nous pensons pour ne pas être totalement aveugles nous-mêmes ? Notre pensée nous éclaire-t-elle sur ce que nous ne voyons pas et sur ce que nous n’entendons pas de nous-mêmes ? (p. 5)

Mais ce heurt, ce trébuchement, c’est en lisant le texte de vive voix que nous l’entendons. C’est la voix qui nous fait prononcer ces allitérations en « V », en « S », consonnes fricatives, qui nous permettent de laisser passer l’air à l’infini entre les parois, les rendant des consonnes continues, elles-aussi. C’est le rythme qui nous comprend dans l’infini, et c’est en donnant voix au texte de Parant que se confirment les mots de Meschonnic :

 A partir de Benveniste, le rythme ne peut plus être une sous-catégorie de la forme. C’est une organisation (disposition, configuration) d’un ensemble. Si le rythme est dans le langage, dans un discours, il est une organisation (disposition, configuration) du discours. Et comme le discours n’est pas séparable de son sens, le rythme est inséparable du sens de ce discours.[2]

Des phrases qui deviennent de plus en plus longues, de plus en plus rapides, font advenir l’infini dans le jaillissement de ce sujet qui émerge de l’impossibilité d’être un seul pour soi, vers soi, distinct de l’autre, en même temps qu’il ne peut faire partie d’un tout impersonnel :

Comme si nous n’avions de notre corps et de la terre qu’une vision de nuit dans laquelle il fallait imaginer les contours indiscernables d’où nous sommes et d’où nous ne pouvons pas bouger. Si on nous voit tout entier, nous voit-on aussi avec la terre tout entière sous nos pieds ? Moi qui vois les autres tout entiers, est-ce que je vois tout entière la terre sur laquelle ils sont, ou est-ce que la terre est un seul corps qui appartient à chacun et aussi à moi-même et qui m’empêche de la voir tout entière sous le corps des autres que je vois tout entiers ? (p. 6)

Ce « Je » confirme l’infinité de la subjectivité. Infinité qui se manifeste, visuellement, dans ce « jour » qui contient à lui tout seul le son du sujet « J » et le mystère du « O » : « La terre sera éclairée nuit et jour, il fera soleil du matin au soir et du soir au matin. Le soleil ne se lèvera plus et ne se couchera plus, et notre corps non plus, le jour sera continu. » (p. 9). Loin de s’affirmer comme une entité unique, la subjectivité se fond dans le continuum du monde et de l’écriture. La subjectivité, comme l’écriture, n’est pas un début ni une fin, elle n’est ni ce qui est dans le regard, ni l’objet vu, elle est, comme les yeux, moyen totalisé d’accéder à une infinité :

Nos yeux s’ouvrent et font naître des pistes d’envol partout où ils voient. Nous partons voyants, nous allons si loin que nous nous perdons de vue et que nous ne nous voyons plus. Si nous n’avions pas d’yeux, nous serions restés à notre place, le corps couché au sol, et nous nous verrions entièrement sur la terre tout entière.(p. 10)

Carla Campos Cascales


[1] Emmanuel Lévinas, Totalité et infini, 1961.

[2] Henri Meschonnic, Critique du rythme, (1982), p.70.

 

Rappel des billets autour de Jean-Luc Parant:

http://ver.hypotheses.org/582 dans lequel on peut suivre un entretien avec Jean-Luc Parant qui lit quelques-uns de ses textes, réalisé à la Sorbonne en 2013.

http://ver.hypotheses.org/199 où l’on peut lire Parant à côté d’autres poètes en tentant de conceptualiser la relation amoureuse.