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Le continu du poème : un corps qui frôle

La réflexion sur l’incorporation, conduite depuis plusieurs billets, aurait pu prendre une toute autre voie. On aurait pu rendre compte de recherches déjà anciennes. Des Études de psychologie linguistique[1] à La Vive Voix[2], on aurait pu suivre « cette mimésis sonore, cette figuration du mouvement du corps par les mouvements de la voix[3] » que la poésie fait en permettant d’y entendre « un langage prélinguistique et translinguistique[4] ».

Incarner le sens des choses dans la chair des mots : un sujet sensible

Suivant alors Fònagy, nous aurions pu, ainsi que le propose Nicolas Castin, « faire pivoter cet archaïsme non plus du côté de la régression, mais de celui du fondement, du principe, d’une transitivité du langage vers le sensible révélé par le corps[5] » et alors suivre « dans la langue du poème », le fait que « s’entrelacent, s’enguirlandent précisément concept et percept, signifiance et référence, code et corps » (p. 17). Cet « horizon » nous aurait alors bien fait accéder « au sensible et à sa représentation » (ibid.). Mais Castin nous aurait alors aidé à sortir de dichotomies certainement aporétiques pour leur préférer « une pensée de l’entrelacs, voire de l’information réciproque » (p. 93) :

S’il signifie d’abord un croisement de la parole et du monde senti, le langage poétique, […], tire sa spécificité de sa faculté à actualiser, dans l’acte du poème, l’universalité du sentir, et permet, par là, au sujet de s’ouvrir au sens –en désenclavant sa sensation –et de se confronter à l’altérité née de sa chair : le langage poétique, de fait, déploie, et par là modifie en le réalisant, en l’incarnant dans la page, ce qui demeurait impliqué, latent dans le sentir pur et non encore verbalisé. (p. 103)

Nous nous serions alors demandé si Castin ne nous ramenait pas à des dichotomies traditionnelles, celles que « les références abondantes à la thématique, mais aussi à la poétique de Meschonnic ou à la déconstruction derridéenne » (p. 5) ne l’empêchent pas de retrouver presque naturellement. Par exemple, quand il cite Lucie Bourassa qui pose autant de substances que le langage viendrait actualiser dans des relations entérinées naturellement par la philosophie platonicienne :

La parole de Du Bouchet cherche moins à « donner à voir » des liens inédits entre les choses qu’à saisir dans leur mouvement des relations : entre le je et le monde ; entre le corps et le monde dont il devient élément, entre le monde et la parole (devenue elle aussi part du monde) [6].

Castin en conclut que « le rythme, dans la singularité de ses ruptures et de ses enchaînements, […] pourra se faire véhicule de ces conjonctions dynamiques » et permettra « la création d’un sens articulé moins à une émotion sensible qu’à une série de pulsations, une alternance de présences et de disparitions propres à la relation d’intermittence entretenue par le poète avec le monde » (p. 153). Autant de conclusions qui remettent le rythme dans la métrique des « intermittences » du corps, du sens, de la sensation que nous n’avons pas voulu suivre parce que justement les intermittences du cœur ne constituent pas pour nous le continu de l’amour comme relation dans et par le langage. Aussi l’éclectisme non critique de Castin qui se donne pour « tâche » « tout à la fois d’ouvrir la clôture et de maintenir la structure », alors même qu’il visait « une lecture relationnelle » (p. 237), conduisent à métaphiriser plus qu’à penser (« la suture de la chair et des mots ») et à se complaire dans « le dialogue entre la poésie et la philosophie » que Castin juge « si fécond », pour aboutir en fin de compte à une donnée élémentaire et au fond triviale du langage : « la référence, quittant l’univocité, devenait polygonale, plurielle, tissant autour d’elles les mailles d’une vaste nasse signifiante » (p. 239). A-t-on besoin des « poètes » pour conclure à « cette référentialité complexe », jusqu’à reprocher à certains de préférer la « rupture » à la « suture » ? Malherbe se contentait des crocheteurs du port aux foins.

Sans doute Castin a-t-il voulu donner toute sa place à la réflexion husserlienne[7] dans les études littéraires et en particulier à telle importante proposition du phénoménologue :

L’intentionnalité est originairement accouplement charnel ; la différence sexuelle, la caresse et le choc en déterminent la structure la plus générale.

L’ego et l’alter ego sont toujours nécessairement donnés dans un accouplement originel[8].

Mais c’est justement parce que, comme dit Castin, cette « altérité structurante » est « archaïque, voire première » (p. 69) que nous ne pouvons suivre Husserl. D’autant plus quand cela conduit Castin à lire dans le « Récitatif » de Jacques Réda (voir ici-même le chapitre 1), une quête d’un sens amarré à la concrétude biologique d’une « épaisseur glandulaire » et non à l’histoire d’une voix et à son épaisseur relationnelle :

C’est l’autre qui, par l’épaisseur vivante, organique – et même ici plus précisément glandulaire – de son corps, pourrait, aurait pu fixer la dérive incessante du poète, l’amarrer dans le monde en lui ouvrant une réalité autrement plus concrète et solide que cette « fumée » où il se disperse […] afin de parvenir à une existence non plus éparse mais centrée autour d’un sens. (p. 74)

Ce qui conduit inéluctablement à concevoir uniquement le langage comme « communication linguistique » entre des termes, médiation et transmission, d’une « expérience » antérieure à sa formulation. En y ajoutant, cela irait de soi dès que la poésie s’y trouve célébrée, une métaphorisation de la relation (« chair des mots ») plus qu’une conceptualisation de l’activité relationnelle que le corps, le maximum de corps, fait ou, du moins, peut faire au langage, dans et par le langage :

Entre la conscience poétique et le corps du monde qu’elle éprouve, se situe l’espace médiat et essentiel de la chair des mots. Le lien tissé entre subjectivité et altérité, s’il n’est pas avant tout d’ordre langagier, y trouve cependant un terrain poétiquement privilégié, une épaisseur où l’expérience pourra, se formulant, devenir partageable. (p. 88)

Incorporer: représenter une incarnation ou subjectiver un corps

Il y aurait pourtant une vulgate de l’incarnation jusque dans les études linguistiques puisque, par exemple, Dominique Maingueneau, « dans le cadre conceptuel d’analyse de discours[9] » voulant « cerner le phénomène d’adhésion des lecteurs aux textes qu’ils lisent », propose de ne plus confondre adhésion et persuasion et de donner alors toute son importance au « corps de l’énonciateur », « instance incarnée et toujours située qui joue le rôle de garant de la parole » (c’est l’auteur qui souligne dans toutes les citations). S’il existe un « ethos prédiscursif », Maingueneau veut se consacrer à l’« ethos discursif » que « le coénonciateur » s’approprie sous la forme d’une « incorporation » parce que « l’énonciation de l’œuvre confère une « corporalité » au garant, elle lui donne corps », parce que « le destinataire incorpore, assimile ainsi un ensemble de schèmes qui correspondent à une manière spécifique de se rapporter au monde en habitant un certain corps » et, enfin, parce que « ces deux premières incorporations permettent la constitution d’un corps, de la communauté imaginaire de ceux qui partagent le même discours ». Mais c’est « au-delà d’une simple identification au garant » que le lecteur s’incorpore « un monde éthique dont le garant est partie prenante et auquel il donne accès ». Aussi, pour Maingueneau, c’est sur trois scènes que « le lecteur est ainsi appelé à une place » : « la scène englobante » fixe le type discursif ; « la scène générique » le genre et « la scénographie » la parole elle-même dans son propre dispositif, lequel oscille entre « des mondes éthiques compacts, très stéréotypés » (la publicité) et des « ethè d’œuvres singulières » (Maingueneau donne l’exemple de Cioran). Maingueneau conclut alors que :

Dans tous les cas, la lecture permet de s’incorporer à un monde éthique, l’adhésion du lecteur s’opère par un étayage réciproque de la scène d’énonciation et des contenus déployés, à la mesure l’un de l’autre. Le lecteur s’incorpore à un monde associé à un certain corps et ce monde est configuré par une énonciation qui est tenue à partir de ce corps.

Ce qui le conduit à montrer la portée de cette problématique de l’ethos :

On fait ainsi vaciller les frontières qui rendent possible la réduction de la lecture à un simple décodage. Les « idées » suscitent l’adhésion du lecteur à travers une manière de dire qui est aussi une manière d’être. Capté dans un ethos enveloppant et invisible, ce lecteur ne fait que déchiffrer des contenus, il participe d’un monde où il peut accéder à une identité en quelque sorte incarnée.

On ne peut qu’approuver cette recherche d’un continu du dire et du vivre (« manière d’être » ), d’une forme de langage et d’une forme de vie, mais comment suivre Maingueneau quand il réduit en fin de compte, ce qui semblait échapper à la rhétorique traditionnelle de la persuasion, à des contenus, certes élargis, mais toujours situés sur la « scène » de la représentation par le langage d’un univers infra ou supra langagier, pré ou post discursif. Cette incorporation n’est pas alors une opération subjectivante au sens où elle s’arrête à l’identification (ou la désidentification dans le cas des textes littéraires, semble-t-il) d’un « ensemble diffus de représentations sociales évaluées positivement ou négativement que le texte que lit le lecteur contribue à conforter ou à transformer ». Elle ne l’est pas parce que la subjectivation dans et par le langage ne peut s’arrêter à un comportementalisme qui met le sujet en demeure de choisir un modèle d’adaptation ou à le refuser, ce qui revient à en justifier la validité. Aussi n’est-il pas étonnant que la notion à laquelle aboutissent les propositions de Maingueneau soit celle de « ton » et non de « rythme » : « ton qui atteste ce qui est dit » et met donc l’énonciation au service de l’énoncé. L’incorporation s’y révèle, par conséquent, une médiation plus qu’une relation.

La métaphore transportée dans l’expérience (re)présentable

Peut-on espérer mieux de la praxématique, par exemple des réflexions de Catherine Détrie qui n’hésite pas à « réfléchir au processus métaphorique et non au résultat » contre « des siècles d’approche rhétorique, et quelques décennies marquées par le structuralisme[10] ». Cette position critique conduit à voir que « le processus n’est pas métaphorique en tant que tel, c’est l’interprétation qui l’est », ce qui demande de « prendre les mots pour ce qu’ils sont » :

Des outils pour nommer un réel perçu par le filtre du regard du sujet : des praxèmes, en rapport avec l’extralinguistique (faire partager sa propre expérience du monde réel en sollicitant tel mot), en rapport avec l’autre (faire sien le mot de l’autre, et solliciter cet outil pour l’autre de son discours). Le rapport dialectique du langage au réel est aussi lié au rapport dialogique du mot aux discours des autres.

Par conséquent, pour Détrie, la métaphore n’est pas « un marqueur du discours poétique, mais au contraire un marqueur du discours ordinaire » :

S’il y a effectivement écart dans le processus métaphorique tel qu’il est perçu, cet écart est à reverser au crédit non plus d’une théorie de l’analogie des choses, mais du dialogisme, lui-même lié à des expériences non identiques du monde par les sujets.

Le gain obtenu semble considérable en regard de Castin et Maingueneau quand Détrie reverse au dialogisme le processus métaphorique alors qu’ils l’auraient volontiers situé dans l’expérience sensible ou dans l’ethos. Toutefois, ne fait-elle pas alors la même chose quand revenant aux principes de la praxémique, elle arrime ce dialogisme à des « expériences culturelles primitives » ou à des « praxis culturellement fondatrices » : les mots n’étant alors que des réactivations de telles praxis ou expériences. Ce qui fait conclure Détrie de la manière suivante s’agissant de deux « métaphores vives » (Apollinaire et Andrée Chédid) :

Ainsi l’expérience du temps, intime, émotionnelle, affective aussi, non conceptualisable ou du moins très complexe à représenter peut-elle s’exprimer à partir de ce que l’homme maîtrise le mieux, c’est-à-dire son expérience sensori-motrice, ses praxis manipulatives en une conceptualisation qui sera perçue comme métaphorique par l’énonciataire.

Finalement, tel poème mais aussi tel discours ordinaire « serait alors la mise en forme linguistique d’un schème spatial primitif » ou, plus généralement, « toutes ces métaphores, qu’elles soient vives ou non, sont à rapporter à des « gestalts » expérientielles » dont on aura pris soin de toujours comprendre la dimension fondamentalement dialogique certes, mais dont on aura bien compris qu’ils sont à la source d’une représentation :

[…] le mot (que le sujet possède en multipropriété) est lui-même une médiation culturelle, idéologique, sociale, idiosyncrasique, etc. : autant de filtres face à l’extralinguistique que le locuteur tente de représenter.

 

Toute notre recherche ne vise qu’une chose : montrer que « le mot » n’est justement pas une appropriation mais une création – si ce dernier terme n’avait une connotation trop auctoriale, nous le conserverions – ou, plutôt, une relation en acte (en discours) qui ne vient pas représenter une culture, une idéologie, une société, une manière d’être, mais qui les construit toutes d’autant plus qu’elle se fait incorporation la plus forte possible de leur interaction même, poème. Alors toutes les activités humaines, des plus générales aux plus particulières, des plus sociétales aux plus intimes, peuvent s’écouter au plus près dans ce qui est leur corps-langage. On est fait par son poème : son corps est sujet si son poème est relation. Et il est vrai qu’on peut trouver plus de corps-objet parce que le langage s’use dans la communication : on ne s’y entend plus parler, aimer, vivre. Alors le poème est perdu, comme la relation est rompue, comme le corps est hors sujet : organes, cadavre.

On peut l’entendre dans le frôlement du cheval (monture de la Mort ?) de ce poème de Stefan[11] et avant dans ce nom propre de l’allocutif qui n’est pas « la Musique » mais peut-être un nom donné à ce corps-sujet :

elle est rousse fière et nue

elle soupire vous inspire cha­

vire sous vous dos au sol priant

Musique aide-moi à franchir l’amour à

franchir la mort (vergers fabuleux que

frôle un cheval)



[1]. M. Jousse, Etudes de psychologie linguistique, Beauchesne, 1925.

[2]. I. Fonagy, La Vive Voix, Payot, 1983.

[3]. Ibid.., p. 301.

[4]. Ibid.., p. 314.

[5]. N. Castin, Sens et sensible dans la poésie moderne et contemporaine, PUF, 1998, p. 16. Les références vont dorénavant à cet ouvrage.

[6]. L. Bourassa, Rythme et sens, Montréal, éd. Balzac, 1993, p. 332 [citée par Castin].

[7]. E. Husserl, Méditations cartésiennes, trad. E. Lévinas, Vrin, 1986.

[8]. Ibid., § 51, p. 94 et § 55, p. 104.

[9]. D. Maingueneau, « Lecture, incorporation et monde éthique », Études de linguistique appliquée,  n° 119 (« Les textes et leurs lectures »), juillet-septembre 2000, p. 265-276.

[10]. C. Détrie, « Comme dit l’autre… L’autre, le corps et le réel dans le processus métaphorique », dans J. Bres et alii (éd.), L’Autre en discours, Montpellier, Université Paul Valéry, « Praxiling, ESA CNRS 5475 », 1999, p. 165‑187.

[11]. J. Stéfan, Suites slaves, Marseille, Ryôan-Ji, 1983 [il s’agit de la suite n° 16].