Poétique de la relation et didactique des réénonciations

Voici la teneur de ma communication lors de la journée d’études du 15 octobre 2014, « Paroles possibles », organisée avec mon collègue Olivier Lumbroso (voir le programme ici : http://arlap.hypotheses.org/2091 et ici la captation en ligne : http://epresence.univ-paris3.fr/7/Watch/56399.aspx)

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Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence »

Communication prononcée par Serge Martin le 11 mai 2016, salle Bourjac en Sorbonne, lors de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic ».

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  1. Le rythme : une clé « seulement pour ouvrir »

ma clé est plus grande que ma serrure

elle ouvre autre chose qu’une porte

elle ouvre la journée elle ouvre un marché

elle ouvre une ville un moment

que nous avons partagé

c’est une clé réelle pourtant

elle est lourde et très simple

mais cette clé ne ferme rien

je l’ai seulement pour ouvrir

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Penser la relation avec John Dewey (L’art comme expérience)

Pour le travail qui suit et qui participe à un atelier de lecture (voir http://redila.hypotheses.org/category/lire-un-livre-a-plusieurs/john-dewey), les citations font référence à John Dewey, L’art comme expérience (1934, trad. coordonné par Jean-Pierre Cometti, Folio/Gallimard, 2010).

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  1. Contre les séparations, la recherche du continu : le primat relationniste ou le principe relation

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Wilhelm von Humboldt, le sens du langage

A l’occasion de l’ouverture du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » (http://redila.hypotheses.org/353) avec la conférence de James Underhill sur l’actualité de Humboldt le 28 janvier 2016 à l’université Sorbonne Nouvelle Paris 3, j’aimerais proposer quelques extraits significatifs faisant référence directement à l’œuvre de Humboldt dans ma thèse soutenue en 2002, Langage et relation. Antrhopologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de la langue française. Certains ont été publiés dans les deux ouvrages issus de cette thèse, L’Amour en fragments Poétique de la relation critique (Artois Presses Université, 2004) et Langage et relation Poétique de l’amour (L’Harmattan, 2005), d’autres sont inédits. Voici donc un Humboldt du point de vue de la relation dans et par le langage…

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Émile Benveniste et la littérature : poétique (les manuscrits Baudelaire) et anthropologie historique du langage (le sujet-relation ou la relation primordiale)

En guise de préparation de la séance du 4 février du séminaire « Penser/enseigner le sens du langage » qui recevra Chloé Laplantine autour de l’oeuvre de Benveniste (voir le programme du séminaire ici : http://redila.hypotheses.org/353), je propose ci-dessous le texte d’une conférence faite devant le CRISCO à l’Université de Caen en avril 2011. Prochainement, je rendrai compte des publications récentes que cette oeuvre continue de susciter.

Les formes s’effaçaient et n’étaient plus qu’un rêve,

           Une ébauche lente à venir,

Sur la toile oubliée, et que l’artiste achève

           Seulement par le souvenir.

                Baudelaire, « Une charogne », Les Fleurs du mal.

 

Nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation.

         Benveniste, « Structuralisme et linguistique » (1968), PLG2, p. 26.

 

Benveniste pense l’histoire, la relation, l’inconnu.

         Laplantine, Poétique de la théorie, p. 127 (dans le manuscrit).

 

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J’aimerais d’abord fournir quelques informations à propos des manuscrits d’Emile Benveniste (1902-1976) et plus particulièrement de ses écrits concernant la littérature dans les archives déposées ici et là mais d’abord à la BNF. Par ailleurs, j’aimerais poursuivre le problème de l’interaction du sujet, du langage et de la société que n’a cessé de penser Benveniste jusque dans ses manuscrits. Mais à vrai dire et plus spécifiquement, j’aimerais conjoindre ce qu’on peut appeler une poétique qui est en construction explicite dans les manuscrits dits « Baudelaire » et une anthropologie relationnelle que l’œuvre considérable du linguiste permet de continuer ne serait-ce qu’en rappelant cette proposition apparemment simple mais fortement significative : « nous sommes avec la langue au fondement de toute vie de relation » (PLG2, 26). En effet Benveniste aurait œuvré autant sinon plus à une « théorie du langage » (Saussure, CLG, 38 et ELG, 197[1]) qu’à une linguistique générale : n’oublions pas qu’il a créé, en 1961, avec le géographe tropicaliste Pierre Gourou et l’ethno-anthropologue Claude Lévi-Strauss la revue L’Homme, revue française d’anthropologie.

Ce travail vient poursuivre une préoccupation constante dans ma recherche depuis ma thèse en 2002, Langage et relation, Anthropologie du sujet amoureux et poésie contemporaine de langue française réalisée sous la direction de Daniel Delas à l’Université de Cergy-Pontoise dans laquelle Benveniste constituait la deuxième référence à l’index nominum… et ma thèse d’habilitation en 2010, Voix et relation, Essais pour le poème, la poétique avec la littérature contemporaine de langue française (œuvres, enseignement, revues et archives) soutenue à l’Université Paris III Sorbonne nouvelle, dans laquelle Benveniste conserve la deuxième place ! Plus précisément il vient corroborer l’activité incontournable de l’œuvre de Benveniste dans une recherche qui tente à son niveau d’interroger les théories de la relation quant à la théorie du langage que les œuvres littéraires et plus particulièrement les œuvres dites poétiques ainsi que leur critique et enseignement engagent ou pas, explicitent ou refoulent, aident à concevoir ou au contraire empêchent. Bref Benveniste est pour moi, comme on dit, un analyseur de premier ordre. Il me travaille et me fait travailler au point que la première journée d’étude que j’ai organisée depuis mon arrivée à Caen en 2006 lui a été consacrée en saisissant le maigre prétexte des quelques dossiers déposées à l’IMEC qui sont de la main d’un de ses élèves certes très proche…

Je voudrais donc remercier le CRISCO et ses responsables pour leur invitation sachant bien que si j’ai obtenu une qualification en 7e section en 2003, à ce jour, c’est un non-linguiste qu’ils osent inviter, un littéraire en l’occurrence, pour vous parler de celui qui a été secrétaire de la Société de linguistique de Paris de 1959 à 1970 après en avoir été l’adjoint à partir de 1945 – c’est cette même société qui lui offrira des Mélanges en 1975 comportant une bibliographie réalisée par Mohammad Djafar Moïnfar. Mais n’est-ce pas le propre de Benveniste que de pouvoir se lire par tous et pourquoi pas s’étudier, se porter au cœur même de la réflexion d’où qu’elle vienne et où qu’elle aille. En 1972, François Thomas rendant compte du Vocabulaire des institutions indo-européennes écrivait pour conclure que « L’exposé avec sa netteté élégante reste accessible aux lecteurs non spécialisés » en précisant également que « le livre est de ceux qui se lisent et ne se résument pas[2] ». Vous accepterez donc que je lise Benveniste en étant absolument incapable de le résumer autrement qu’à me l’approprier dans ma situation, celle d’un chercheur en littérature soucieux de théorie du langage. Je me contenterai pour finir cette introduction d’un seul exemple : quand Benveniste (se) demandait, en 1958, « Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ? » (PLG1, 261), cela témoignait de l’importance de ses problèmes pour les sciences humaines et sociales, et donc pour les littéraires dont je suis, et cela témoigne encore aujourd’hui du défi qu’ils entretiennent. Mais déjà, en 1969, Françoise Kerleroux le signalait dans sa recension des Problèmes pour le premier numéro de Langue française quand elle soulignait le fait que c’est dans la « perspective des rapports fructueux et nécessaires de la linguistique et de la littérature que [Benveniste] invite à se placer[3] ». Plus de quarante ans après, nous continuons et j’ose contribuer à cette perspective avec votre indulgence et votre aide.

 

  1. Les archives de Benveniste : vers une poétique

 

De Benveniste, on connaît bien les Problèmes de linguistique générale (1966 dans « la bibliothèque des sciences humaines » puis 1974) dont les deux volumes encadrent la publication chez Gallimard des deux volumes Vocabulaire des institutions indo-européennes chez Minuit en 1969. Si le Vocabulaire constitue un ensemble fortement articulé à un cours au Collège de France, les Problèmes réunissent des études publiées pour le premier volume de 1939 à 1964 et pour le second de 1965 à 1972 – en passant, il faut signaler que les Problèmes sont dans le peloton de tête des trois cents titres de la collection « Tel » de chez Gallimard[4]. Toutefois la disparate des études rassemblées n’est qu’apparente puisque pour Benveniste il s’agit, avec ces études, d’apporter « dans leur ensemble et chacune pour soi une contribution à la grande problématique du langage » afin de montrer que « la configuration du langage détermine tous les systèmes sémiotiques » (Avant-propos). Cette perspective première est immédiatement confirmée significativement par les trois premiers articles qui engagent « les transformations de la linguistique » ou, comme l’écrit Benveniste, qui esquissent « un panorama des recherches récentes sur la théorie du langage et des perspectives qu’elles ouvrent » (ibid.). C’est donc bel et bien situer son travail en linguistique comme une activité de penser qui la transforme et plus précisément qui entraîne tout ce qui peut contribuer à « la grande problématique du langage » : on ne peut mieux dire pour convoquer au cœur de ce travail la littérature ou du moins la pensée de la littérature, l’une et l’autre participant à la « configuration du langage ». Toutefois, si l’on excepte les mentions assez fréquentes d’œuvres au sens large dans le cours des articles, provenant d’aires géographiques et linguistiques très nombreuses et souvent anciennes, on n’aperçoit pas dans les publications de Benveniste une telle convocation de la littérature au cœur de sa théorie du langage. Il faut en effet un peu comme chez Saussure avec ses anagrammes observer la partie cachée du travail du linguiste ; bref, il faut aller aux archives. Étonnamment, cela ne fait que commencer.

On sait que Benveniste va arrêter malheureusement ses activités assez tôt en 1969 après une attaque qui le laisse aphasique jusqu’à sa mort en 1976. Par conséquent, ses publications se voient arrêtées. Aussi le destin de ses archives est-il à la fois essentiel pour son œuvre et par certains aspects énigmatiques. Je voudrais simplement en rappeler quelques éléments pour assez rapidement évoquer les recherches et découvertes de Chloé Laplantine, ce qu’elle appelle la poétique de Benveniste.

Dès 1970, Carmelia Benveniste demande à son ancien élève, Mohammad Djaffar Moïnfar[5], de commencer à classer les archives de son frère mais c’est Georges Redard, ancien élève et exécuteur testamentaire, qui remettra à la Bibliothèque nationale de France (de Paris) ses manuscrits : ce qui fut fait en deux temps à vrai dire, d’abord fin 1976 avant la mort de Carmelia Benveniste en 1979 puis en 2004 et enfin en 2006 après la mort de Redard par son épouse. C’est dans cet intervalle que Chloé Laplantine a pu constater que les manuscrits inédits les plus importants avaient été conservés par Rédard en vue d’une biographie en cours et c’est elle qui a déclenché ce deuxième moment de donation et en particulier celle du dossier « Baudelaire » définitivement déposé en 2004, soit trente ans après le testament de Benveniste d’août 1973 ! À cela, il faut ajouter le départ en Alaska, en 1991-1992, des carnets d’enquêtes sur les langues amérindiennes de Benveniste que Laplantine devrait publier prochainement après les avoir consultés sur place en 2005. Laplantine ne cesse de montrer son étonnement en regard du peu d’intérêt de la communauté scientifique pendant ces trente ans pour ces archives mises en sommeil alors même que Benveniste dans cette même période se voyait tout à la fois considéré comme un linguiste de référence tout en étant assigné à certaines réductions pédagogiques dans nos enseignements secondaires et supérieurs autour de dichotomies simplistes. Notre collègue Francis Gandon, lors du colloque de Cerisy en 1995, a fait une longue parenthèse plus que pertinente à ce propos. Evoquant les deux modes d’énonciation, l’histoire et le discours, dans le fameux article de 1959, « Les relations de temps dans le verbe français » (PLG1, 237-250), il suggérait significativement d’ajouter « une catégorie annexe, dont, à vrai dire », précisait Gandon, « il [Benveniste] ne fait qu’esquisser les traits : le « romanesque » ». Je vous lis cette longue parenthèse :

(À voir la fortune des modèles binaires ultérieurs, se réclamant peu ou prou de Benveniste, on mesure à quel point un article, de prime abord aussi transparent, a été mal compris – et ceci en proportion même des difficultés qu’il comporte ; d’une façon générale, Benveniste récuse tout simplisme pédagogique, ce qui fait de ses paires oppositionnelles des dualités décevantes ou fausses : ainsi l’autre couple canonique : énoncé/énonciation, n’en est pas vraiment un[6]).

Du « romanesque », il me faut passer au « poétique » et plus particulièrement au dossier « Baudelaire », titre donné par Benveniste sur la pochette vert-bleu jauni qui comprend 367 feuillets et que publiera prochainement Lambert-Lucas avec une retranscription diplomatique de Chloé Laplantine. Laquelle ajoute qu’il n’est pas impossible que l’on retrouve d’autres feuillets dans un fonds qui est très important (de 20 000 à 30 000 f.) et dont presque aucun classement n’a encore été réalisé – toutefois un groupe semble s’y atteler au sein de l’ITEM sous la direction d’Irène Fenoglio.

Chloé Laplantine a consacré sa thèse à ce dossier manuscrit de Benveniste. Réalisée sous la direction de Gérard Dessons, la thèse a pour titre « Emile Benveniste : poétique de la théorie. Publication et transcription des manuscrits inédits d’une poétique de Baudelaire », soutenue le vendredi 28 novembre 2008 à l’Université Paris VIII. Voici son résumé :

Dans une liste d’« articles promis », listes dont Benveniste avait l’habitude, nous lisons ceci : « Langages / (la langue de Baudelaire[7]) ». Cet article, Benveniste ne le publiera jamais. Nous ne connaissons pas la raison de cela. Mais nous découvrons, à travers les nombreux manuscrits que cette recherche a laissés, que cette poétique qu’il était en train d’écrire, engageait pour lui une transformation du regard, ce qu’il appelle une « conversion du point de vue ». Le langage poétique est pour Benveniste le point de vue qui permet la critique du langage ordinaire, c’est-à-dire d’une conception réaliste qui réduit la langue à un usage référentiel, communicationnel et pragmatique. La thèse rend publiques les manuscrits inédits de cette poétique (370 feuillets), en donne la transcription dans son intégralité, et en propose une première analyse. Une partie de la thèse s’intéresse également au concept d’« inconscient » chez Benveniste et en montre l’importance et l’enjeu pour une anthropologie. On voit de quelle manière Benveniste poursuit les travaux de Bréal, de Saussure, de Boas, de Sapir et de Whorf. On montre que ce problème de l’inconscient permet à Benveniste de formuler une critique de la psychanalyse freudienne, et de manière plus vive encore, du structuralisme de Lévi-Strauss. On essaie enfin de montrer que cette réflexion à propos de l’inconscient chez Benveniste est indissociable du projet d’une poétique.

Je vais donc vous livrer quelques aspects de ce dossier « Baudelaire » en prenant appui sur le travail de Laplantine qui situe cette recherche de Benveniste en regard du numéro de Langages auquel il pensait certainement participer mais dans lequel il ne figurera pas. Il s’agit du n° 12 publié en décembre 1968 sous le titre de « Linguistique et littérature » avec Roland Barthes, Jakobson, Genette, Cohen, Ruwet, Todorov et Kristeva entre autres.

La thèse de Laplantine tente de penser une continuité problématique des paragrammes de Saussure au « Baudelaire » de Benveniste d’autant que quand Benveniste rédige son « Baudelaire », le Saussure des anagrammes est d’une certaine façon à la mode. Mais Laplantine ne réitère pas la fiction des deux Saussure et elle signale un fragment publié par Starobinski en 1971 dans « une étude de la prose de Valère Maxime », qui vient défaire les objections « d’une construction arbitraire, née du caprice du lecteur[8] ». Ce fragment constitue pour Laplantine le levier d’une attention qui ne peut être seulement régionale voire étroite, quelques textes latins, mais dont les enjeux seraient bien au contraire généraux et profonds :

Que l’hypogramme ait atteint chez les Latins ce degré d’une sociation psychologique inévitable et profonde, c’est en effet ce qui résulte pour le reste de l’immensité des textes, et hors de ce que j’entends dire spécialement[9].

C’est précisément parce qu’une telle activité « inévitable et profonde » apparaît dans et par les œuvres littéraires que tout l’enjeu du dossier « Baudelaire » serait, selon Laplantine, de repenser une notion d’époque toujours en cours, celle de « langage poétique ». Cela demande de considérer au plus juste ce que Benveniste appelle une « conversion du point de vue » (voir BAUDELAIRE, 14, f°1). Elle porte au moins sur deux aspects du problème du langage poétique. Son rapport au langage ordinaire et sa réduction à une description objectale.

En 2005, Daniel Delas avait noté une inflexion chez Benveniste entre l’article de 1966, « La forme et le sens dans le langage », PLG2, p. 215-238) et celui de 1969 « « Sémiologie dans la langue », PLG2, p. 43-66) dont le levier lui paraissait être la réponse donnée par Benveniste à Guy Dumur concernant l’intérêt pour la linguistique du « langage poétique ». Réponse « sidérante » selon Delas que la formule de Benveniste, « immensément[10] » : « cet immensément révèle la passion qui habite Benveniste dans ce domaine, son enthousiasme et un contact maintenu avec la force poétique[11] ». Delas précise que « la dichotomie radicale » entre langage poétique et langage ordinaire, que semble poser le premier article, n’est pas entretenue par Benveniste. Bien au contraire, avec le second article, « Benveniste clarifie définitivement sa pensée : le signe est le mode de signifiance du sémiotique et donc de la langue, tandis que le sens, conçu globalement dans le discours, définit le sémantique, lequel « s’identifie au monde de l’énonciation et à l’univers du discours » (p. 64).» À partir de sa connaissance du dossier « Baudelaire » que n’avait pas Delas, Laplantine précise qu’entre ces deux articles, il y a justement l’écriture d’une poétique de Baudelaire qui engage Benveniste à concevoir à partir du poème, de son activité spécifique, une sémantique du propre. Autrement dit, si l’art invente à chaque fois sa signifiance puisque pour Benveniste « l’art n’est jamais ici qu’une œuvre d’art particulière » (PLG2, p. 60), comme le rappelle Laplantine, cela n’engage pas une antinomie du langage ordinaire et du langage poétique mais bien plutôt la recherche d’une spécificité pour chaque discours : « Chaque expérience est nécessairement particulière et unique. Elle requiert chaque fois une invention d’écriture, un traitement de mots » (BAUDELAIRE, 23, f° 13 / f° 336). Laplantine voit alors dans l’inflexion de Benveniste un contraste avec l’exclusion de la littérature de l’analyse linguistique postulée par exemple par Austin en 1962 dans son How to do things with words[12] qu’elle retraduit ainsi :

Comme énoncés nos performatifs sont aussi héritiers de certaines autres sortes de maladie qui infectent tout énoncé. Et ceux-ci semblablement, bien qu’encore une fois il soit légitime de les prendre en compte plus en général, à présent délibérément nous les excluons. Je veux dire, par exemple, la chose suivante : un énoncé performatif, par exemple, sera dans un mode particulier creux et vide s’il est dit par un acteur sur la scène, ou introduit dans un poème, ou prononcé dans un soliloque. Ceci s’applique d’une manière similaire à tout énoncé quel qu’il soit – une transformation brutale dans des circonstances spéciales. Le langage dans de telles circonstances est en ces modes spéciaux– intelligiblement – utilisé non sérieusement, mais en des modes parasitaires de son usage normal – modes qui tombent sous la doctrine des étiolements du langage. Tout cela nous excluons de le considérer. Nos énoncés performatifs, fortunés ou non, doivent être compris comme issus de circonstances ordinaires.

Le « immensément » de Benveniste constituerait pour Laplantine une réponse forte à la séparation d’avec la littérature voulue par Austin et, posant un continu des deux « langages », elle voit au contraire l’activité critique du poème en regard du langage ordinaire comme une transformation de la linguistique par la poétique pour que le point de vue soit non celui d’un pourquoi mais d’un comment. Aussi Delas concluait-il sur cette inflexion de Benveniste visant à penser ensemble littérature et linguistique en précisant que « la seule explication de cette évolution est que le poème ne constitue pas à ses yeux un terrain d’application d’une théorie sémantique de l’énonciation mais un lieu de production du vivant[13] ». C’est précisément ce point qui différencie Benveniste d’autres approches de la littérature cette fois-ci. Laplantine lisant de près le dossier « Baudelaire » confirme cette « conversion du point de vue » comme recherche des spécificités en discours. Aussi Benveniste se démarque-t-il explicitement de « l’analyse telle qu’on la trouve appliquée aux Chats dans le bel article de Lévi-Strauss et Jakobson » pour lui opposer « une autre approche […] d’un tout autre type. On s’efforcera d’atteindre la structure profonde de son univers poétique dans le choix révélateur des images et dans leur articulation » (BAUDELAIRE, 14, f°2/f°81). Rappelons que ce fameux article de 1962 paru dans la revue L’Homme a très vite considéré comme le modèle de l’analyse structurale de la poésie, c’est-à-dire comme un modèle descriptif ou, comme dit Benveniste, une analyse appliquée. Aussi, la langue poétique n’est-elle dorénavant avec Benveniste non à retrouver dans tel texte littéraire mais à spécifier : il s’agit de « cette langue poétique » comme précise Laplantine, c’est-à-dire de « la spécificité des catégories de cette forme de langage » (BAUDELAIRE, 14, f°1), d’une activité particulière d’un sujet dans et par sa langue où « la structure profonde » n’est pas celle d’un Chomsky, universel ahistorique du Cartesian Linguistics de 1965, mais celle d’un « univers particulier ». Aussi Laplantine évoque-t-elle Jean-Pierre Richard et son étude « Profondeur de Baudelaire » dans Poésie et profondeur (Seuil, 1955) sans établir sa lecture éventuelle par Benveniste. Toutefois elle l’en dissocie parce que Benveniste vise non une description de la vision baudelairienne mais sa signifiance ou ce qu’il appelle sa « grammaire sémantique (poétique ?) » (BAUDELAIRE, 22, f°67/f°319) où s’aperçoit d’ailleurs le recouvrement progressif du sémantique dans et par une poétique, une poétique toujours singulière : ici la poétique de Baudelaire comme accompagnement et non description. Laplantine l’affirme en rappelant que cette orientation est liminaire à tout le dossier puisque dès le premier folio consacré à cette étude sur Baudelaire, on peut lire : « Baudelaire ne veut pas voir le monde ; il veut l’étreindre, il veut le posséder » (BAUDELAIRE, 6, f°1/f°6). Elle compare ce postulat à la remarque célèbre de Proust sur Flaubert concernant son « originalité grammaticale », cette « révolution de vision » : véritable « conversion du point de vue » ou ainsi que plusieurs fois le propose Laplantine référant à Henri Meschonnic, à sa définition-valeur, l’une par l’autre, du poème, et plus précisément du poème de la pensée si n’importe quel poème change les conditions de la pensée et ici d el pensée du langage : « L’invention d’une forme de vie par une forme de langage et inséparablement l’invention d’une forme de langage par une forme de vie. Invention et transformation[14] ».

Laplantine propose alors de concevoir autrement la question de la référence par la poétique de Benveniste : les « dénominations recréantes » de Baudelaire qui « crée en les dénommant des êtres nouveaux, des êtres de poésie, qui vivent d’une vie propre, intense, inspirante » (BAUDELAIRE, 23, f°8/f°331) font du sens une suggestion émotive ou une invention du monde quand dans le langage ordinaire on retrouverait une dénomination, comme seule et constante dénomination du monde ». Laplantine y voit une réorientation de toute la linguistique de l’énonciation : « le poète crée la réalité individuelle, instantanée dont il parle, alors que la langue ordinaire présente une seule et constante catégorisation du monde, la même pour tous » (BAUDELAIRE, 22, f°30/f°282). Ce qu’il disait déjà en 1965 dans « Le langage et l’expérience humaine », non pour le langage ordinaire mais, dirions-nous, pour le discours ordinaire et que rappelle Laplantine à point nommé :

La langue pourvoit les parlants d’un même système de références personnelles que chacun s’approprie par l’acte de langage et qui, dans chaque instance de son emploi, dès qu’ile st assumé par son énonciateur, devient unique et non pareil, ne pouvant se réaliser deux fois de la même manière. (PLG2, p. 68)

Je pourrais par conséquent conclure très provisoirement sur l’enjeu de cette « conversion du point de vue » que le dossier « Baudelaire » engage : l’instanciation discursive qui est un « facteur d’intersubjectivité » serait au plus point confirmé et même relancé par le poème et par la poétique qui l’accompagne corroborant précisément le fait que l’unipersonnel y devient omnipersonnel. Ce qui fait précisément dire à Benveniste que « la condition d’intersubjectivité permet seule la communication linguistique » (PLG2, p. 77) à condition justement qu’on ait ne conçoive plus cette dernière sur le modèle réduit du schéma communicationnel mais qu’on le transformé décisivement en un modèle relationnel qui reconsidère toutes les antinomies habituelles de l’individu et de la société, de la production et de la réception, de l’ordinaire et du littéraire pour leur préférer ce que Benveniste considère au plus haut point de plus en plus dans ce que Laplantine appelle une culturologie et que je préfère dénommer une anthropologie historique du langage : « le milieu humain » (PLG1, p. 30). Je dois dire que j’ai eu beaucoup de plaisir à voir que Chloé Laplantine rappelle à ce propos la formule magistrale de Benveniste qui porte sa linguistique à hauteur de poétique par l’ambition éthique et politique qu’elle suggère au cœur de l’entretien avec Pierre Daix de juillet 1968, « Structuralisme et linguistique », c’est-à-dire au moment même où il travaillait à son Baudelaire : « Dire bonjour tous les jours de sa vie à quelqu’un, c’est chaque fois une réinvention » (PLG2, p. 19). Formule qu’il faut mettre bien évidemment en regard de cette autre formule du « Baudelaire » : « Celui qui répète ces vers accède à cet univers second » (BAUDELAIRE, 22, f°9/f°271). Et d’une formule à l’autre, c’est la visée d’un sujet dans et par le langage à distinguer de l’individu mais également d’un quelconque collectif que présupposent les tenants du langage ordinaire ; c’est la visée d’« une expérience humaine » qui « s’instaure à neuf et dévoile l’instrument linguistique qui la fonde » comme écrit Benveniste dès 1965 (PLG2, p. 68). Aussi Laplantine demande de ne pas confondre « poésie » et « langage poétique », ce dernier étant un principe de fonctionnement qui spécifie autrement que par un écart esthétique ou quelque démarcage en regard d’une norme ou convention.

 

  1. Avec Benveniste vers une anthropologie poétique de la relation ou quelques remarques pour une linguistique de la voix

 

C’est à ce point que j’aimerais poursuivre avec Laplantine cette poétique de Benveniste et en apercevoir la force comme anthropologie relationnelle. Je pourrais commencer par une remarque assez simple faite par Benveniste : « La poésie a ici le visage de Baudelaire ; je parle d’elle ou de lui, sans pouvoir toujours les distinguer. La poésie c’est la poésie plus un certain poète. Puisque chaque poète a sa langue poétique » (BAUDELAIRE, 21, f°2bis/f°210bis). Cet envisagement ou cette relation de personne est inséparablement une poétique singulière et la poétique, c’est-à-dire que la relation dans et par le langage sur le mode poétique est un rapport d’historicités et en même temps une pensée de la relation dans et par une théorie du langage. Une activité particulière y implique « la grande problématique du langage ». Cela défait d’ailleurs les partages établis : « La poésie est une langue intérieure à la langue. Elle est dans le langage ordinaire » (BAUDELAIRE, 12, f°2/f°54) : activité de transformation que telle note manuscrite situe au cœur du langage comme subjectivation : « Vivre le langage / Tout est là : dans le langage assumé et vécu comme expérience humaine, rien n’a plus le même sens que dans la langue prise comme système formel et décrite du dehors » (note manuscrite à la BNF : PAP.OR.30, enveloppe 2, f°241). Benveniste montre lui-même dans sa recherche comment il passe de la poésie à la poétique, c’est-à-dire d’un produit à une activité : « La poésie la langue poétique et plus précisément la poétique / ne consiste pas à dire, mais à faire. » (BAUDELAIRE, 18, f°11/f°184). Et plus précisément, « le poète fait sa langue et son expression, même quand il en prend les éléments dans la langue ordinaire. Or quand il assemble les mots en poème, il crée aussi la référence à laquelle son expression renvoie. » (BAUDELAIRE, 18, f°10/f°183). Ce faire est un « assemblage » : les 19 occurrences relevées par Laplantine font d’ailleurs système avec « joindre » et « conjoindre » (9), « jonction » (10), « combiner » et « combinaison » (14), « agencement » et « agencer » (12) et bien sûr « associer » (9). Système qui prend sens selon Laplantine avec la définition du rythme comme « forme distinctive, arrangement des parties dans un tout » et plus précisément « configuration » voire « disposition » (PLG1, p. 330 puis 329 et 332).

Un feuillet explicite fortement ce point de vue d’une transsubjectivation à l’œuvre dès que poème ou langue poétique organisant et démultipliant la relation :

Le poète recrée donc une sémiologie nouvelle par des assemblages nouveaux et libres de mots. À son tour le lecteur-auditeur se trouve en présence d’un langage qui échappe à la convention essentielle du discours. Il doit s’y ajuster, et recrée pour son compte les normes et le « sens » (BAUDELAIRE, 22, f°53/f°305)

Nouveauté et liberté constituent certes les caractéristiques de la relation à l’œuvre mais ne constituent-elles pas celles de tout discours un peu comme Benveniste l’avait signalé pour le rythme dans la philosophie ionienne qui, « signifiant littéralement, « manière particulière de fluer », a été le terme le plus propre à décrire des « dispositions » ou des « configurations » sans fixité ni nécessité naturelle et résultant d’un arrangement toujours sujet à changer » (PLG1, p. 333). Dissociant la consécutivité de la successivité, Laplantine montre que chez Benveniste tout comme la phrase qui « est l’unité du discours » (PLG1, p. 130) n’est pas la proposition, le syntagme poétique n’est plus le syntagme logique : « il embrasse la comparaison, l’entourage très large, parfois la rime » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58).

Cette « syntaxe des rimes » constitue d’ailleurs le point précis sur lequel le directeur de thèse de Laplantine, Gérard Dessons a ajouté dans la deuxième édition de son Benveniste quelques pages à sa première édition[15]. Cette organisation subjective du discours chez Baudelaire c’est évidemment avec les correspondances que Benveniste la spécifie : « Plus exactement : Baudelaire est l’homme qui unifie <confond> des champs distincts de perception et des séries parallèles de termes, en établissant des correspondances poétiques (=créatrices). Je crois que correspondance est le mot-clé de sa poétique » (BAUDELAIRE, 17, f°8/f°129). Et dans « Sémiologie de la langue », en 1969, il écrira « Ces « correspondances » ne sont qu’à Baudelaire, elles organisent son univers poétique et l’imagerie qui le reflète » (PLG2, p. 61). Ce que Benveniste désigne dans ce même article comme une « sémantique (expressions artistiques), sans sémiotique » (PLG2, p. 65) puisque « il faut en découvrir à chaque fois les termes, qui sont illimités en nombre, imprévisibles en nature, donc à réinventer pour chaque œuvre, bref inaptes à se fixer en une institution » (PLG2, p. 59-60), cette « langue poétique », le poème comme activité est justement une généralisation à tout le langage de ces correspondances, de ces rimes avec la vie ou de cette vie du langage dans et par ses rimes :

Mais le langage poétique est l’énoncé / de l’expérience. Il procède de l’expérience et / communique l’expérience. Mais en tant / que langage c’est une verbalisation / (et conceptualisation) de l’expérience vécue. / L’impression est transposée en discours / alors que l’idée est énoncée en discours. / Exemple fourni par Baudelaire / lui-même à propos de sa strophe sur / Delacroix. (BAUDELAIRE,23, f°17/f°340)

La référence à la 8e strophe du poème Les phares et au texte de l’Exposition universelle de 1855 signale ce que fait l’art, telle œuvre ici de peinture : c’est ce que fait le discours qui l’accompagne et à hauteur de poème, alors elle transpose, continue l’expérience, la fait vivre comme correspondance de correspondance, en l’occurrence. Ce que Laplantine appelle une « visée intersubjectivante du langage ». Benveniste n’hésite pas à généraliser sa découverte : « Je crois apercevoir un aspect décisif fondamental de la structure/ linguistique du discours poétique. Le référé <en poésie> n’est pas le monde des / choses, c’est le monde intérieur du poète, ou si l’on veut, c’est le monde des choses réfracté dans la conscience du poète, c’est-à- / dire une expérience » (BAUDELAIRE, 12, f°30/f°282). Étant donné le statut important de l’image poétique, Benveniste utilise la notion d’icone en la démarquant de celle de Pierce puisque selon Laplantine chez ce dernier le signe renvoie à un hors langage quand chez Benveniste il s’agit tout à la fois d’une forme de langage et d’une forme de vie : « Il n’y a pas en poésie de concept, d’idée à / communiquer, de jugement à faire partager. / C’est un type d’énonciation complètement différent. Il consiste en une émotion verbalisée, en vertu d’une transposition imaginative » (BAUDELAIRE, 20, f°5/f°199). Et Laplantine souligne l’incessante recherche de Benveniste pour approcher la langue poétique comme activité allant jusqu’à proposer des néologismes tel que « sympathème » ou « symphorie » voire « symphronie » (BAUDELAIRE, 12, f°6/f°58) mais le plus souvent Benveniste conceptualise des notions traditionnelles comme « vocables », « évocation ». Il écrit par exemple : « Envisager vecteur pour dire : / « terme qui véhicule des associations / poétiques personnelles » » (BAUDELAIRE, 13, f°12/f°72).

 

Le travail de Chloé Laplantine est d’une grande importance quant à Benveniste à condition de préciser qu’il ne serait tout à fait erroné d’opposer comme on l’a fait pour Saussure un Benveniste caché à l’autre, celui du Vocabulaire et des Problèmes. Laplantine le montre peut-être pas suffisamment quoique régulièrement : la recherche de Benveniste avec Baudelaire continue à soulever des problèmes ou des questions pas encore posées (PLG1, p. 220) exactement comme avec n’importe quelle autre fait de discours ou plutôt expérience dans « la configuration du langage ». Avec Benveniste, c’est continûment, une inquiétude critique qui est à l’œuvre. Aussi, plutôt que de dire qu’une poétique viendrait s’ajouter à une linguistique, je préférerais proposer qu’une même théorie du langage est à l’œuvre et qu’effectivement elle vient confirmer que l’attention à « toute vie de relation » (PLG2, p. 26) dans et par le langage transforme la linguistique en une poétique, c’est-à-dire en une attention à ce qui permet une intersubjectivation dans et par tout discours ; le poème étant, de ce point de vue certainement, un analyseur de premier ordre. Le « Baudelaire » de Benveniste viendrait alors élargir ou approfondir voire agrandir ce mouvement commencé avec un de ses premiers textes rendant compte de la traduction par Maurice Betz des Cahiers de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke dans la revue Philosophies du 15 mars 1924 – il avait donc 22 ans. Et Delas dans l’article de 2005 que j’ai évoqué caractérisait in fine ce court texte par l’intérêt de Benveniste pour ce livre admirable de Rilke, « au-delà de tous les rapprochements biographiques ponctuels », comme celui de Benveniste pour la relation d’une « transform[ation] » de « l’individu en sujet[16] ».

« Tout en lui ne fait que commencer » disait Barthes de Benveniste. N’est-ce pas une belle définition-valeur de ce que c’est que devenir sujet pour et par le poème, pour et par la recherche aussi. Pour Barthes en 1966, en effet, Benveniste « fondait linguistiquement, c’est-à-dire scientifiquement, l’identité du sujet et du langage, position qui est au cœur de bien des recherches actuelles et qui intéresse aussi bien la philosophie que la littérature » (Ibid.). Déclaration de Barthes à contextualiser avec ce que Michel Foucault signalait en 1969 : « Il n’y a pas de sujet absolu[17] », ce qui permet à la fois de reconsidérer autrement qu’on ne le fait souvent « la question du sujet » d’une part et, d’autre part, d’éviter comme disait Foucault, « les facilités sur le structuralisme[18] »…

Plus récemment, en 1995 donc 30 ans après, Henri Meschonnic situait l’un et l’autre, l’un par l’autre : « L’accueil de Barthes était beau aussi, par sa vision d’un commencement, qui reste vraie encore aujourd’hui de ne s’être pas accompli, au sens où, étant la seule grande pensée neuve du langage au XXe siècle, elle reste inaugurale, et continue de marquer un commencement qui n’a guère été repris, étant relégué par les formalismes et les instrumentalismes du jour[19] ». Plus loin Meschonnic parlait de Benveniste comme un « inventeur conceptuel dans la théorie du langage » (ibid.) et il engageait à continuer « la critique du discours par la poétique » par deux moyens inséparablement : « la reprise du sujet comme subjectivation, la reprise de sa notion de signifiance (« propriété de signifier », Plg, II, 51) par une signifiance de la prosodie et du rythme comme sémantique du continu » (54-55). Je proposerais un troisième moyen qui pour ce qui me concerne me semble constituer un inséparable des deux autres dans toute conceptualisation du sujet dans et par le langage, c’est-à-dire, relancé par et relançant les deux autres : la reprise de la relation intersubjective ou de « la condition d’intersubjectivité » (Plg II, 77) comme relation dans et par le langage et donc comme critique des théories de la relation qui n’engagent pas le point de vue d’une théorie du langage, et/ou des théories du langage qui n’engagent pas le point de vue d’une anthropologie de la relation. En effet, il me semble nécessaire pour la poétique de tenir ces trois moyens pour éviter certains formalismes et certaines instrumentalisations ayant cours : « subjectivation », « signifiance » et « relation inter voire transubjective ».

Il faut donc partir de cette conclusion de Benveniste donnée à son article « Le langage et l’expérience humaine » paru en ouverture dans Diogène n° 51, en 1965, précédant les articles de Chomski, Jakobson, Martinet et d’autres dans un numéro intitulé « Problèmes du langage », revue de l’UNESCO dirigée par Roger Caillois qu’avait inaugurée Benveniste avec l’article « Communication animale et langage humain » en 1952 :

L’intersubjectivité a ainsi sa temporalité, ses termes, ses dimensions. Là se reflète dans la langue l’expérience d’une relation primordiale, constante, indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire. En dernière analyse, c’est toujours à l’acte de parole dans le procès de l’échange que renvoie l’expérience humaine inscrite dans le langage. (Plg, II, 78)

Il semble nécessaire de préciser les qualifiants proposés par Benveniste concernant « l’expérience d’une relation primordiale ». Certes, dans ce passage, il s’agissait de proposer une conceptualisation de la temporalité en discours, mais on peut considérer que la dernière formulation du problème peut engager toutes les conceptualisations qui impliquent une telle « expérience humaine inscrite dans le langage » et d’ailleurs faudrait-il dire, réalisée et réalisable dans et par le langage.

Cette relation est d’abord « primordiale », c’est-à-dire qu’elle est fondatrice ou plus précisément qu’elle est anthropologique au sens où ce « primordial » c’est l’homme, sa définition par son activité, par le langage : « C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme » (PLG I, 259).

Cette relation est ensuite « constante ». On ne peut la considérer ni comme originelle ni comme résultante, c’est-à-dire source ou produit auxquels cas on assisterait épistémologiquement à une sortie du langage. Ce qui est fréquemment le cas dans nombre d’études et/ou de disciplines qui soit engagent une définition de la relation transcendante à l’activité langagière, à toute historicité discursive et donc, au mieux posent une anthropologie anhistorique du langage, soit engagent la relation après avoir postulé ses termes et donc posé un sujet si ce n’est un objet avant toute subjectivation dans et par le langage. Cette relation est en permanence activité, toujours en commencement ou toujours reprise car, dans le cas contraire elle perdrait sa constance qu’on peut appeler après Meschonnic son continu. Pour appuyer en partie cette valeur relationnelle, je réfèrerais à ce passage décisif de Benveniste :

Où sont les titres du langage à fonder la subjectivité ?

En fait le langage en répond dans toutes ses parties [je souligne]. Il est marqué si profondément par l’expression de la subjectivité qu’on se demande si, autrement construit, il pourrait encore fonctionner et s’appeler langage. Nous parlons bien du langage et non de langues particulières. Mais les faits des langues particulières, qui s’accordent, témoignent pour le langage. On se contentera de citer les plus apparents. (PLG I, 261)

Apparaîtrait avec cette valeur le principe poétique de la relation. Cette relation est « indéfiniment réversible, entre le parlant et son partenaire ». Cette « réversibilité » n’est pas seulement une réciprocité, c’est plus qu’un principe de donnant, donnant ou autre « images de l’altérité » que d’aucuns renvoient généralement à la triade en reprochant à Benveniste l’aporie d’un dualisme ignorant du tiers, du « radicalement autre »… C’est à la fois, et dans le même mouvement, un principe d’égalité et un principe d’intégrité, ce qui en fait le fondement éthique de la relation auquel renvoie par exemple le fait que « l’énonciation est l’accentuation de la relation discursive au partenaire, que celui-ci soit réel ou imaginaire, individuel ou collectif » (Plg, II, 85) et que « la structure du dialogue » est la « structure fondamentale » : « deux figures en position de partenaires sont alternativement protagonistes de l’énonciation. Ce cadre est donné nécessairement avec la définition de l’énonciation » (ibid.) Il faudrait préciser ce que sont les termes de la relation dans la proposition de Benveniste : « le parlant et son partenaire », c’est-à-dire des termes que la relation engage au lieu que ce soit le contraire. Je retiendrai pour le bonheur de l’expression que la définition de l’énonciation donnée et soulignée par Benveniste pourrait bien constituer ce qui fait la valeur cardinale du sujet dans et par le langage comme sujet-relation jusque dans ce que Henri Meschonnic définit comme le vivre poème, jusque dans ce que j’ai tenté d’appeler le poème-relation, en passant dorénavant par le dossier « Baudelaire » que chacun pourra bientôt lire dans l’édition que nous en donne Chloé Laplantine et qu’elle accompagne d’un nouveau portrait de Benveniste, non par la biographie mais par la pensée, ce qui fait penser avec Benveniste : « poétique de la théorie ». J’espère vous avoir donné envie d’y aller voir dès leurs parutions respectives.

 

Mais pour conclure, je laisserai à Proust (Le Temps retrouvé. A la Recherche du temps perdu, Tome III, Pléiade, p. 895) le dernier mot dans un passage où maintenant j’entends Benveniste :

La vraie vie, la vie enfin découverte et éclaircie, la seule vie par conséquent réellement vécue, c’est la littérature ; cette vie qui, en un sens, habite à chaque instant chez tous les hommes aussi bien que chez l’artiste. Mais ils ne la voient pas, parce qu’ils ne cherchent pas à l’éclaircir. Et ainsi leur passé est encombré d’innombrables clichés qui restent inutiles par ce que l’intelligence ne les a pas « développés ». Notre vie, et aussi la vie des autres. Le style, pour l’écrivain, aussi bien que la couleur pour le peintre, est une question non de technique, mais de vision. Il est la révélation, qui serait impossible par des moyens directs et conscients, de la différence qualitative qu’il y a dans la façon dont nous apparaît le monde, différence qui, s’il n’y avait pas l’art, resterait le secret éternel de chacun. Par l’art seulement nous pouvons sortir de nous, savoir ce que voit un autre de cet univers qui n’est pas le même que le nôtre, et dont les paysages nous seraient restés aussi inconnus que ceux qu’il peut y avoir dans la lune. Grâce à l’art, au lieu de voir un seul monde, le nôtre, nous voyons le monde se démultiplier, et, autant qu’il y a d’artistes originaux, autant nous avons de mondes à notre disposition, plus différents les uns des autres que ceux qui roulent à l’infini, et, bien des siècles après que s’est éteint le foyer dont il émanait, qu’il s’appelât Rembrandt ou Vermeer, nous envoient encore leur rayon spécial.

J’espère que vous aurez senti quelque peu l’émanation du « rayon spécial » de Benveniste au cours de ma rapide tentative.

BIBLIOGRAPHIE :

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François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

NOTES  :

[1] « Comme le langage n’offre sous aucune de ses manifestations une substance, mais seulement des actions combinées ou isolées de forces physiologiques, physiques, mentales, et comme néanmoins toutes nos distinctions, toute notre terminologie, toutes nos façons de parler sont moulées sur cette supposition involontaire d’une substance, on ne peut se refuser, avant tout, à reconnaître que la théorie du langage aura pour plus essentielle tâche de démêler ce qu’il en est de nos distinctions premières. Il nous est impossible d’accorder qu’on ait le droit d’élever une théorie en se passant de ce travail de définition, quoique cette manière commode ait paru satisfaire jusqu’à présent le public linguistique » (Notes pour un livre sur la linguistique générale, 1, (1893-1894) dans Ecrits de linguistique générale, paris, Gallimard, 2002, p. 197).

[2] François Thomas, Compte rendu du Vocabulaire des institutions européennes (Minuit, 1969) dans Revue belge de philosophie et d’histoire, vol. 50, 1972, p. 84-86.

[3] Françoise Kerleroux, Compte rendu de Problèmes de linguistique générale, t.1 (Gallimard) dans Langue française, n° 1, 1969, p. 105-107.

[4] Voir les informations commerciales sur le site des éditions Gallimard.

[5] On connaît sa Bibliographie des travaux d’Emile Benveniste. Paris, Louvain, Société de linguistique de Paris, Peeters, 1975, p. 391-397.

[6] Francis Gandon, « Benveniste et la catégorie du romanesque : Greimas, Weinrich, Larbaud, Dujardin » dans M. Arrivé et Cl. Normand (dir.), Emile Benveniste vingt ans après, Linx, numéro spécial, Université Paris X-Nanterre, 1997, p. 169-178.

[7] Manuscrit faisant partie des documents remis par Gérard Fussman au Collège de France en avril 2006. Archives Emile Benveniste, Liasse 2, « notes, projets ».

[8] Remarques de Jean Starobinski, Les Mots sous les mots, Les anagrammes de Ferdinand de Saussure, Paris, Gallimard, 1971, p. 117.

[9] F. de Saussure, manuscrit cité par J. Starobinski dans les Mots sous les mots, op. cit., p. 120.

[10] Guy Dumur – Vous avez prononcé le mot de poème. Est-ce que le langage poétique est intéressant pour la linguistique ?

Émile Benveniste – Immensément. […]. (« Ce langage qui fait l’histoire » (1968), PLG2, p. 37).

[11] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature » dans Langages n° 159, septembre 2005, p. 65.

[12] J. L. Austin, How to Do Things with Words, The Willam James Lectures Delivered at Harvard University in 1955, ed. J .O. Urmson, Oxford University Press, Oxford, 1973. (Ce que parler veut dire, trad. de Gilles Lane, Paris, Le Seuil, 1970). Traduction de Laplantine, p. 127.

[13] Daniel Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 66.

[14] Henri Meschonnic, « Continuer Humboldt », Dossiers d’HEL n° 1 (« Wilhelm von Humboldt : éditer et lire Humboldt »), juin 2002, à l’adresse : http://htl.linguist.jussieu.fr/num1/meschonnic.htm

[15] Gérard Dessons, Émile Benveniste, l’invention du discours, Paris, éd. In Press, 2006 (Réédition avec quelques ajouts (« Une sémantique de l’art », p. 199-209 et « Le danger du langage », p 211-216) de Émile Benveniste, Paris, Bertrand-Lacoste, 1993).

[16] D. Delas, « Saussure, Benveniste et la littérature », art. cité, p. 67-68.

[17] Roland Barthes, « Pourquoi j’aime Benveniste », Le Bruissement de la langue, Essais critiques IV, Paris, Le Seuil, « Points », 1984, p. 193.

[18] M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, Gallimard, 1995, p. 818.

[19] H. Meschonnic, « Seul comme Benveniste ou comment la critique manque de style », Langages, n° 118, Paris, 1995, p. 54.

Le lieu, la voix : d’une hésitation cardinale dans « Du mouvement et de l’immobilité de Douve »

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Dans sa « Lettre à John E. Jackson[1] », Yves Bonnefoy a raconté la genèse de Douve et, plus précisément, ce qu’il appelle « le passage vers les poèmes de Douve » : un récit abandonné en vue d’une reprise de « ce nom propre ». Il semblerait que l’œuvre de Bonnefoy, tant poétique que philosophique voire esthétique, ne se soit constituée que dans et par l’hésitation, certainement entre les genres et ici d’un récit aux poèmes[2], mais bien plus encore entre ce que Bonnefoy lui-même appelle « le lieu » et « la voix », entre une identification (« opacité de l’en-soi[3] ») et une (trans)subjectivation. En effet, bien plus qu’une hésitation générique, Bonnefoy engage toute écriture sous le signe du poème, non comme genre mais comme « acte de poésie[4] » et plus précisément comme « pensée de la présence » (L’Ordalie, note, 1974) puisque dans sa « recherche[5] » il a vite compris que « la fiction va plus vite à la forme figée que le poème » (98). Resterait que le mouvement de l’écriture se constituerait bel et bien comme une « désagrégation » (99) de la pluralité première que Bonnefoy signale d’ailleurs de manière assez péjorative comme « le morne tableau des polysémies habituelles dans ce qui demeure écriture » (ibid.). Cette orientation fondamentale et, l’on pourrait dire, fondatrice chez Bonnefoy est bien celle qui tente de « remonter d’une absence – car toute signification, toute écriture, c’est de l’absence – à une présence » : « (j)our enseveli que la poésie dégage comme la bêche la source » (ibid.). Si, Bonnefoy précise in fine qu’« en poésie il n’y a jamais que des noms propres » : « (u)n visage, non une essence » (ibid., 100), ce qui impliquerait la force d’un continu vocal, d’une voix qui répond à un appel, resterait qu’un tel processus n’est pas loin d’évoquer l’alètheia dans la conception d’Heidegger, c’est-à-dire comme transport plus que rapport, ou du moins dans celle des présocratiques relus par les philosophes contemporains de Bonnefoy, disons par exemple Jean Beaufret[6]. L’hypothèse de cette contribution sera donc de souligner les motifs de cette hésitation qui, du « brouillage » qu’elle opère peut aller jusqu’au « blocage[7] » du poème. Elle ne visera néanmoins qu’à tenter d’apercevoir une telle disposition cardinale dans cette œuvre décisive publiée en 1953 qu’est Du mouvement et de l’immobilité de Douve[8], dont on aperçoit d’emblée, par la formulation, ce « brouillage » et ce « blocage[9] » puisque « Du mouvement de Douve » construit prosodiquement un continu résonant puissant que l’intercalation de la seconde et contradictoire opération mobilisant l’écriture, « de l’immobilité » après celle « du mouvement », vient comme défaire en son cœur.

  1. La pluralité sous la présence : une expérience de la tension

Dominique Combe a noté combien Les Métamorphoses d’Ovide constituait « l’arrière-plan du ‘mouvement’ de Douve, soumise à d’incessantes transformations[10] ». Combe montre ainsi qu’effectivement un pôle de la pluralité nourri, entre autres, de lectures et réénonciations, est à l’œuvre dans Douve ; mais il faudrait aussitôt préciser combien un tel pôle est travaillé par son opposé, celui qui tente de rédimer une telle pluralité, et alors apercevoir combien une telle pluralité vive ne se constitue finalement que comme « arrière-plan », « soubassement », voire moment dépassé, du moins dépassable, dans une dialectique de l’écriture qui engagerait la pluralité sous la présence, sous son unité homogénéisante atteinte dans et par le poème.

Douve vient continuer chez Bonnefoy un amour du surréalisme dont il précise « qu’il révélait – et paraissait même rendre immédiatement et facilement praticable – ce qu’on a nommé plus tard l’écriture, c’est-à-dire l’écoute que l’on peut faire durer, dans les mots que nous traçons sur la page, de la pluralité des voix qui hantent notre inconscient et troublent d’ailleurs déjà notre parole ordinaire[11] ». Douve, le personnage qui construit l’unité du livre voire le continu de sa vocalité, est multiple voire indéfinissable. Il semble évident qu’il faille parler de personnage puisque la première section de Douve pose un « Théâtre » (45-63) même si Bonnefoy invente une théâtralité du poème qui fait de la persona plus un porte-voix qu’une consistance psycho-narrative en variant les modalités de la venue sur la scène du poème. Ce que j’essaie d’apercevoir en suivant les scènes de ce « Théâtre ».

En I, le voir du narrateur multiplie les formes de vie de Douve (« courir », « lutter », se rompre » et « jouir »). En II, la vie ensemble permet d’entendre des reprises de voix comme cousus par un « plutôt » qui indique bien que Douve engage des choix qui, certes, dessinent un destin mortel mais affirment quoiqu’en dise le narrateur une « ivresse imparfaite de vivre ». En III, si Douve semble prise dans et par ce destin, ses « gestes » et ses « seins » poursuivent une pluralité constitutive que le finale, « tu régnais enfin absente de ma tête », tente de récupérer dans une absence destinale homogénéisée. En IV, les naissances de Douve « à chaque instant », bien évidemment ramenées in fine au verbe « mourir », sont confirmées au moins par deux états signalés par le narrateur : « lande résineuse endormie près de moi » et « village de braise ». Que Douve puisse passer de la « lande » au « village » montrerait à l’envi le pouvoir métamorphique de son « mouvement » propre. En V, le statut du dernier vers déroge par le trop plein à la métrique par trop mécanique des alexandrins précédents et surtout du premier quatrain puisque déjà le deuxième vers décasyllabique du second quatrain dérogeait : ces « gestes de Douve » rythment anaphoriquement par trois fois ce dernier vers tout en pestant contre la métrique immobilisante alors même que le sémantisme voudrait y conduire, à l’immobilité. En VI, même si la disparition est mise en scène, le questionnement adressé multiplie les figures de l’interlocutrice (« rivière souterraine » ; « lente falaise d’ombre, frontière de la mort »), Douve qui est in fine accueillie par « des bras muets », les « arbres d’une autre rive » et donc disparaître multiplement. Ce que poursuit la scène VII avec les quatre qualifiants (« blessée confuse », « prise », « complice » et « ensablée »). Toutefois le distique final (12+6) achève cette pluralité dans « un beau geste de houille » qui va ouvrir une « dislo(cation) » des « menuiseries faciales » en VIII pour laisser opérer « la musique ». Est-ce alors une vocalité encore pleine de voix ou dorénavant « Douve disant Phénix » ainsi que la scène IX conclut en concentrant dans cette figure mythologique toute la persona de Douve pourtant « être défait » mais « que l’être invincible rassemble ». Si la scène X engage une reprise de « Je vois Douve étendue » (à l’incipit de X, XII, XIV), c’est bien pour arrêter de l’adresse dialogique (« Je te vois étendue »). Ce principe de reprise fait toutefois entendre non une répétition mais une résonance ou, en l’occurrence, un écho qui ne cesse de prolonger la vocalité de Douve, mais c’est pour la laisser se défaire sous l’ombre unitaire de « l’araignée massive ». La scène XI prépare ce qui réduira à une prosopopée toute voix possible ; aussi l’accumulation (« couverte », « parcourue », « soumise », « parée ») organise-t-elle plus une téléologie qu’une aventure : « Fontaine de ma mort présente insoutenable » conclut dans le bégaiement consonantique en /t/. La scène XII renoue avec la tension première puisque Douve « rayonne » ; aussi la scène XIII renoue avec le tutoiement même si l’affirmation quasiment christique, « Ceci est une image », défait toutes « les images », c’est-à-dire les proférations vocales d’une pluralité de Douve et donc de la relation : on passe bien de « ton visage » au « mot visage » qui « n’a plus de sens » où le réalisme l’emporte sur le nominalisme. Mais les revenants (« des yeux », « des thorax », « des têtes ») « de toutes parts » de la scène XIV montrent combien le poème est tiré par un nominalisme foncier que réitère le tutoiement de la scène suivante qui toutefois réduit le « visage » déjà évoqué à « un profil » et un « dernier sourire » pour voir « se calcine(r) / (l)e vieux bestiaire cérébral », c’est-à-dire cette multiplication des revenants. S’apercevrait ici – mais n’est-ce pas toute la tension qui agite entièrement Douve – ce que Georges Didi-Huberman appelle « le point de vue de la survivance (et du désir inconscient qui la soutient) » en maintenant vive la question : « Pourra-t-on jamais prévoir ce qui, du passé, est appelé à survivre et à nous hanter dans le futur[12] ? » Toute la scène XVI indique cette tension entre le dynamisme des survivances (« nos pentes » et « « des soleils » voire « aux étages inférieurs ») et l’immobilisation d’une fin (« Demeure », « filet vertical de la mort » et « l’espace funèbre »). Mais même la mort est démultipliée dans des incorporations, un peu à la manière des planches de Vésale, que la scène XVII rejoue en un « maintenant » répété cinq fois à la rime pour autant de recommencements de Douve. Ce que viendrait confirmer la scène suivante, certes comme compte rendu d’une rencontre post-mortem mais bien vive, cette rencontre où le narrateur avoue, à contre poème puisque « vivante, de ce sang qui renaît et s’accroît où se déchire le poème » : « je soutiens l’éclat de tes gestes ». La scène XIX rétablira le « poème » ainsi entendu à la fois par sa métrique assurée en deux quatrains d’alexandrins pour ne laisser « pavoise(r) » que « des liasses de mort » sur le « sourire » de la morte.

Est-ce l’échec d’une pluralité vive de la voix que cette « (o)uverture tentée dans l’épaisseur du monde », ainsi que l’affirme le dernier vers de ce « Théâtre » inaugural de Douve ? Le poème est-il condamné à l’ouvert conçu comme « ozone majeur » et donc chute ou vertige, tentative vouée à l’échec ? Le « Théâtre » qui ouvre Douve pose une tension forte qu’il nous faut poursuivre même si nous avons d’ores et déjà aperçu combien toute pluralité comme caractère dynamique du mouvement de Douve en tant que persona, c’est-à-dire résonateur vocal, est rapidement destinée à se soumettre à ce que Bonnefoy appelle « la Présence ». En l’occurrence, une telle « Présence » constituerait pour le poème un régime destinal (« il fallait que ») à la tonalité hiératique roulant sur les /r/ du second verset de la scène pénultième. Verset bien mesuré par l’alexandrin (« et d’un site funèbre où ta lumière empire ») serti entre 14(4-4-4-2)-syllabes (découpage peut-être plus prosodique que métrique) et un 7(4-3)-syllabes, où « les preuves » s’achèvent dans « l’épreuve » : « (i)l fallait qu’ainsi tu parusses aux limites sourdes, et d’un site funèbre où ta lumière empire, que tu subisses l’épreuve ». Est-ce le seul moyen d’assurer le continu du poème d’ainsi le condamner à déchirer sa vocalité plurielle pour une unité destinale ?

  1. Le continu sous l’unité : le blocage après le brouillage

Avant d’en venir à la dernière séquence de Douve, « Vrai lieu », et donc d’observer combien elle tente d’assurer une vérité destinale à la relation (ou voix) engagée par Douve dans sa pluralité même, le « Théâtre » inaugural a d’emblée posé cette tension entre unité et pluralité, nous l’avons vu, en l’orientant décisivement et, peut-on oser le dire, malheureusement de la voix vers le lieu, d’un continu pluriel vers une totalité-unité. Toutefois Bonnefoy maintient la tension avec la séquence qui suit ne serait-ce que par le titre au pluriel, « Derniers gestes », même si l’on devait tout de suite ajouter : « … pour une geste ». Il semble que ce soit bien le cas puisque malgré cette pluralité rejouée maintes fois dans la séquence comme un continu vocal, celle-ci se voit soumise au régime plus puissant des figures tutélaires unifiantes du « seul témoin », du « vrai nom », du « Phénix » et du « vrai corps » pour s’achever par « un art poétique » qui invoque une autre figure réductrice, la « Ménade ». Jean-Pierre Richard remarquait incidemment combien ces « figures » (d’autres viendront dans les séquences suivantes telles « Cassandre, voix ardente de la catastrophe, le phénix, mort brûlé et ressorti vivant de sa brûlure, la salamandre, chair qui se fait pierre et traverse le feu ») qui « possèdent un grand pouvoir de retentissement » ont, « d’autre part, l’inconvénient de mettre en quelque façon la rêverie, et donc le réel, à distance, de résoudre en elles le paradoxe au lieu de nous obliger à en épouser personnellement le trajet ? » Et le poéticien de s’interroger : « A ce niveau d’universalité et d’abstraction, le mythe est-il donc si loin du concept[13] ? » On ne peut que pousser cette interrogation de Richard pour confirmer combien Bonnefoy oriente l’écriture mythique non du côté de l’epos mais bien toujours du muthos, non du côté de l’aventure vocale dans et par son continu trans-subjectif mais plutôt de la vérité quand les mythes, dans leur pluralité même, n’ont ni vérification ni sanction autre que celle d’une reprise infinie, de réénonciations qui constituent un racontage continuée au sens de Walter Benjamin[14].

Contentons-nous de quelques remarques sur « Vrai nom » (73) qui réduit les gestes à un seul geste (ou une seule geste), celui de la nomination (« Je nommerai ») même si cette activité est dynamisé par des effets de liste : quatre éléments dans le premier quatrain puis trois compléments au verbe « détruire » dans le septième vers, reprise du « et » lançant dans le dernier quatrain que renforce la reprise anaphorique des deux derniers vers (« (d)ans mes mains » et « (d)ans mon cœur ». Reste que la vision est orientée décisivement vers « ce pays qu’illumine l’orage ». La dramatisation (du « désert » à « l’orage » en passant par « la guerre ») construit une apparition qu’ouvre la nomination comme un baptême (« Je te nommerai ») sous une « aurore naissante » pour reprendre le titre du livre de Jacob Böhme paru en 1612 : mais cette vocalité de l’adresse comme appel (« Je viens ») est toutefois ramassée préalablement par le titre dans le « vrai nom » qui éteint toute énonciation-relation. La confirmation de cette orientation est forte dans le distique final de « Vrai corps » : « Douve, je parle en toi ; et je t’enserre / Dans l’acte de connaître et de nommer » (77). Douve n’est plus la voix possible d’une aventure du poème résonnant puisqu’au « J’écoute » d’un Apollinaire[15], est préféré un « nommer ». Mais « Douve parle » ! Ainsi titre la troisième séquence même si la réciprocité dialogique est dès le premier quatrain reversé à la nomination plus qu’à la relation : « A peine si je sens ce souffle qui me nomme ». Reste que cette réciprocité réintroduit du vocal toutefois insituable (« Quelle divine ou quelle étrange voix ») bien qu’assigné à un séjour (« Eût consenti d’habiter mon silence ? ») : la relation se voit alors sortie du langage. C’est tout le paradoxe des poèmes qui suivent et titrent « Une voix » puis « Une autre voix » alors même que la désénonciation de la relation est engagée : aussi n’est-il plus question que d’absence de « toute densité » : la séparation s’effectue entre une « pauvre parole » et un « plus grand cri qu’être ait jamais tenté ». Si alors, encore, « Douve parle » et que « Une voix » se fait entendre au moins deux fois dans les poèmes qui suivent, c’est pour confirmer cette relation impossible que la poésie du poème instaure, cette mort de la relation, cette « houille » (88) : « Je ne suis que parole intentée à l’absence / L’absence détruira tout mon ressassement / Oui, c’est bientôt périr de n’être que parole, / Et c’est tâche fatale et vain couronnement » (89). N’être « que parole », dans et par ce qui s’entend comme un psittacisme (reprises de « que parole », de l’« absence » signalées comme « ressassement » généralisé), pointe une défaillance quasi ontologique du langage que le poème n’a plus qu’à répéter sans voix (« Tais-toi », « Et parole vécue mais infiniment morte », 92), comme l’a justement ressassé tout un mallarméisme de « l’universel reportage ».

Aussi, Douve fait passer insensiblement le poème de la voix dans sa pluralité au lieu dans son implacable unicité. Le programme est très clairement indiqué à l’incipit de la quatrième section qui paradoxalement semble concrétiser toute la démarche avec un nom de lieu : « L’orangerie » : « Ainsi marcherons-nous sur les ruines d’un ciel immense, / Le site au loin s’accomplira / Comme un destin dans la vive lumière » (93). Le lyrisme vient même célébrer cette orientation : « O terre d’un destin ! » (95). Pourtant, l’adresse et donc la relation vocale reprend dans « La salamandre » puis dans les poèmes qui suivent jusqu’à cette déclaration : « L’orangerie sera ta résidence » (104). Mais ce statisme d’un habiter le monde appelle alors la « Vérité », titre du dernier poème auquel, certes, s’ajoute un distique. Cette « vérité » est explicitement une illumination dévoilante : « Le soleil tournera, de sa vive agonie / Illuminant le lieu où tout fut dévoilé ». Le site perd alors toute historicité pour devenir fondation d’une ontologie pleine (« tout »), un « Vrai lieu » comme si tous les (autres) lieux étaient faux ! S’expliquerait alors le fait que la tonalité métrique qui dispose une série sémantique à la rime derrière la « maison » : « guérison » et « oraison » (107), c’est-à-dire le soin et la prière jusque dans la « Chapelle Brancacci », poème suivant (108) qui souligne in fine « le vain chemin des rues impures de l’hiver », l’impossibilité des passages, des retours de vie. Le poème est condamné à célébrer « le lieu du combat » (109-110) ou, n’est-ce pas la même chose, « le lieu de la salamandre » (111) : tenir au sol et retenir son souffle (dernier vers, 111) résument cette théologie négative (« Ce sera dans la nuit et par la nuit », 110) que la figure du « dernier cerf » (112) va rejouer dans un « vrai lieu » d’autant que si « soudain » il « s’évade », est déclarée « inutile » toute « poursuite » ! Le poème se fond dans la mécanique céleste (« Le jour franchit le soir, il gagnera / Sur notre nuit quotidienne ») pour célébrer dans ce que Jean-Pierre Richard appelle « une rêverie de l’à travers[16] » : « O notre force et notre gloire, pourrez-vous / Trouer la muraille des morts ? » (113). Si la prosodie s’intensifie dans ces roulements des /r/, elle laisse aussi le poème s’achever dans un quasi murmure qui éteint l’adresse qui perd sa voix, au sens d’une relation ouvrant à des rapports autant qu’à des histoires – les uns et les autres engageant d’incessants mouvements –, pour mieux trouver son site, son immobilité : le lieu des essences immuables qu’aucune « nuit quotidienne » ne peut alors dissimuler.

Aucune démonstration véridictionnelle dans ce qui précède autre qu’une tentative d’écoute de ce qui hésite à même l’écriture de Douve. Antoine Raybaud a relevé « l’ambiguïté du Tu, non simplement dans la déploration sur la frontière de la perte, mais sur les chemins et dans les espaces de l’égarement du perdu ». Il montrait que, conséquemment, « le Je est à la fois aux prises avec la traversé d’un lieu (…), et, en même temps, la scène et le mobile de multiples mémoires, et par là, d’une parole mémorielle, inépuisable mise en scène parolière de beaucoup de cultures, leur reviviscence dispersée en échos entrecroisés et en perspectives éclatées[17] ». Il semblerait donc que sa lecture se soit orientée en sens inverse de notre mise en perspective et ait proposé une vision du « vrai lieu » comme « tumultueux et fragmentaire, celui-là », défaisant donc ce que Bonnefoy, semble-t-il, présuppose bel et bien : l’unité-totalité d’un « vrai corps » et d’un « vrai nom »… Mais Raybaud avait bien signalé qu’une telle pluralité n’aboutit pas à un continu du poème puisqu’il soulignait combien cette pluralisation est, d’une part, seulement « esquissé(e) » et, d’autre part, « dispersion[18] » plus que relation. D’aucuns avaient d’ores et déjà repéré des inflexions fortes dans l’œuvre d’Yves Bonnefoy après l’écriture de Douve : Philippe Jaccottet signalait combien Dans le leurre du seuil se distinguait des précédents livres publiés par Bonnefoy puisque, dans ce livre de 1975, « le poème, enfin, ne se joue plus sur un théâtre mental, dans le monde trompeur des essences. Il a pour la première fois pris pied dans la réalité concrète, nommable, d’un lieu, particulier, d’une saison datable[19] (…) ». Et Bonnefoy reprendra lui-même le motif de l’inflexion en notant, dans Le Nuage rouge, que Dans le leurre du seuil ouvrait à « la Présence, oui, et cette fois plénière autant qu’immanente, et avec même des mots à sa disposition, on le voit : mots quotidiens, de parole ». L’intensification de « la Présence » (« cette fois plénière ») qui passerait paradoxalement par un prosaïsme du choix des mots ou de l’énonciation (« mots quotidiens, ou de parole ») ne me semble pas modifier l’hésitation cardinale de l’écriture de Bonnefoy que j’ai tenté de souligner dans Douve. Resterait à poursuivre le travail d’observation mais la formulation même de Bonnefoy indique bien qu’au contraire, il s’agira de rendre plénier ce qui ne l’était pas encore ; bref, Bonnefoy a bel et bien engagé son écriture dans une hésitation entre le lieu et la voix qui assigne celle-ci et donc sa pluralité interne et externe à l’unicité de celui-là : « Je crie, regarde, / Le signe est devenu le lieu » (288) quand le poème comme relation fait de tout signe de vie un signe de voix. Jean-Pierre Richard signalait, dans le registre d’attention qu’il a su admirablement développer, que chez Bonnefoy « l’usure pathétise l’objet et le temporalise, mais sans en attaquer vraiment le grain[20] » ; on pourrait ajouter que toute la construction de Bonnefoy ne le permet pas puisque si, pour lui, « il y a un dire parmi les hommes, une parole sans fin[21] », ce n’est pas pour en observer avec surprise les granulations voire pour en exalter la pluralité, mais tout au contraire pour que le poème s’immobilise dans une déréliction statique puisqu’il ajoute, « mais n’est-ce pas une matière aussi vaine et répétitive que l’écume, le sable ou tous ces astres vacants ? Quelle misère que le signe[22] ! » Oui, mais la parole est irréductible au signe dès que voix et relation ! Ce que paradoxalement montreraient à l’envi les poèmes de Bonnefoy eux-mêmes dans leur hésitation entre « le signe et le poème[23] », le lieu et la voix, l’unité et le continu.

[1] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie (1972-1990), Paris, Mercure de France, 1990, p. 88-116. La citation est à la p. 94.

[2] Roberto Mussapi et Jean-Yves Masson n’hésitent pas à maintenir l’indécision générique ne serait-ce qu’en titrant leur étude « Douve, un thriller métaphysique » dans Yves Bonnefoy, Paris, L’Herne, 2010.

[3] Je cite ici une formulation de Jean-Pierre Richard dont l’étude de février 1961 reprise dans Onze études sur la poésie moderne (Paris, Seuil, 1964, p. 254-285) nourrit ce travail alors même que Richard propose « d’emprunter la voie mauvaise » : « la voie à la fois enchanteresse et maléfique du concept » que dénonce Bonnefoy ! Où Richard pointe tout au long de sa lecture la vision de l’hésitation chez Bonnefoy : « Tous les essais de l’Improbable, et même quelques poèmes de Douve ou de Hier régnant désert, nous racontent ainsi la présence, nous disent ce qu’elle est et comment la chercher, mais ne nous engagent pas, concrètement, dans cette quête » (p. 259). L’hésitation passe d’ailleurs de Bonnefoy à Richard quand ce dernier avoue qu’avec Bonnefoy, mieux vaut s’abandonner à ses poèmes (« La meilleure façon de les lire, me semble-t-il, serait de s’enfoncer aveuglément dans leur ressassement et dans leur nuit, de laisser résonner en soi leur note sourde, d’ouvrir son regard à leur matité »), pour aussitôt ajouter contradictoirement qu’« il faudrait aussi les traverser comme des épiphanies (…), bref, il faudrait décrire, si ces mots possèdent quelque sens, les catégories sensibles de la présence chez Bonnefoy » (p. 260-261) ! Mais le poéticien s’y perdra dans cette « consistance » (p. 281) et devra recourir à nouveau au concept, à ce qu’il va appeler « la double vérité de la présence et de la conscience » (p. 283).

[4] Yves Bonnefoy, « Entretien avec John E. Jackson » (1976) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 85.

[5] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 94. Les indications de pages qui suivent renvoient à cette « Lettre ».

[6] Voir, entre autres, Pierre Jacerme, « Martin Heidegger et Jean Beaufret : un dialogue », Revue philosophique, 4/2002, p. 387-402. Voir, en particulier, la p. 396.

 

[7] Voir Patrick Quillier, « Entre bruit et silence : Yves Bonnefoy, Maître de Chapelle ? Esquisses acroamatiques », Littérature n° 127, 2002, p. 18.

[8] Yves Bonnefoy, Du mouvement et de l’immobilité de Douve (1953) dans Poèmes, Paris, Gallimard, « Poésie », 1982, p. 43-113. Dorénavant, les seules indications de pages vont à cette édition.

[9] Ibid.

[10] Dominique Combe, « ‘L’ultime Rome’ : Yves Bonnefoy et la latinité », Europe n° 890-891, juin-juillet 2003, p. 161.

[11] Yves Bonnefoy, « Lettre à John E. Jackson » (1980) dans Entretiens sur la poésie, op. cit., p. 90.

[12] Georges Didi-Huberman, L’image survivante, Histoire de l’art au temps des fantômes selon Aby Warburg, Paris, Minuit, 2002, p. 512. C’est l’auteur qui souligne.

[13] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 274.

[14] Walter Benjamin, Le Raconteur, trad. Sibylle Muller, Strasbourg, Circé, 2014. Bonnefoy aurait certainement pu souscrire à une des orientations de Benjamin : « La mort est la sanction de tout ce que le raconteur peut relater. C’est à la mort qu’il a emprunté son autorité » (p. 21). Mais une telle orientation « engage la mémoire comme un véritable bien commun », précise Georges Didi-Huberman dans un commentaire serré de cet essai de Benjamin (Blancs soucis, Paris, Minuit, 2013, p. 110). Bonnefoy me semble éviter un tel engagement.

[15] Guillaume Apollinaire, « Sur les prophéties », Calligrammes, Poèmes de la paix et de la guerre (1913-1916) dans Œuvres poétiques, Paris, Gallimard, Pléiade, 1965, p. 186-187.

[16] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 280.

[17] Antoine Raybaud, « Le tu de Douve » dans Michel Collot et Jean-Claude Mathieu (dir.) Poésie et altérité, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1990, p. 61-70. La citation et celle qui suit vient du paragraphe conclusif.

[18] Ibid., p. 69.

[19] Philippe Jaccottet, « Une lumière plus mûre », L’Arc n° 66, paris, 1976, p. 25.

[20] Jean-Pierre Richard, Onze études…, op. cit., p. 281.

[21] Yves Bonnefoy, L’arrière-pays, Genève, 1972, Albert Skira, p. 22.

[22] Ibid.

[23] Je reprends ici le titre de l’ouvrage de Henri Meschonnic (Paris, Gallimard, 1975) qui a osé écrire que le « deuil sied à la poétisation » dans Célébration de la poésie, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 114. Il y aurait alors à tout reprendre pour apercevoir que Bonnefoy n’est pas tant porté par la mort, telle mort, que par le deuil… Mais nous retrouverions également ce que nous avons peut-être qu’aperçu ici : une essentialisation-poétisation qui perd le continu et la pluralité de la voix pour le lieu, le poème pour la poésie…

Dieu, le littérateur et l’anarchiste, à l’époque d’Alfred Jarry.

Remy de Gourmont écrit dans « L’Art Libre et l’esthétique individuelle » en 1892, article qu’il publie dans les Essais d’art libre – Jarry ne pouvait ainsi manquer de le connaître : « Doués d’une âme supérieure, les individus sortent du groupe formel ; ils vivent à l’état de mondes uniques ; ils n’obéissent plus qu’aux lois très générales de la gravitation vitale dont Dieu est le centre et le moteur. [1]» Jarry radicalisera cette conception en « con[cevant] la terrible [2]», mais alors répandue, « idée d’une substitution de Dieu [3]», pour reprendre la formulation de Rachilde dans son compte rendu de Gog de Mendès, cette substitution étant opérée au moyen de la figure de l’homme.

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La France fugitive de Michel Chaillou, une geste anthropologique

Conférence-lecture prononcée le 15 octobre au Musée du quai Branly dans le cadre du séminaire « Histoires de gestes 2 » . Merci à Carla Campos Cascales d’avoir accepté de lire de nombreux passages de l’oeuvre de Michel Chaillou au cours de la soirée et merci à tous les participants du séminaire.

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Reprises avec James Sacré et Jacques Ancet

Reprises. Une écriture de la mémoire dans L’œil de l’oubli suivi de Rougigogne de James Sacré et dans Le Jour commence de Jacques Ancet.

Deux livres récents des poètes James sacré et Jacques Ancet , parus quasi simultanément, étonnent par leur proximité. Tous deux donnent en effet à lire ou à relire des textes anciens, plus ou moins remaniés, et pour la plupart devenus introuvables, qui rendent compte souvent, précisément, d’une expérience passée. Ils font donc œuvre de reprise, au moins à deux niveaux : par leur projet éditorial (peut-être est-ce là d’ailleurs l’origine de ces publications ?), et par le questionnement dont le poème témoigne. Laisser résonner ce mot de « reprise » (qui est par ailleurs le titre – au pluriel – de la collection de Tarabuste où paraît le livre de Jacques Ancet ) et déployer la pluralité de ses significations peut nous permettre, il me semble, de mieux cerner les enjeux et la force, comparables mais propres à chaque poète, de telles écritures.

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La reprise désigne l’action de prendre de nouveau ; il indique donc un faire retour, la tentative de capter quelque chose du passé pour le faire vivre dans le présent. C’est bien là le principe des deux ouvrages. Rougigogne, qui suit Dans l’œil de l’oubli, est paru d’abord en 1983, mais épuisé depuis, il est donné à lire à nouveaux frais, dans un ensemble marqué en outre par « le souvenir silencieux des littératures qui sont au bord du monde » (OO, 74) et les textes antérieurs (« Je me souviens bien parce que je l’ai regardé assez longtemps pour en parler dans un autre poème (pour un autre livre) », OO, 12-13). Le Jour commence, quant à lui, est constitué de diverses sections qui sont autant d’anciens recueils « parus dans des éditions confidentielles » (JC, 7). Mais justement, ces projets éditoriaux et l’architecture particulière de chacun de ces livres n’en font pas pour autant de simples « anthologies ». Comme nous y a habitués la pensée historiographique , nous retrouvons ici cet étrange échange : la volonté de retrouver le passé change immanquablement le présent. Autrement dit, Dans l’œil de l’oubli et Rougigogne se répondent l’un l’autre, la lecture du premier texte (qu’on pourrait assimiler au présent d’une écriture – c’est du moins la plus récente) contamine celle du second (c’est-à-dire ce qui figurerait, pour nous, le passé), et réciproquement, en un dialogue dont il faut mesurer ici toute la pertinence de l’étymologie. Symétriquement, le passé n’existe que d’être réécrit dans le présent – au présent d’une écriture. Jacques Ancet le dit fortement dès le prologue du Jour commence : « les cinq ensembles ici réunis n’ont donc pas été réécrits mais réduits et réorganisés, quand la distance était trop grande entre le regard d’hier et celui d’aujourd’hui. » (JC, 7 – je souligne). Ces deux livres nous montrent ainsi qu’il n’y a de passé que reconfiguré.
Pour autant, cette volonté de retour n’est pas qu’affaire d’énonciation et de structure globale. Elle se dit aussi dans le cœur même des poèmes, qui sont tous en quelque manière « un pauvre piétinement entre juste quelques mots repris toujours des souvenirs » (OO, 83 – je souligne encore). Elle est à la fois un dire et un dit. Mémoire personnelle de « l’enfant que j’étais » (OO, 56) et du « petit garçon qui arrive là de temps en temps » (OO, 76) pour James Sacré, « Image très ancienne de l’enfance » (JC, 58) ou texte-stèle du poète à « trente ans » (JC, 70-72) pour Jacques Ancet, souvenirs de lecture (voir notamment, dans OO, le beau texte « Un premier livre que j’aurais vraiment lu ? », 17-22) ou compte-rendu émouvant des premiers poèmes publiés (« Toujours, dans les poèmes, c’est le jour qui commence. Dans les premiers surtout. Ceux où, pour la première fois, s’est levée cette clarté. Parce qu’ils sont du langage à l’état naissant, le monde y apparaît comme on ne l’avait jamais vu », dit Jacques Ancet, JC, 7), chaque ouvrage présente une volonté de dire le passé ; chacun à sa façon « se ressouvient d’un souvenir » (OO, 76).
Plus encore, ces deux livres témoignent d’une ambition commune de saluer un monde rural qui appartiendrait à un temps révolu, de rendre hommage (de manière toute prosaïque chez J. Sacré, de manière plus marquée dans les premiers textes de J. Ancet) à une civilisation en voie de disparition : « Mort, le hameau pourrit son passé / (…) / les murs parlent de la vie d’un autre âge. » (JC, 18) et « ça va tout dans quoi (vieille borne arrachée après les remembrements, vieux sabot fendu avec un fil de fer qui le tient), dans rien autant là-bas que maintenant toujours le même bavardage un peu con et vrai pour mourir tante Marie d’abord, pour mourir les jardins les sabots sonores, pour mourir les mots » (OO, 89). Ils seraient en quelque sorte les porte-parole d’une mémoire collective.
Les premières sections du Jour commence, avec l’insistance sur le minéral et le végétal, semblent même aller jusqu’à rendre compte d’une sorte de mémoire géologique. Les nombreuses métaphores et l’emploi fréquent du génitif (« la houle des pierres », 22, « une ombre couleur de silence », 24, « arbre rongé d’oubli », 25, « une eau couleur de souvenir », « la cendre des heures », 68, etc.), qui mettent souvent en valeur les mots « temps » (« le silence du temps », 20, « Notre pays attend / aux croisements du temps », 86), « mémoire » (« terre jonchée de mémoire », 31, « son odeur / fugace et bleue éveille la mémoire », 58, « au bord du puits obscur de la mémoire », 68, « un lieu secret où flotte la mémoire », 69, « champs de mémoire », 77, « la rive-mémoire », 171 – les occurrences sont nombreuses encore) et « siècles » (« un feu de siècles morts », 26, « la paume grave des siècles », 29, « éclaboussée de siècles », 34, « sous un lourd ciel de siècles », 88, « tout son / poids de siècles », 124, « sa rumeur de siècles », 127 ), indiquent bien un changement d’échelle : il s’agit de dire un passé « en deçà de toi-même » (JC, 97), telle « une brûlure qui laissait sur les pierres l’empreinte grise du passé » (JC, 121).
Ce trajet vers le passé se confond même parfois avec une manière d’interroger l’origine, représentée comme l’en-deçà (« des voix remontaient le cours du bois jusqu’à la source des voyages », JC, 129 – je souligne ; elle est « cet enfant bleu qui crie / derrière la mémoire », JC, 183) et le dessous du quotidien (« mon corps, ton corps, / sous le suaire / des heures grises » (JC, 182) et du langage (« Il n’y a plus qu’à écouter encore / sous le silence et la cendre des heures / éparpillées, ce feu de la mémoire / (…) / voix d’enfance et de mort. », JC, 68). Chez James Sacré, c’est un « arbre seul » (dont la préposition employée dans le titre de section – « Vers un arbre seul » (OO, 22-25) – dit bien le mouvement, à la fois, d’en-allée et de retour) qui acquiert le statut de scène originaire (« La solitude comme un arbre seul. Je le reconnais en beaucoup d’endroits du monde. Je ne la connais pas : elle bouge autant de mort que de vie dans l’incertaine profondeur de champ de mon souvenir. », OO, 24), de même que la ferme familiale dont il est question dans Rougigogne, cette « maison dont (il) voudrai(t) parler (qui) n’est peut-être que l’ensemble toujours à détruire de ces mots. » (OO, 47). Pour Jacques Ancet, l’origine a souvent valeur de « blessure ». Le mot, qu’on retrouve d’ailleurs dans le titre d’une section du livre (et donc d’un ancien recueil), « Le Songe et la blessure », désigne en effet plus qu’une atteinte physique ou un sentiment négatif ; la « blessure » est comme le cœur même de l’écriture et de la vie, puisque le poète peut déployer (sur une même ligne et avec une répétition, renforçant l’effet d’équivalence) ces mots : « vivre vivre blessure lente comme neige. » (JC, 101), ou dire encore d’un oiseau (mais comment ne pas y voir une manière d’art poétique ?) : « son chant roule et coule si profond / qu’il nous blesse d’amour et de silence. » (JC, 73). En tout cas, pour l’un comme pour l’autre, l’origine n’est pas seulement un retour en arrière ; elle est, comme « la cloche de l’église qui sonne / et laisse à jamais trembler sur le ciel / ses quatre coups » (JC, 76) ou comme « Autant d’arbres seuls (…) (et) de plusieurs visages qui furent là dans la vie (…) et qui sont peut-être aussi le toujours même visage qui déploie (…) le mot amour ou le sourire de l’amitié » (OO, 25), ce qui ne cesse de revenir et d’affleurer dans le présent, un « ailleurs / qui ne fleurit jamais » que dans l’« ici » (JC, 116) de l’existence et du poème – leur principe actif.
Le subtil paradoxe qu’on retrouve dans chacun de ces livres s’éclaire ainsi pour nous : mémoire et oubli ne s’opposent pas. Au contraire, dire le passé, dire l’origine, devient pour chacun des poètes une manière de parler de l’oubli – ou mieux encore : de parler l’oubli. Rapprochant, dès le titre, les mots « œil » et « oubli » (avec les assonances graphiques du (o), du (i) et du (l)), James Sacré ne cesse ainsi d’évoquer cet oubli comme le point aveugle de l’écriture, un « Cela » indéfini « peut-être à cause de l’oubli qui tourmente ces mots » (OO, 12), dont il s’agit d’interroger le mystère somme toute prosaïque (« notre oubli de ce qui vient d’être vécu se transforme-t-il pas en secret (…), sans savoir ce qu’il y a dans ce secret et justement peut-être rien de plus que ce dont nous nous souvenons sous forme à l’occasion d’un plutôt banal poème ? », OO, 15) et qui finit d’ailleurs par établir une équivalence entre passé et « présent », entre une origine (du souvenir) et le moment de l’écriture :

Ce présent (…) n’est-il pas la pupille de cet œil de l’oubli dans laquelle je n’ai jamais rien vu pour la bonne raison que n’existant sans doute pas je ne peux que penser ce présent comme une tache aveugle de mon existence (OO, 17) .

Il est question aussi d’un tel paradoxe dans Le Jour commence, bien que de façon moins marquée : « le mémoire est une terre meuble / croulant sous le poids de l’oubli » (JC, 186). Mais on ne peut toutefois pas clore cette petite réflexion sur la reprise en tant que retour vers le passé (ou du passé) sans parler de l’architecture d’ensemble du livre de Jacques Ancet, et sans constater le cheminement (le thème du « chemin » y est très présent en effet !) qu’entraînent les inflexions de son écriture. Commencé avec un emploi relativement fréquent de la rime et avec une forme qui renvoie à une certaine poésie qu’on aurait tôt fait de qualifier de « classique » (poèmes souvent longs, en vers réguliers, usage de l’heptasyllabe, de l’octosyllabe, du décasyllabe surtout), le poème (prenons le livre comme un seul grand poème) semble, à mi-livre, amorcer une bascule que disait déjà l’adieu au passé à la fin de « L’autre pays » :

Cette beauté des choses immobiles
trop écœurante à force d’être douce
où l’ennui naît comme le vers du fruit,
nous ne pouvons déjà plus l’habiter (JC, 59),

mais que matérialisent mieux encore les textes plus denses de « Courbe du temps », en particulier les rejets qui font ce que disent les mots et marquent comme le passage d’une régularité (peut-être celle d’un passé vécu et du passé de l’écriture) à une irrégularité :

un jour le jour s’arrête
une tête se courbe sous le poids
du silence de la pluie
tombe des yeux luisent
dans un salon fleuri où nul
ne parle et tous écoutent (JC, 107),

jusqu’aux dernières sections où les vers se raréfient, où le blanc prend plus de place, et où le poème semble se faire « cime d’éclairs » (JC, 168) . On peut lire là une sorte de conquête du présent, un mouvement qui montre bien, en tout cas, que la « reprise » selon J. Ancet (mais ceci s’applique aussi à J. Sacré) n’est définitivement pas une manière de se complaire dans le souvenir, mais bien de laisser affleurer le passé dans la force d’une écriture – d’une énonciation.

Recoudre le passé au présent, lier l’origine à l’actuel (ou l’inactuel) du poème, voilà qui nous entraîne vers un autre emploi du mot reprise. C’est aussi, dans le domaine de la couture, la réparation d’une étoffe déchirée – par quoi on retrouve l’image du texte comme tissu, présente surtout chez James Sacré. Ce dernier compare en effet ses « cahiers » (brouillons, carnets d’écriture, textes préparatoires, etc.) à des « guenilles » , à un « torchon d’écriture (…) enveloppant les livres donnés à lire aux autres », un « torchon (…) tissé de mots » (OO, 31 – c’est moi qui souligne). Un passage insiste même sur le mot qui nous occupe ici au premier chef :

Mais tenter d’écrire (de reprendre, de repriser en somme) cette guenille, ce serait la détruire, mentir forcément, comme déjà font tous mes poèmes qui ont pu s’en servir.
On ne peut que continuer d’interroger (d’oublier tout pareil) entre guenille et poème la vie qui s’engouffre, au fur et à mesure que la voilà, dans le trou de ma mémoire. (00, 34-35 – c’est encore moi qui souligne).

Pour lui, écrire a donc bien à voir avec la mémoire, avec le passé à reconfigurer : c’est « (s’) efforcer (…) de mieux coudre aux mots (…) la charpie de souvenirs, de pensées, de sentiments, de désirs qui justement permettent peut-être le surgissement de ces mots en forme de poèmes » (OO, 40 – je souligne toujours). Ce travail de couture et d’organisation n’est d’ailleurs pas seulement lié à la métaphore textile. Que ce soient « de vieux meubles disloqués, des planches, et quelques fruits qui composent » la maison familiale de Rougigogne (OO, 68) ou le « désordre qu’il y a à l’entour de certains villages indiens du sud-ouest des Etats-Unis, avec des tessons de poteries » (OO, 23), tous les univers convoqués dans le livre de James Sacré – des univers souvent faits de bric et de broc – mettent en relief l’opération propre au poème : celle de lier des éléments hétéroclites avec ses « outils d’écrivains » (OO, 12) que sont les mots. Rythmes, images, figures, tours d’écriture permettent les « solides constructions et (les) gros travaux » (OO, 11) du poème. En un mot : ils établissent une équivalence entre écrire et repriser.
Car la métaphore de la guenille le dit bien : non seulement le texte est fait de trous et d’éléments divers liés ensemble (la « voix » chez Jacques Ancet l’évoque aussi à sa manière :

Sa femme l’écoutait aussi, muette,
présence bleue dans l’ombre qui fumait.
Sa voix, parfois, s’unissait à la sienne
et pendant un instant il nous semblait,
tant le passé les liait l’un à l’autre
qu’un seul être invisible nous parlait. (JC, 50)),

non seulement donc le texte-tissu fait lien, mais encore, il est sujet à l’usage et à l’usure, au passage du temps – il est ce qui fait lien entre différentes temporalités. Dès le début de Dans l’œil de l’oubli, le poète évoquait d’ailleurs « un emmêlement de plusieurs souvenirs qui tiendraient solide une continuité du passé jusqu’à demain » (OO, 9), avant d’affirmer ensuite : « J’ai bien conscience souvent que j’écris en mêlant les temps verbaux comme si je voulais mettre ensemble dans un instant présent aussi bien le passé que ce qui ressemble à du futur quand on se prend à rêver, à dire les mots ‘demain’, ‘plus tard’ » (OO, 17), et de donner ce qui se présente peut-être comme une définition de l’écriture-reprise : « le désir d’un présent qui serait aussi bien l’infini que l’éternité dans le plus fugitif arrêt du temps qu’on s’imagine pouvoir vivre. » (OO, 17).
Cette définition aux échos baudelairiens, qui convoque passé, présent et futur, temps long et temps court, dans la temporalité du poème, on la retrouve aussi dans Le Jour commence, puisque l’écriture serait comme « le soir / (…) / où se mêlaient souvenirs et présages » (JC, 54), ce « qui sur la page nous relie / par-delà les années et les ombres que nous sommes (JC, 80 – je souligne). Et quand le poète mêle l’imparfait et le présent (« Nous parlions sans savoir ce que vivre veut dire », JC, 144), c’est qu’il veut précisément faire du poème ce lieu des liens entre les temps – ce lieu qui est la vie : « on voudrait parler de la vie / des lèvres s’ouvrent se ferment / il est trop tôt il est trop tard » (JC, 105). Car ce qui apparaît comme une impossibilité (le « trop tôt » ou le « trop tard »), voire comme une contradiction pour la logique commune (le présent est différent du passé, qui est différent de l’avenir), voici que le poème le rend possible. La prosodie (on remarquera la surreprésentation, dans ces citations, du (v) de « vivre », « savoir », « veut », « voudrait », « vie », « lèvres », « s’ouvrent ») fait le lien entre les mots, et donc ici (je veux dire : pour cette poésie) entre les temporalités. Mieux encore : elle crée une continuité là où l’on aurait tendance à voir du discontinu. Comme le dit encore James Sacré en conclusion de son ouvrage : le poème est « Assemblage de mots qui servent pour continuer pages qui font une épaisseur à la fin (…) et pour ne rien voir au loin que des poèmes demain ça pourrait faire qu’on se lasse et qu’on abandonne (mais quoi vraiment ?) ça continue. » (OO, 93).
Aussi ces deux livres rejouent-ils continuellement l’opposition trace / effacement, comme pour dire que le travail de reprise est une activité incessante et que le texte-tissu est porteur à la fois de mémoire et d’oubli. Loin de s’opposer ici, la trace et l’effacement semblent au contraire se renforcer l’une l’autre constamment. Tantôt la trace, sitôt apparue, est soumise à l’effacement (« l’écriture qui fait irruption efface ce qu’on allait penser », OO, 37, « un véritable fourré de paroles à peine pensées (…) tout un sans-fond d’être à la fin là présent et disparaissant dans l’instant », OO, 37, « La main cherche toujours / cette trace humide / (…) / mais les doigts ne touchent / que le plâtre qui / par endroits / s’écaille. », JC, 197) ; tantôt c’est l’effacement lui-même, la disparition, qui paraît faire trace (« ces mots… les voilà maintenant comme des chiffons sales : on ne sait pas ce qu’ils ont essuyé », OO, 33, « mot à mot sur la page où l’ombre de la main les effaçant les illumine », JC, 195). Mais le mot « tantôt » convient mal, car, dans la plupart des cas, l’une et l’autre viennent ensemble, simultanément. Il n’est que d’observer les allers-retours, les croisements, entre le mouvement d’« affleurement » et celui d’« effacement », et plus encore entre les (f) et les (a), dans telle phrase de James Sacré, pour s’en convaincre :

A un moment par exemple, le ‘je’ des carnets s’emporte, s’emphrase dans un fantasme autour d’un ami au loin. La parole du carnet est crue (…). Alors qu’est-ce que j’entends ? Qu’est-ce qu’on entend dans un désir soudain qui affleure en mots et qu’aussitôt on efface ? Sans vraiment l’effacer : la phrase est bien là dans le carnet. (OO, 33 – je souligne).

Et Jacques Ancet clôt Le Jour commence sur la belle image d’une photographie floue (qui est une manière de parler du livre en entier, bien sûr), « où s’anime le jeu des formes privées de ces détails trop précis de l’anecdote » et d’« où émane, en même temps qu’une impression de vécu à la limite du supportable, une irrépressible nostalgie semblable à celle que produisent parfois ces rencontres de mots d’où naissent les mêmes formes arrêtées en leur présent indéfini (…), souvent réinventées au rythme de la phrase qui les évoquant en montre l’inexistence » (JC, 199). On ne saurait mieux dire ce mouvement contradictoire et simultané de concrétisation-abstraction, d’empreinte-effacement – tout comme d’oubli qui se dit et se fait dans l’écriture de la mémoire (ou inversement).

Il faut donc le répéter : écrire la mémoire n’est pas, pour les deux poètes, une manière de tomber dans quelque passéisme ou immobilisme. C’est au contraire déceler un principe dynamique, une force qui pousse le poème à rester dans la plus grande mobilité. Et il convient maintenant, en guise d’envoi (c’est le cas de le dire !), de noter que, pour l’un comme pour l’autre, l’écriture est « reprise » dans le sens où l’on dit d’une voiture qu’elle « a une bonne reprise » – c’est-à-dire que cette écriture se déploie dans et par un constant mouvement de relance. La vision d’une écriture comme « gestes », pour J. Sacré comme pour J. Ancet, montre bien cet aspect volontariste, en tout cas dynamique, du poème, surtout lorsque ces « gestes d’écriture » sont reliés à la dialectique mémoire-oubli. L’un peut ainsi dire que, comme pour le « fantasme », « sa parole écrite se souvient (mais sans le savoir) de gestes très enfouis dans l’oubli » (OO, 33), parler de « cette parole intérieure » comme « gestes à peine ébauchés » (OO, 37) et comparer « les mots » à « des mains qui cherchent sans savoir quoi. Oui des mains, et jamais rien qu’elles toucheraient sinon cela, l’oubli » (OO, 38), car, pour le livre qui s’écrit comme pour la vie, « il y suffit d’un geste encore un toujours. » (OO, 80). L’autre peut évoquer « des gestes, des voix obscures / dans l’ortie du passé » (JC, 84), les « premiers gestes du bois » qui font « germ(er) » « les paroles de l’eau » (JC, 122) ou « un arbre (qui) désignait / le matin et le soir » « d’un geste inachevé » (JC, 125), et même affirmer :

Les mots sont à marée basse :
on en trouve un parfois qui luit
et une bouche le prononce ;
un geste l’accompagne, une main
peut-être, frôlant une autre main. (JC, 150).

Mais chacun donne à ces « gestes » leur teneur et leur valeur particulières. Si James Sacré et Jacques Ancet mènent là des entreprises voisines (on l’a vu tout au long de cette étude), chaque poète configure la reprise à sa manière. Pour James Sacré, l’oubli est souvent considéré comme un « trou » (« le trou noir de la mémoire », 00, 35, « un trou dans le temps », OO, 91) que l’écriture doit venir, sinon combler, du moins fouiller pour en faire surgir (il parle « d’un lent surgissement de ce qu’il peut y avoir de plus dérisoirement banal », OO, 26-27) quelque chose de vivant. C’est pourquoi la prose qu’on lit dans L’œil de l’oubli et Rougigogne, avec ses phrases souvent longues, n’hésitant pas à jouer de l’accumulation et de la parataxe, serait une manière de creuser. On pense à sa propre poésie lorsque James Sacré évoque « les Indiens de Santo Domingo (qui) touchaient à tout ce qu’on oublie à chaque instant, et (…) qui pensent peut-être sauver ainsi une tradition », et quand il ajoute : « ne sont-ils pas dans l’oubli de leur passé qu’ils essaient de garder vivant dans ce qui est venu sur eux… font-ils encore semblant d’être plus ou moins chrétiens pour en vérité descendre dans leur kiva intérieure » (OO, 14). Oui, l’écriture de la mémoire chez James Sacré semble suggérer un tel mouvement de descente… Il ne s’agit pas, toutefois, de « retrouver le temps perdu » (le projet du poète est bien plus modeste : « Moi non plus j’en ai pas ramené grand-chose de tout ça », OO, 90), mais faire résonner l’énigme du temps (« qu’est-ce qu’on peut comprendre dans les marges comme naturellement violentes (trous de colère, paroles tellement vraies, que c’est peut-être comme des gestes dans la mort) de la vie de tous les jours », OO, 92 – je souligne). De même qu’il affirme que « ça n’a pas trop d’importance ce qu’on dit. C’est plutôt le sourire qui compte une expression familière du visage ou l’intonation un peu forcée de la voix » (OO, 88), pour évoquer le langage oral, de même sa logique du creusement s’offre comme une écriture-reprise, qui cherche le simple bonheur de donner au présent une certaine saveur (celles des temporalités mêlées) :

Ces livres écrits que je relis de temps en temps, j’y choisis des pages pour des occasions de lecture en public, moments où ma propre parole m’emporte en façons de rythmes dans une sorte de bien-être et d’absence, d’oubli de je ne sais pas trop quoi (…) : je n’y entends que le bruit d’avoir écrit ou vécu, le bruit qui rend vivant ce moment de lecture dans le toujours même mystère d’une intensité d’être. (OO, 31).

Jacques Ancet, quant à lui, est davantage dans une logique du renouvellement incessant. L’image baptismale (« Plus rien que l’eau blanche de ce ciel d’été / où, ébloui, tu laves ton visages », JC, 19) qui inaugure presque Le Jour commence, ainsi que la forte présence des « gouttes » (voir par exemple p. 29, p. 34-35, p. 107, p. 133, etc.), montrent bien qu’il est question dans tout le livre de naissance et de renaissances : « le corps / naissait » (JC, 131), « c’était l’herbe qui naissait » (JC, 133), « songe naissant » (JC, 41), « image floue, mourante, / renaissante sous tant d’images » (JC, 159), « Tes mains enfantent des oiseaux » (JC, 39)… L’adieu au passé évoqué ci-dessus le disait également : le poète parle certes de ce qui fut ou a été, mais dans le but d’en prendre congé, et de poursuivre le chemin (« Pas à pas le chemin s’inventait », JC, 137). Ce qui compte pour lui est le natif, et le passé ne vaut qu’en tant qu’il représente une force germinative, « Les premières feuilles » (JC, 135), « les premières images » (JC, 133), « la première lumière » (JC, 191) ou « les premières paroles » (JC, 134). D’où la récurrence et la valeur toute spéciale du verbe « (re)commencer » dans le livre : « la lumière pourtant / recommençait toujours » (JC, 141) ; on retrouve aussi un « enfant riant, recommençant le jour » (JC, 190), et on lit enfin ce beau constat :

Toujours
tout recommence. (JC, 160).

Au fond, le poème-hommage intitulé « Pablo Neruda », daté précisément du lendemain de la mort du poète (« 24 septembre 1973 »), présente peut-être le mieux la force contradictoire (le signe d’espérance de « l’étincelle errante » s’oppose aux « cris giclés dans la rue rouge », l’envol des « oiseaux » à ce qui « tombe », le « silence » au « crépitement »…) du poème – une contradiction qui réside avant tout dans la « reprise » de « la mémoire » dite par (et dans) le continu d’une prosodie (« errante » et « tranchant » se répondent, de même que « crépitement » et « cris », ou encore tous les mots marqués par le (t) ou le (r) : « étincelle », « trains », « tranchants », « tombe », « rue », « rouge », etc.) qui fait du texte écrit un présent vivant et indéfini :

L’étincelle errante des trains de la mémoire
un crépitement d’oiseaux
le silence qui tombe
tranchant les cris giclés dans la rue rouge (JC, 176) –

et par quoi, aussi bien, le tragique, ici, se change en art poétique d’une écriture de la mémoire, toujours crépitante et tranchante en effet pour « ceux qui écoutent » et qui « entendent quelque chose » (JC, 194), c’est-à-dire les lecteurs que nous sommes !

On comprend peut-être mieux en quoi Dans l’œil de l’oubli suivi de Rougigogne et Le Jour commence se font proches : tous deux sont des livres de reprises (au sens où l’on parle, pour un chanteur par exemple, d’album de reprises) ; ils permettent de revisiter des textes anciens et une existence passée, en y apportant le regard ou l’organisation d’un présent de l’écriture. Toutefois, bien sûr, chaque ouvrage possède ses spécificités. Pour James Sacré, on peut avancer que la reprise est à entendre avant tout dans le deuxième emploi déployé ici – au sens textile. Creuser le passé et le laisser flotter à la surface du présent, repriser en somme les trous de la mémoire, telles sont bien les opérations du poème-Sacré dans ce livre. Pour Jacques Ancet, il est davantage question d’une écriture inchoative, qui s’applique à discerner dans la mémoire ce qui relève du désuet et d’une forme vide – dès lors à abandonner – de ce qui au contraire est le signe d’un commencement. En cela, il rejoint plutôt le dernier emploi vu ici : la « reprise » en tant que nouvel élan.
Mais ce qui fait le sel de ces livres, c’est peut-être aussi et surtout le fait que ces reprises sont l’occasion de penser les débuts d’un parcours d’écriture. Premiers livres lus et premiers carnets d’écriture du jeune James Sacré, premiers poèmes publiés pour Jacques Ancet… toute cette matière est émouvante en soi. Aucun cependant ne l’érige en absolu d’une écriture, ne la fétichise, ou n’y porte le regard de surplomb de qui sait ce qu’il fait et ce qui relèverait d’un « bien écrire » dû à l’expérience. Pour les deux poètes (ils se rejoignent là encore), cette recherche du temps perdu débouche paradoxalement sur l’acceptation d’une non-maîtrise (la recherche continue pour James Sacré : « Je cherche des formes pour continuer, dans une sorte de transparence écrite en phrases bousculées », OO, 79) et d’un non-savoir (Le Jour commence fait de l’inconnu le « Terme » de son parcours : « les mots n’y voient plus », JC, 197). Chez l’un comme chez l’autre, comme aussi chez le lecteur, « on ne sait plus où on en est » (JC, 7) – et c’est heureux.

Séminaires 2015-2016

Séminaires de Serge Martin (Université Sorbonne nouvelle Paris 3) en 2015-2016 (programmes précis à venir) – pour information, tous ces séminaires sont ouverts à tous à condition d’accepter de faire partie de la liste de diffusion qui est distribuée à chaque séance :

Au premier semestre (du 21 septembre au  17 décembre : 12 séances)

  1. Un séminaire de M1, le jeudi matin de 9h à 11h : « Littérature et enseignement : anthologie de voix » (certains aspects de ce séminaire paraîtront sur ce carnet)
  2. Trois séminaires de M2 :

–       le mercredi de 13h à 15h : « Théories et didactiques de la littérature : une question de voix » (on peut le suivre sur ce carnet à l’onglet 7)

–       le jeudi de 13h à 15h : « Littérature de jeunesse : poétique et didactique du racontage » (on peut le suivre à cette adresse à l’onglet 4 : http://littecol.hypotheses.org)

–       le mercredi de 15h à 17h : « Méthodologie du mémoire de recherche : voies et voix de l’essai comme expérience de recherche » (on peut le suivre en allant à cette adresse : http://arlap.hypotheses.org)

Toute l’année:

Séminaire avec Aline Bergé (maîtresse de conférences à Paris 3) au Musée du Quai Branly de 17h30 à 19h30 les jeudis 15 octobre, 19 novembre et 10 décembre 2015 ; 21 janvier, 18 février, 17 mars, 7 avril et 12 mai 2016 :

« Histoires de gestes : littérature et anthropologie (seconde saison)  »

Au second semestre :

Séminaire doctoral avec Cécile Leguy (professeure à Paris 3) à Censier les mercredis 27 janvier, 3 et 24 février, 9 et 23 mars et 13 avril 2016, de 14h à 16h :

« Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage (seconde saison) »

Séminaire doctoral avec Jean-Louis Chiss (professeur à Paris 3) à Censier les jeudis 28 janvier, 4 et 18 février, 10 et 24 mars et 14 avril 2016, de 14h à 16h :

« Penser/enseigner le sens du langage (première saison) »

Ghérasim Luca : gestes du poème quand la voix vacille à cheval

 

Faut-il dorénavant opposer forme et force, passer du formalisme au performativisme, des structures ou figures aux gestes ? Plus précisément, faut-il explorer dorénavant les traces des voix en page et en scène affectant les lectures et les écoutes, les corps et les communautés avec des incarnations s’actualisant dans l’événement gestuel en lieu et place des traces textuelles d’une écriture laissant à la lecture son seul retrait voire sa soumission ? On comprend que cette question avec ses reformulations à démultiplier, n’est pas la bonne, qu’elle masque un doute par son dualisme essentialiste et surtout qu’elle oblige à ouvrir un problème alors même que le tournant gestuel viendrait comme préciser le tournant subjectif d’une grande partie de la critique attentive à ce que Dominique Rabaté désignait, en 1995 dans Figures du sujet lyrique, comme l’énonciation poétique. Notion à retenir pour ne pas lâcher prise dans les tournants : il est parfois préjudiciable à la critique même de perdre en chemin ce qui en fait l’élan : le poème comme énonciation continuée, trans-énonciation, passage de voix. Alors qu’est-ce qui semble maintenir le problème de l’énonciation poétique avec une œuvre à laquelle le même Dominique Rabaté emprunte une formule tirée de Paralipomènes (1976 repris en 1986 puis 2001) ce « répertoire des oublis d’un livre » (p. 264) qu’il nous faut donc supposer, formule qui, précise-t-il, « confirme – presque trop bien – (sa) proposition générale » ? J’aime toutefois que le commentaire de Dominique Rabaté s’arrête très vite sur un problème à propos de ce fameux COMMENT / S’EN SORTIR / SANS SORTIR, qui a donné le titre à la non moins fameuse émission de télévision de Raoul Sangla pendant laquelle Luca donne un récital d’une prouesse époustouflante pendant presque une heure. Questionnement de Dominique Rabaté qui pointe très précisément le problème avec Luca : la tension entre la recherche d’une surréalité et d’un matérialisme du poème. En d’autres termes, une œuvre qui tire son élan du surréalisme, « la transmutation du réel », tout en portant en son cœur la plus forte attention au matériau langagier, « ouvrir le mot[1] ». Bref, comme dit Dominique Rabaté, avec Luca il s’agit de « chercher à sortir par le dedans ».

On comprend donc qu’il serait réducteur de situer Luca dans un passage du surréalisme à la poésie-action si ce n’est sonore, par la seule geste du bégaiement auquel on le réduit rapidement : ayant fait bégayer l’élan surréaliste, il ouvrit la poésie comme un bègue ouvre le langage dans la performance de nos handicaps ! Cette geste est historiciste et il est heureux que « la raison des gestes » à laquelle nous invitent nos organisateurs m’oblige à « chercher à sortir » Luca « par le dedans » de son poème et non par le dehors d’une typologie gestuelle à visée séméiologique. Yves Citton prévenait en 2012 dans ses Gestes d’humanité du danger de la typologie à leur propos puisque cherchant le geste on risque de mieux le perdre, du moins prévient-il que « c’est peut-être dans la façon dont les gestes s’enchaînent entre eux, plus que dans leur définition individualisante, qu’il faut chercher une part essentielle de leur puissance propre » (p. 268).

***

Les gestes du poème-Luca ne peuvent certainement être définis, au sens où l’on pourrait les arrêter, d’autant qu’il me semblent tous engagés dans un mouvement de reprise du « coup de dé » mallarméen, mais en entendant ce dernier mot comme le préfixe, « l’un des plus productifs de la langue française », selon Alain Rey dans son Dictionnaire historique de la langue française. Aussi, on comprend que Luca ait écrit qu’« un coup de ‘dé’ / abolit / toujours / le hasard » (p. 204). Inversant ou annulant l’opération concernée, le « coup de ‘dé’ » de Luca défait le binarisme pour l’exacerbant lui préférer une érotique chevauchant la Kabbale juive et donc une antiphilosophie concrète découvrant ce que peut un corps, un corps-langage : « A cheval érotique / – Caballe-Eros – / sur question et réponse » (ibid.). Cette érotique s’adjoint une esthétique non spéculaire et avec elle une eschatologie concrète puisqu’avec Luca, nous trouvons « Destin et chaos / en ruban de Moebius » (p. 205) voire, à la toute fin des paralipomènes, le « corps léger » d’une « fin du monde » (p. 300).

Celui qui travaille à devenir le « Hors-la-loi des contraires » (p. 204) nous fait donc passer du monologue au dé-monologue (voir p. 203) ! Ce qui n’est pas sans changer quelque peu nos habitudes depuis longtemps rompues au « dialogue » et à ses facéties si ce n’est à ses impérities : je songe au tournant éthique qui a emporté le tournant linguistique dans l’autrification, pour reprendre l’expression de Philippe Sollers[2], et qui s’est esquissé précisément dans les années mêmes de ces essais-poèmes de Luca à partir d’Emmanuel Levinas en passant par Paul Ricœur. Si le geste du poème-Luca est à la fois marginal et modeste, il n’en est pas moins puissant et à longue portée quand, par exemple, il dés-organise le dialogue ainsi : « le rescapé d’Auschwitz / et le rescapé SS / s’interrogent // au tribunal de Francfort / Comment condamner au nom de la loi / le crime commis au nom de la loi // Comment pardonner au nom de la loi / le crime versé au nom du sang » (p. 206-207). Défaisant toute ontologie dialogique et par conséquent toute figurabilité qu’elle soit d’identité ou d’altérité, le poème-Luca exacerbe l’analogie surréaliste pour en prolonger la revendication d’aveuglement quand, par exemple André Breton, en décembre 1933 disait : « je continue à croire aveuglément (aveugle… d’une cécité qui couve à la fois les choses visibles) au triomphe, par l’auditif, du visuel invérifiable » (cité par Carlat, p. 281, n. 46).

Quel est donc ce démon qui organise le mouvement de la parole dans le poème-Luca ? Ce n’est certainement pas une conscience de l’écriture ou une posture de l’écrivain, un sujet hors-poème, mais bien un imprévisible qu’un James Sacré signale régulièrement : « Comme on pouvait pas prévoir[3] » et « Ces gestes pas prévus qu’on a faits[4] ». Prenons un exemple dont le titre viendrait comme attester le geste précis et concret du poème-Luca mais également la signifiance gestuelle toujours instable et donc à cheval non sur un bâton mais sur un poème avec ce que Dominique Carlat a appelé une « catachrèse[5] généralisée » (p. 316) qui défait le propre et le figuré, le littéral et le spirituel pour suivre le mouvement d’un geste vocal toujours au commencement d’un poème, d’un geste significatif :

 

D’un geste significatif

 

D’un geste significatif

nous pointâmes

simultanément

nos index

 

le mien

sur ma tempe

le sien

sur la sienne

 

Avec nos index disponibles

nous nous bouchâmes les oreilles

 

L’une après l’autre

l’une après l’autre

l’une après l’autre

l’une après l’autre

l’une après l’autre

 

Sa bouche

sur la mienne

et la mienne sur la sienne

 

Commençant la lecture de ce texte, m’est revenu en mémoire une des « idées de traverse » de Henri Michaux dans Passages (1950) à propos des torpilleurs de la rade de Toulon : « lorsqu’étant sur ma terrasse, j’en vois approcher, je lui tire machinalement quelques coups de canon (sans méchanceté aucune d’ailleurs) et le coule. Après quoi, je me remets à lire et à le laisse entrer en rade où il ne me gêne en rien. / (…) / Le tout est devenu machinal. Que dire encore ? je ne puis m’associer vraiment au monde que par gestes ; A cela je sais que le torpilleur fait partie de mon monde. Il n’en est, hélas ! pas ainsi des étoiles par le fait d’une impuissance que, je pense, l’on comprendra. » (p. 20). Le poème choisit les torpilleurs plutôt que les étoiles, l’historicité plutôt que l’idée… Pointer l’index sur la tempe est bien évidemment ici la simulation du suicide et on ne peut manquer d’évoquer les cinq tentatives qui constituent la Mort morte que précédait l’incipit de L’inventeur de l’amour (1945 traduit par l’auteur, 1994) : « d’une tempe à l’autre / le sang de mon suicide virtuel / s’écoule // noir, vitriolant et silencieux » (p. 7). Suicide à deux ou suicide en miroir ? Tout comme dans la mort morte, l’adresse oriente l’énonciation du poème et s’achève sur un baiser – de mort ou d’amour – qui vient comme confirmer le syndrome de l’étouffement dans le poème-Luca (la formule finale du Quart d’heure de culture métaphysique n’est pas loin : « Expirer en inspirant, inspirer en expirant », 2001, p. 97), étouffement qui comme presque tout le phrasé de Luca approche le vacillement, le vertige d’une chute. Ce premier dispositif est ici miné par le jeu des « index disponibles » qui tentent de boucher les oreilles, apparemment pour ne pas entendre la détonation mais certainement pour indiquer une impossibilité puisque la tempe et les deux oreilles demanderaient trois index… sans compter que nous voilà accaparés visuellement par les index quand il faudrait, imbécile que nous sommes, regarder la lune : quelle lune ? « l’une et l’autre » ! puisqu’il y en a cinq dans la reprise du syntagme et qu’elle engagerait un cycle d’au moins cinq quartiers ! mais ni l’index ni la lune ne tiennent à ce régime : c’est un théâtre de bouche qui est au bout du « geste significatif », c’est-à-dire qui emporte la signifiance de l’adresse. Car « en pratiquant le bouche à bouche / de mot à mot » (p. 214), le poème-Luca engage « la poésie pratique », un geste plein d’oralité ou une énonciation du mouvant que Dominique Carlat a fort bien spécifiée : déprise voire dessaisissement dans l’exercice même d’une virtuosité (voir les pages 273 et suivantes). Ni index, ni lune, le « geste significatif » organise un chevauchement, une « cabale phonétique », que Luca ailleurs appelle « le tangage de ma langue » : « succéchec monstre » (p. 205) assuré !

Les gestes du poème-Luca organisent son « s’asseoir sans chaise » que le poème « autodétermination » de Héros-limite propose dans un geste impertinent d’irrésolution au moment même où la mise en scène, la manière, semble avoir aboutie dans un « c’est ça » (p. 46), qui en fin de compte assure d’une déprise à continuer, un impossible à tenir, une voix à ne jamais assigner autrement qu’à la penser comme pure geste-relation, rituel sans fin, commencement ininterrompu. Donc plus qu’une question et sa réponse, c’est une activité que le poème-Luca engage dans son geste, dans et par un :

 

comment

s’en sortir

sans sortir

 

En pure perte

sur la voie a-puissante

(Z)Eros parla

de sa voix a-puissante

 

En pure perte :

 

A perte sur prise

cartes sur table

(« carte » sans queue ni tête

et carte blanche)

sur table rase

 

Table allégée d’émeraudes[6]

 

On sort du sort

allégés d’émeraudes

 

On s’en sort par lapsus linguae

par lapsus vitae

par lapsus linguae

par lapsus vitae, on s’en sort

 

Et, sans sort,

essenc’  « or » des sens a-légers

 

Poisson sans poids ni son

dans l’eau sans voyelles

 

 

L’hombre a-femme

l’eau d’a-puits

 

 

Le comment, par sa précision même (« cartes sur table »), sa concrétude radicale (« on sort du sort ») jusque dans la mention de ses constituants même (« Poisson sans poids ni son / dans l’eau sans voyelles »), engage une non-maîtrise qui est l’écoute de tout ce qui échappe : lapsus de toutes sortes, linguae ou vitae… formes de langage et formes de vie trébuchantes, qui assurent au poème une énonciation continuée dans et par un corps-langage sans cesse glissant et tombant voire fautant. Geste d’inadvertance, la voix du poème ne fait ni symptôme ni figure : un geste qui n’est ni un tic ni une répétition mais peut-être seulement une reprise possible, un ressouvenir en avant. Alors, avec un tel geste, « on s’en sort sans sort », une communauté du poème vient : ce « on » ou ce pronominal « s’en » ouvre à ce que Georges Didi-Huberman signalait tout récemment dans Sentir le grisou (2014, p. 86) à propos du cinéma de poésie de Pasolini : « Finalement, le geste parviendrait à se situer par-delà toute opposition entre mémoire et désir, puisque ce qu’il délivre au présent rejoue quelque chose comme un ‘patrimoine commun’ pour inventer cependant l’absolue nouveauté du monstrum, comme dit Pasolini, qu’il lance avec toute son énergie vers le futur ».

Les fables vacillantes plus que bégayantes de Luca, ses poèmes portés par et porteurs de gestes sans posture, de gestes sans prise et de gestes sans appui, organisent d’extraordinaires rituels de survivance : trans-énonciations où « tout doit être réinventé » (L’inventeur de l’amour, p. 11). Geste considérable non après mais avec « Auschwitz » (p. 206) et « « Hiroshima, Budapest, Congo » (p. 207), etc. Un « à perpétuité » comme un « prendre corps » pour « la fin du monde » dans un je-tu jeté comme un dé- :

Tu me vertige

tu m’extase

tu me passionnément

tu m’absolu

je t’absente

tu m’absurde (2001, p. 293)

[1] Dominique Rabaté cite un extrait de l’ « introduction à un récital » : « Celui qui ouvre le mot ouvre la matière et le mot n’est que le support matériel d’une quête qui a la transmutation du réel pour fin » (2001, XII).

[2] « Je est un Autre ? Je t’aime. La propagande de la notion d’Autre, l’autrification, l’autruchification, est une façon hypocrite de propager la haine sous prétexte d’amour » (Passion fixe,2000 : 83).

[3] J. Sacré, America solitudes, André Dimanche, 2010, p. 10.

[4] J. Sacré, Donne-moi ton enfance, Tarabuste, 2013, p. 31.

[5] Carlat (1998) rappelle la définition donnée par Le Robert : « Figure de rhétorique qui consiste à détourner un mot de son sens propre ; V. Métaphore. On dira par catachrèse : Aller à cheval sur un bâton. » (p. 317)

[6] Table d’émeraude reprenant l’enseignement d’Hermès Trismégiste. André Breton reprenant l’essentiel dans le second manifeste : « Tout porte à croire qu’il existe un certain point de l’esprit d’où la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le haut et le bas cessent d’être perçus contradictoirement. Or, c’est en vain qu’on chercherait à l’activité surréaliste un autre mobile que l’espoir de détermination de ce point »

La critique littéraire d’Alfred Jarry à La Revue blanche

Voici le texte présentant la thèse de doctorat intitulée La critique littéraire d’Alfred Jarry à La Revue blanche, tel qu’il fut prononcé (seules les notes ont été ajoutées) le vendredi 12 octobre 2012 à l’Université du Maine (Le Mans), dans le cadre de l’École doctorale Sociétés, cultures, échanges (Angers).

Le jury était le suivant :

M. le Professeur Émérite Henri BÉHAR, Université Paris III Sorbonne Nouvelle

M. le Professeur Émérite Patrick BESNIER, Université du Maine

M. le Professeur Bertrand MARCHAL, Université Paris IV Sorbonne

Mme la Maître de conférences HDR Nathalie PRINCE, Université du Maine

Directeur de thèse : M. le Professeur Émérite Patrick BESNIER

La thèse quant à elle est disponible intégralement ici.

J’aimerais tout d’abord remercier Monsieur Patrick Besnier d’avoir accepté d’être mon directeur de thèse et de m’avoir permis de mener à bien ce travail, ainsi que Madame Nathalie Prince, Messieurs Henri Béhar et Bertrand Marchal, d’avoir accepté d’être membres de mon jury.

Comme l’écrit Julien Schuh, que je remercie également d’être présent, « [l]a première période de l’écriture de Jarry », qui correspond à « la première moitié » de sa vie d’écrivain, de 1893 à 1899, « peut être analysée comme une forme de quête de l’absolu littéraire : dans le sillage du décadentisme et du symbolisme, et sous l’égide de Remy de Gourmont, Jarry livre des ouvrages d’une obscurité calculée, synthèses voulues de son univers, prétendument libérées des contingences 1». Cette « obscurité calculée » s’inscrit pleinement dans la mouvance du « rêve mallarméen du livre », rêve qui correspond à toute une époque, étant ontologiquement relié au symbolisme. Ce rêve est, comme le note Bertrand Marchal, « d’abord un rêve narcissique d’identité absolue, le rêve d’un livre […] total qui enferme dans sa plénitude jalouse, comme les missels à fermoir ou les grimoires des alchimistes, la plénitude du sens 2». Et cette plénitude du sens ne doit pas être octroyée à quiconque. Pour Jarry comme pour Mallarmé, la lecture est vue comme « un viol 3». Et, de fait, l’œuvre est « livr[ée] » à la « subjectivité » perçue comme « parasite 4» du lecteur. Cette communication, nécessairement tributaire des contingences, est vécue par l’auteur comme une violence faite à son œuvre, violence nécessaire certes puisque c’est elle qui fait exister le livre, mais jugée intolérable. Aussi, et je cite toujours Bertrand Marchal, « [c]omment faire […] pour que le livre, appelé à confronter son objectivité à la subjectivité du lecteur, n’y perde pas son identité, pour que le livre, en somme, reste LE livre, et non pas un livre pulvérisé par la multiplicité des lectures possibles ? 5»

À cette question, Jarry répond de cette façon : il s’agit, par le texte, de s’offrir au regard et dans le même temps de se soustraire – du moins en partie – à la compréhension qui peut être faite de ce que l’on offre au regard.  Il n’est pour s’en rendre compte que de se reporter aux Minutes ou à César-Antechrist, ou encore à la critique d’art pratiquée par Jarry dans sa jeunesse6. Est mise en œuvre comme le souligne Françoise Lucbert dans cette première critique une « intensification de la dimension polysémique de la prose poétique. Il s’agit d’instaurer une relation entre le signifiant et le signifié qui ne soit pas exclusivement dénotative. 7» La « prose s’inscrit [alors logiquement] dans un projet poétique. Le choix d’une écriture savante et complexe correspond aux convictions » d’un Jarry « récalcitran[t] à la tyrannie de la supposée clarté de la langue française, à laquelle i[l] contest[e] tout pouvoir d’évocation. 8»

En revanche, constate Julien Schuh, « à l’aube du XXe siècle, dans un autre espace littéraire » qui correspond surtout au cénacle de La Revue blanche, « la démarche de Jarry se transforme ». « [L]es textes qui devaient constituer La Chandelle verte, liés à l’actualité, découlent d’une autre vision de la littérature […] 9». En effet, ce qui frappe immédiatement, en ce qui concerne les textes des « Spéculations » ou des « Gestes » comme en ce qui concerne les critiques littéraires publiées dans le même temps à La Revue blanche, c’est l’immédiate clarté de la langue, qui s’oppose si fortement au premier Jarry que nous venons d’évoquer. Cette clarté ostensiblement affichée naît logiquement des trois caractéristiques « médiologiques » propres à tout organe de presse, et ainsi à la forme de La Revue blanche : « les conditions de périodicité, de clôture et de diffusion 10». Si Jarry tient à conserver cette clarté, puisqu’elle marquera de son sceau son ultime roman La Dragonne, après s’être déployée dans Le Surmâle, pour se communiquer jusqu’aux opérettes, celle-ci résulte-t-elle d’abord de la façon dont l’auteur de Messaline répond aux exigences de lisibilité propres à toute revue qui a pour but de perdurer et ainsi d’asseoir et d’augmenter son lectorat ? Le journal (et dans une bien moindre mesure la revue) serait, pour reprendre la formulation d’Alain Vaillant, « le mécanisme diabolique qui, soumettant l’écrivain à la nécessité absurde de la périodicité et à la pression constante et immédiate du public, aurait perverti la littérature – l’aurait industrialisée, selon l’expression de Sainte-Beuve – en provoquant, au passage, l’obsolescence quasi-instantanée de la poésie. 11» Et comme pour épouser le tour nouveau que prend son écriture, Jarry chronique surtout des romans dans La Revue blanche, pour ce qui est de la littérature, alors qu’il rendait auparavant surtout compte de recueils de poèmes. L’auteur d’ « Haldernablou » épouse en cela (et je cite là Christophe Charle) l’évolution du marché éditorial, qui a « pour caractéristique essentielle la croissance de deux genres : poésie et roman12. Mais [cette évolution] a pour chacun des conséquences contradictoires. La poésie, genre qui autrefois occupait le sommet de la consécration, à la suite de cette croissance, tombe progressivement hors de la sphère du marché et devient marginale, elle n’est plus un cursus suprême mais », du moins prétendument, « l’impasse de l’art pour l’art. 13» Si Jarry épouse le flux éditorial dans ses principales lignes de force, il le fait souvent avec distanciation. Ainsi, si  l’on « voit […] l’ordre des valeurs littéraires évoluer et le roman accéder à la consécration académique dès l’Empire mais surtout sous la Troisième République avec le roman psychologique, roman mondain pour la classe dominante en réaction contre le roman « vulgaire », naturaliste 14», Jarry critique avec une grande violence l’une et l’autre formes de roman, comme en témoigne son compte rendu laconique de Napoléon et l’amour et son mépris affiché pour Zola. Jarry suit également l’évolution du marché, prenant acte du fait que les « années postérieures à 1870 » ont vu « le passage du temps des éditeurs […] à celui de l’entreprise éditoriale 15», en rendant compte d’ouvrages qui, dans leur spécialisation ou de par l’effort de vulgarisation auquel ils participent, répondent au désir de nouveau du lectorat éclaté de l’époque, à l’explosion du nombre des intellectuels et à l’élargissement « du champ des lecteurs possibles grâce à la généralisation progressive de l’instruction publique 16». « L’alphabétisation massive fut réalisée au XIXe siècle, en même temps que la diffusion de la langue française. Elle rendit possible l’expansion du public des lecteurs et la généralisation au niveau national de la culture littéraire 17», résume Martyn Lyons. Cette généralisation évolua de concert avec le scientisme et le flot toujours plus dense des découvertes poussa naturellement les contemporains de Jarry à être toujours plus férus d’ouvrages pouvant expliquer le champ des connaissances qui s’ouvrait à eux. En cela, Jarry se place parfaitement au centre du « bouillonnement intellectuel d’une période marquée par l’esprit d’invention et celui d’ouverture 18», comme l’écrit Christophe Prochasson. Et les modalités d’existence de La Revue blanche et du Mercure de France prennent incontestablement acte de l’ « apparition de revues spécialisées », « étape importante dans le processus de professionnalisation que connaissaient alors certaines catégories d’intellectuels. 19» À la fin du siècle, « [l]e potentiel de lecteurs se faisant plus nombreux, les auteurs eux-mêmes se multipliant, la revue dut changer de caractère. Elle devint le lieu chéri des intellectuels […] 20»

Ainsi, si Jarry, comme l’écrit Michel Décaudin, se lance dans une « entreprise journalistique 21» au sein de La Revue blanche alors qu’il « n’est pas journaliste quand en 1894 il écrit des articles de critique pour les Essais d’art libre, L’Art littéraire ou le Mercure de France », il ne faut pas oublier néanmoins qu’il a conservé, au sein de cette entreprise, sous la protection amicale de Fénéon, toute sa liberté créatrice et de pensée. Il ne faut pas oublier non plus combien « la création massive de petites revues dans les vingt dernières années du XIXe siècle procède d’une réaction contre les journaux à grand tirage et les revues établies. 22» Cette réaction tient au rejet des formes dominantes et de la toute-puissance du feuilleton mais aussi au simple désir d’être publié. « L’impossibilité d’être admis au sein des revues et journaux établis force les auteurs à soumettre leurs textes à des tribunes moins en vue. Mais en même temps, cette manière d’exclusion a l’effet d’un catalyseur qui suscite une effervescence exceptionnelle dans le monde de l’édition. 23». En conséquence, c’est dans les petites revues que « [l]es avant-gardes s[e] réfugi[e]nt […] 24». Et ce bien évidemment également par choix. En effet, « la revue souffre moins de l’éphémère qui gâte le journal quotidien. Sa légitimité, son caractère aristocratique, que ne contredisent nullement ses audaces lorsqu’elle se place à l’avant-garde, lui confèrent un caractère de dignité. 25»

Un tel changement stylistique, que nous venons d’évoquer, séparant l’œuvre de Jarry en deux pans bien distincts, pose indubitablement question. Je voulais partir de ce constat et analyser en quoi justement l’accession de Jarry à une forme d’écriture journalistique régulière dans les pages de La Revue blanche, qui prend notamment la tournure de la critique littéraire, relève d’une autre vision de la littérature, en quoi consiste exactement cette autre vision. Je voulais définir l’altérité d’une pratique discursive eu égard au premier Jarry et en dégager la nécessité.

Ainsi, je me suis inscrit dans la continuité du travail de Julien Schuh, analysant, après que lui eut analysé remarquablement la première période de la vie littéraire de Jarry, la seconde période de celle-ci26.

Cherchant à dégager en quoi la seconde période de la vie littéraire de Jarry s’opposait à la première, je me suis rendu compte que je faisais fausse route, que ce que je croyais évident masquait une autre réalité, qui est la réalité première de la vie littéraire de Jarry, première et comme fondatrice de tout un parcours.

Je m’explique : tandis que dans la première période critique de Jarry, le compte rendu s’affichait ostensiblement comme poème en prose du fait de l’obscurité de sa langue, à La Revue blanche, l’auteur de Messaline ruse, « trich[e] avec la force », pour reprendre la formulation de Roland Barthes27. Sa langue est d’une grande clarté mais il utilise un grand nombre de « raccourcis » dans le domaine de l’encyclopédique. S’il le fait, c’est par goût personnel pour l’érudition, lequel paraît notamment sous la forme d’un mépris affiché et tonitruant pour la vulgarisation, mais c’est aussi et d’abord parce que l’auteur de Faustroll navigue sans obstacles apparents d’un secteur défini de l’épistémologie à un autre, rendant compte d’ouvrages portant sur l’astronomie, l’économie politique, la médecine etc. En conséquence, étudiant la critique littéraire de Jarry à La Revue blanche, si je me suis de facto placé dans le « contexte d’une historiographie renouvelée de la période (histoire littéraire, histoire des arts, histoire culturelle) plus soucieuse du champ éditorial des revues 28 », je me suis inscrit également pleinement « dans la mouvance des études menées, depuis plusieurs années, autour de l’interaction du scientifique et du fictionnel, et, plus généralement, sur la relation de la littérature et du savoir. 29»

Jarry, par ses critiques littéraires, extrêmement brèves le plus souvent, continue ainsi de faire en sorte que le compte rendu soit hermétique, en véhiculant un surplus de sens qui ne saurait être appréhendé, du moins totalement, par le lecteur30. Si ce surplus de sens ne saurait être cerné et assimilé par le lecteur, c’est pour trois raisons. C’est tout d’abord parce que Jarry décontextualise des pans de discours très spécifiques qu’il restitue sans commentaire31 (et lorsque commentaire il y a, celui-ci est le plus souvent de l’ordre de la citation indirecte quand il n’est pas trait d’esprit, faisant alors basculer la critique dans la spéculation). C’est ensuite parce que ce surplus sémantique se met en place le plus souvent de façon extrêmement allusive. C’est enfin parce que celui-ci est extrêmement instable : en effet, Jarry restitue avec des coquilles des noms propres32, ce qui rend leur identification très difficile, ou apporte avec constance et aplomb de fausses précisions33, soit par souvenirs déformés de lectures, soit par volonté d’instaurer un jeu avec le lecteur.

Les concrétions de sens de la main de Jarry, ses renvois allusifs à des connaissances appartenant à des domaines extrêmement divers ont pour but de faire en sorte que le savoir ouvre sur l’obscurité, étant évoqué de telle façon que son accaparement par le lecteur ne puisse se faire. Jarry le sait bien : ce qui ne peut être saisi par l’intellection est pris à partie par l’imaginaire. Autrement dit, les raccourcis encyclopédiques de Jarry développés dans ses comptes rendus ont pour but d’éveiller l’imaginaire et non de proposer un sens qui soit forclos, et qui ait pour but de cerner le texte évoqué dans tel ou tel compte rendu.

S’il s’agit d’éveiller particulièrement l’imaginaire par un recours vicié à l’érudition, c’est parce que l’imprégnation scientifique « favorise la dimension exploratrice de [toute] écriture [se voulant] poétique 34», pour reprendre la formulation de Chantal Foucrier, ce qui est particulièrement sensible dans Faustroll par exemple. Si le scientifique porte le poétique, c’est du fait de la façon dont s’est établie, sans retour possible, « l’autonomisation du discours scientifique ». « En dépit de l’idéal romantique visant la synthèse des arts et de tous les savoirs », cette autonomisation est ainsi « un fait majeur du XIXe siècle que reflètent de nombreux secteurs de l’activité : objets, recherches théoriques, institutions, partages disciplinaires ont alors généré un lexique et une rhétorique spécifiques35», résume Chantal Foucrier. « [L]a science devient très complexe », ajoute Simone Vierne. « [E]lle ne se soucie plus d’expliquer le monde, même si des philosophies s’établissent à partir de ses données (le positivisme, le scientisme…). Elle se consacre aux problèmes par secteurs de plus en plus pointus […], où seuls des spécialistes peuvent s’aventurer. Il est difficile alors d’en faire passer les résultats par un langage courant36» L’altérité radicale du lexique et de la rhétorique scientifiques suscite chez les lettrés, dont Jarry, une indéniable fascination. Si la science fascine, c’est d’une part parce qu’elle « paraît mystérieuse », et d’autre part parce qu’elle « modifie, par ses applications pratiques, à une vitesse toujours croissante, l’environnement de l’homme. 37»

Aussi, l’imprégnation scientifique telle que présente dans les comptes rendus jarryques n’a pas pour but de faire du discours critique un discours de la vérité. Bien au contraire, Jarry, dans ses notes de lecture, faisant preuve de la plus apparente et de la plus protéiforme érudition qui soit, fait davantage que proclamer (et je cite ici Yvan Leclerc) que « [l]e discours scientifique se donne comme discours de vérité, d’autorité, de certitude à questionner, c’est-à-dire à soumettre à la question de la fiction […] 38». Il va jusqu’à utiliser strictement le savoir comme élément malléable de la fiction, exactement comme il le fait dans Le Surmâle.

S’il imite la posture du savant qu’est alors de facto le critique, c’est en pervertissant la pratique de celui-ci. Et de fait, dans toute l’œuvre de Jarry, se lit par fragments une théorisation de la critique bien particulière. Jarry systématise la pratique de la citation indirecte et celle de la glorification, pour ce qui est de la communauté littéraire de laquelle il se sent proche : il ne s’agit plus ainsi de juger une œuvre. « [N]ous ne disséquons point les auteurs vivants », prévient Jarry dans « Ce que c’est que les ténèbres »39. En faisant cela, il tire implicitement les conséquences du fait que pour lui toute critique est impossible. En effet, cette pratique double qui interdit d’une part le commentaire et d’autre part le point de vue critique cherche à proclamer implicitement l’inanité de tout acte critique. Inanité flagrante du fait en premier lieu que pour Jarry la création émane du corps astral et se place ainsi au-delà de tout jugement de valeur et de toute analyse. En outre, pour l’auteur de Messaline le principal ressort de la critique est la comparaison et chaque auteur brille par son unicité. De ce fait, il ne saurait exister de science de la littérature. L’œuvre est puissance et comme telle ne peut être analysée. Car de puissance elle deviendrait simple objet factuel, aux contours définissables alors que le propre de l’œuvre pour Jarry est d’être justement ce qui excède les contours : aussi l’œuvre ne peut-elle être que l’œuvre complète, c’est-à-dire l’œuvre toujours en instance d’être augmentée, ne pouvant jamais être considérée comme étant achevée, puisqu’il s’agit immanquablement pour Jarry, entre les pages de La Revue blanche, d’analyser, sauf exception (comme en ce qui concerne Verlaine), les auteurs vivants. Ainsi, Jarry laisse « s’ajouter » en ces derniers « cette autre grandeur de n’avoir point fini 40». Il ajoute dans Albert Samain (Souvenirs) que les renoms peuvent grandir « par les réalisations croissantes de vitalités toujours accrues. 41»

S’il est évident que cette double pratique de la systématisation de la citation indirecte et de la glorification a la force d’un manifeste implicite destructeur concernant la critique littéraire, c’est parce que toute la théorisation jarryque de la critique (qui se donne à jour de façon fragmentée tout au long de son œuvre) proclame clairement l’impossibilité pour tout critique d’exprimer sa posture de critique : aussi ne peut-on être critique pour Jarry qu’en laissant uniquement parler l’œuvre, qu’en s’effaçant le plus possible derrière elle, c’est-à-dire en essayant justement de rendre visible quelque chose de sa puissance.

Cependant, il faut également remarquer que Jarry déforme de nombreux passages des textes chroniqués, par l’hyperbole notamment42, en remplaçant un rapport de succession par un rapport de cause à effet43, en modifiant certains noms propres44 ou termes étrangers45, en opérant un montage de plusieurs passages distincts qu’il synthétise en une seule formulation46, ou en allant jusqu’à forcer le sens de tel passage jusqu’au contre-sens47. Tout cela est-il le fruit de souvenirs de lectures quelque peu distanciés (et l’on sait comme Jarry avait une immense mémoire) ? Cela ne semble pas possible car Jarry, sauf exception, rendait compte des livres qu’il lisait juste après les avoir lus. De plus, il s’y reporte très précisément, pour y puiser, à la virgule près, ses citations (directes ou indirectes), lesquelles sont le plus souvent voisines dans le cours du texte chroniqué. Et même quand Jarry ne déforme pas le propos du livre, il transforme un détail en totalité, ce qui est une autre forme de déformation : il rend compte de certains aspects seulement d’un ouvrage mais sans jamais le spécifier comme si au travers de ces aspects l’on pouvait saisir la totalité de l’ouvrage, développant ainsi la synecdoque comme si elle se confondait avec la synthèse48 (et c’est du reste l’un de ses grands principes esthétiques). Jarry ne conserve du texte source que des éléments à ce point réduits qu’ils ne font à la limite plus écho aux propos de l’auteur. Bien évidemment, ces éléments retenus semblent organiser l’effacement de la posture du critique, puisque les comptes rendus s’apparentent le plus souvent, comme nous l’avons dit, à de savants et insoupçonnables montages de citations indirectes, les guillemets étant détournés avec constance, lorsqu’ils sont utilisés, de leur emploi courant49. Mais, ce faisant, il s’agit toujours, en définitive, à travers les déformations opérées, de faire poindre la singularité d’un regard : celui de Jarry.

Une phrase d’André Breton dans Les Pas perdus a brillé comme un appel, au commencement de ce travail de thèse : « En rendant compte, dans La Revue blanche, de livres tels que : Les Jugements du président Magnault, réunis et commentés, L’Arbre gnostique, Supériorité des animaux sur l’homme, Grammaire française, […] Le Golf en Angleterre et les Golf-Clubs en France, La Natalité en France en 1900, Code-Manuel du pêcheur et Code-Manuel du chasseur, je crois reconnaître les Méthodes qu[e Jarry] s’appliquait. 50» Quelles étaient ces méthodes ? L’auteur du Surmâle, même s’il cherche à s’effacer entièrement en tant que critique derrière le propos de l’auteur chroniqué, se place dans la mouvance de l’impressionnisme critique, proclamant de ce fait qu’il ne saurait y avoir de lecture que sa propre lecture. En outre, tous les ouvrages dont il rend compte, quand ils ne correspondent pas, d’une façon ou d’une autre, aux contours du Mercure de France51, et ainsi à la communauté littéraire à laquelle il appartient, répondent à ses intérêts et à ses goûts tels que ceux-ci se lisent dans son œuvre complète ainsi que dans sa correspondance. En ce sens, la critique permet le déploiement de son goût personnel, véritablement protéiforme. Pour Jarry, l’acte critique est ainsi un acte de proclamation de Soi, modulé suivant la perpétuation de l’apologie du Même. Cette perpétuation est sensible notamment au travers du recours fécond à des figures voulues gémellaires comme Valéry ou Péladan, au travers d’un dialogue souterrain tissé, jusque dans la sphère du compte rendu, avec Gourmont, Rachilde, Quillard…, ou au travers de l’articulation d’un discours critique sur l’illustration, Jarry faisant là écho à sa propre passion pour l’image52. Ce faisant, l’auteur du Surmâle considère, bien avant Georges Bataille, que « [l]a détermination du moi est la négation de ce qui ne l’est pas. La position du moi définit le non-moi comme le négatif, comme le pur néant. » « J’appelle néant », ajoute Bataille, « ce qui […] est perçu comme n’étant plus moi, comme cessant d’être moi. 53» Et Jarry ne cesse de vouloir combattre ce néant. Et c’est l’apologie du libre-arbitre qu’il déploie au travers de l’apologie de Soi, Jarry s’opposant en cela (et je cite là Bertrand Marchal) aux « progrès des sciences nouvelles […] qui inventent l’inconscient et révèlent les déterminismes multiples qui gouvernent les conduites humaines », ruinant « le primat du libre arbitre 54». Toutes ses œuvres prôneront du reste l’invention d’un Surmâle, dans la lignée de Nemo, personnage de Vingt mille lieues sous les mers de Jules Verne, véritable promoteur selon Jean Chesneaux de « l’individualisme libertaire 55».

Si Jarry était aussi attentif à Verne, au point d’en faire l’un des auteurs pairs de la bibliothèque de Faustroll, c’était sans aucun doute en partie du fait de son goût prononcé pour les récits de voyages. Et les comptes rendus parus à La Revue blanche témoignent de ce goût. Rendant compte dans une plus large mesure d’ouvrages ayant trait à l’Afrique et plus encore à l’Orient, Jarry est attentif à un ailleurs qui est aussi un ailleurs du temps : être en Orient mais aussi en Afrique, c’est, mû par un désir d’exotisme et par la recherche de racines communes de générations d’Européens, communiquer directement avec le passé de sa propre histoire occidentale, et donc avec son passé. L’ailleurs à cette époque n’est ainsi pas seulement un moment de l’étrangeté : c’est aussi un moment du passé que l’on peut vivre comme présent. Or, Jarry nie cette dimension : pour lui, les récits de voyages nous apprennent que ce qui existe ailleurs et ce qui a existé avant est semblable à ce qui existe ici et maintenant56.

Au travers de l’ensemble des textes critiques de Jarry, mais également dans toute son œuvre, sur toute son étendue chronologique, affleure ainsi l’idée comme quoi il ne saurait exister de progrès. D’où naît cette troublante récurrence dans l’abolition de l’idée même de progrès57 ? Même si ce rejet n’est pas dénué chez l’auteur de Faustroll d’ambiguïté, au travers du recours qui est fait aux théories d’Haeckel58, c’est ici façon qu’a Jarry de proclamer qu’il ne saurait exister non plus de progrès individuel, et ainsi d’affirmer, fortement mais de sous-jacente manière, la continuité de son œuvre. En conséquence, il ne saurait en définitive y avoir de premier ou de second Jarry. Une seule ipséité d’auteur se déploie au fil du temps, dans ses frémissements, ses évolutions dus évidemment au tempo de la chronologie ainsi qu’à la multiplicité des structures éditoriales qui ont accueilli Jarry. En témoignent la façon dont les mêmes idées sont développées au cours de l’œuvre entière et la récurrence selon laquelle ces idées sont répétées, ainsi que notre annotation le montre. Aussi, le lieu de La Revue blanche est l’occasion donnée à Jarry de continuer de se tourner vers Le Mercure de France, de tracer un lien entre ce qu’il était et ce qu’il est, d’actualiser son passé, afin que la seule réalité qui paraisse soit celle de la permanence – façon aussi sans doute de sanctifier les désordres d’une vie soumise douloureusement à l’incisif des contingences et du matériel.

Notes

1

Julien Schuh, Alfred Jarry – Le Colin-Maillard cérébral, Étude sur les dispositifs de diffraction du sens, Thèse de doctorat, Paris IV, 2008, p. 9.

2

Bertrand Marchal, Lecture de Mallarmé, Poésies, Igitur, Le coup de dés, Librairie José Corti, 1985, p. 64.

3

Ibid.

4

Ibid.

5

Id., p. 65.

6

Voir Françoise Lucbert, « Dépasser le commentaire prosaïque : le cas Fargue-Jarry », Entre le voir et le dire, La critique d’art des écrivains dans la presse symboliste en France de 1882 à 1906, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2005, p. 209-220.

7

Id., p. 212.

8

Ibid.

9

Julien Schuh, op. cit., p. 9.

10

Laurent Fedi, « Les pratiques de pensée à l’œuvre dans les revues philosophiques et généralistes, des années 1870 à 1900 », Dir. Marie-Eve Thérenty et Alain Vaillant, Presse et plumes, Journalisme et littérature au XIX° siècle, Nouveau monde éditions, collection Culture-médias, Études de presse, 2004, p. 294.

11

Alain Vaillant, « Le journal, creuset de l’invention poétique », Dir. Marie-Eve Thérenty et Alain Vaillant, op. cit., p. 318.

12

« L’accession du roman au rang de genre dominant est une transformation fondamentale du champ de production littéraire : techniquement, les gros tirages deviennent possibles sous le Second Empire ; socialement, le roman trouve un nouveau public intermédiaire entre le public parisien et lettré et le public populaire du roman-feuilleton. Ce public ne va pas au théâtre, mais il accède néanmoins à la culture légitime grâce à cette forme de consommation culturelle privée et domestique. » (Christophe Charle, La crise littéraire à l’époque du naturalisme, roman, théâtre, politique, essai d’histoire sociale des groupes et des genres littéraires, Presses de l’école normale supérieure, 1979, p. 33).

13

Id., p. 61.

14

Id., p. 33.

15

Jean-Yves Mollier, L’argent et les lettres, Histoire du capitalisme d’édition 1880-1920, Fayard, 1988, p. 8.

16

Christophe Prochasson, Les années électriques 1880-1910, Éditions de la Découverte, collection Textes à l’appui / l’aventure intellectuelle du XXe siècle, 1991, p. 158.

17

Martyn Lyons, Le Triomphe du livre, Une histoire sociologique de la lecture dans la France du XIXe siècle, traduit de l’anglais, Promodis, 1987, p. 25-26.

18

Christophe Prochasson, op. cit.

19

Id., p. 175. Voir le chapitre intitulé « Les revues du monde scientifique » (Id., p. 175-186).

20

Id., p. 156.

21

Michel Décaudin, « Journalisme de poètes », Littératures contemporaines, numéro 6, « L’écrivain journaliste », Klincksieck, 1998, p. 46-47.

22

Françoise Lucbert, op. cit, p. 20.

23

Id., p. 21.

24

Christophe Prochasson, op. cit., p. 157. Et La Revue blanche est selon Christophe Prochasson le « prototype de la revue d’avant-garde, l’organe fétiche du symbolisme. » (Id., p. 163).

25

Id., p. 156.

26

Cette analyse a eu lieu à travers l’étude de sa critique littéraire principalement, mais également à travers celle de ses autres textes, parmi lesquels les opérettes, textes très peu étudiés, étude qui se révèle nécessaire dans la mesure où le pan de l’œuvre critique est intimement relié à l’œuvre complète : il me semble que l’on ne peut saisir les particularités d’une pratique discursive spécifique que si on dégage justement en quoi elle est ou non spécifique par rapport au reste de l’œuvre, tant il est vrai que Jarry conserve toute sa liberté créatrice d’écrivain lors de son travail de critique littéraire. La manière dont Fénéon continue d’offrir la même liberté à Jarry malgré la façon dont un critique notable de La Revue blanche, Michel Arnauld, s’oppose à son travail, fait figure de prise de position à ce sujet. L’on permet à Jarry toute liberté (il choisit les ouvrages qu’il veut) et on lui permet de rendre compte des ouvrages qu’il lit comme il l’entend.

27

Roland Barthes, Œuvres complètes, V, « livres, textes, entretiens, 1977-1980 », Seuil, 2002, p. 640.

28

Patrick Besnier et Sophie Lucet : voir ici sur Fabula« Les plus récents développements de l’histoire intellectuelle ont mis en valeur tout l’intérêt qu’il y avait à renouveler l’étude des revues. » (Christophe Prochasson, op. cit., p. 155). Voir ainsi notamment Jacques Julliard, « Le monde des revues au début du siècle. Introduction », Cahiers Georges Sorel, n° 5, 1987, p. 3-9 et Françoise Lucbert, op. cit., p. 17-21. « À n’en pas douter, les revues constituent des points d’observation privilégiés car elles sont parmi les principaux vecteurs de la vie intellectuelle. » (Christophe Prochasson, op. cit.).

29

Chantal Foucrier : Dir. Chantal Foucrier, Les réécritures littéraires des discours scientifiques, ouvrage publié avec le concours de l’Université de Rouen et du Centre d’Études et de Recherches Éditer-Interpréter (C.É.R.Éd.I.), Michel Houdiard Éditeur, 2005, p. 7. Voir Michel Pierssens, Savoirs à l’œuvre. Essais d’épistémocritique, Presses Universitaires de Lille, 1990, ainsi que Dir. Jean Bessière, Savoirs et Littérature, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2002 et Dir. Nella Arambasin, Pour une littérature savante : les médiations littéraires du savoir, Presses universitaires franc-comtoises, actes du colloque interdisciplinaire tenu à Besançon les 4 et 5 novembre 1999, [organisé par le] Laboratoire Littérature et histoire des pays de langues européennes, Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, collection Laboratoire littérature et histoire des pays de langues européennes, 2002.

30

En cela, les comptes rendus parus à La Revue blanche conservent une certaine filiation avec le poème en prose, tel que défini par Suzanne Bernard dans Le Poème en prose de Baudelaire à nos jours (Nizet, 1959). Est poème en prose toute prose se distinguant notamment par « les critères de la brièveté » et « de la concentration » (Émilie Yaouanq Tamby, L’indétermination générique dans la prose poétique du symbolisme et du modernisme (domaines francophone et hispanophone, 1885-1914), thèse de doctorat, Paris IV-Sorbonne, 2011, p. 10).

31

Voir notamment le compte rendu des communications d’Apéry.

32

Ainsi, dans son compte rendu des communications d’Apéry au « XIIe congrès international de médecine », Jarry écrit « Languen-beck » à la place de « Langenbeck ».

33

Dans son compte rendu de Code-Manuel du pêcheur (et Code-Manuel du chasseur) de Gaston Lecouffe, Jarry écrit : « […] cette considérable découverte récente : Des asticots bien constitués, lâchés en liberté sur un billard ou toute surface plane et horizontale, se dirigent incontinent et parallèlement vers le nord-ouest. On doit tenir compte, pour contrôler l’expérience, de la déclinaison du lieu ». Jarry contredit avec une rigueur faussement scientifique l’affirmation de Pierre Deloche comme quoi les « vers » fuient « dans toutes les directions ».

Dans son compte rendu de L’Éternité de Fanny Pierrel, Jarry écrit : « Ce système ne résout point, en effet, de façon raisonnable cette question que le sauvage Chingachgook posait à Œil-de-Faucon : pourquoi le soleil, paraissant se coucher à l’occident, a l’air ensuite de se lever à l’est. » Cette référence au livre de James Fenimore Cooper intitulé Le dernier des Mohicans est inventée.

34

Dir. Chantal Foucrier, op. cit., p. 10.

35

Ibid.

36

Simone Vierne, « Liaisons orageuses : la science et la littérature », Dir. Centre de recherche sur l’imaginaire, Science et imaginaire, Grenoble, ELLUG, collection Publications de l’Université des langues et lettres de Grenoble, 1985, p. 60.

37

Ibid.

38

Yvan Leclerc, « Flaubert lecteur du Dr Savigny, pour Salammbô », Dir. Chantal Foucrier, op. cit., p. 225.

39

Alfred Jarry, Œuvres complètes, II, édition établie par Henri Bordillon, avec la collaboration de Patrick Besnier et Bernard Le Doze, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1987, p. 433.

40

Ibid.

41

Alfred Jarry, Œuvres complètes, III, édition établie par Henri Bordillon, avec la collaboration de Patrick Besnier et Bernard Le Doze et la participation de Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1988, p. 532.

42

Voir par exemple p. 813, 819 de cette édition critique et commentée (en ce qui concerne le compte rendu du tome V de la traduction de Mardrus du Livre des Mille Nuits et une Nuit, paru dans La Revue blanche du 1er juillet 1900).

43

Voir notamment p. 814, 824-825 de cette édition critique et commentée (en ce qui concerne le compte rendu du tome V de la traduction de Mardrus du Livre des Mille Nuits et une Nuit, paru dans La Revue blanche du 1er juillet 1900).

44

Voir par exemple p. 638, 643 de cette édition critique et commentée (en ce qui concerne le compte rendu des communications de Pierre Apéry au XIII° congrès international de médecine, paru dans La Revue blanche du 1er octobre 1900).

45

Ainsi, dans son compte rendu d’Au pays de l’esclavage de Félix Chapiseau, Jarry écrit « perles bagatas » au lieu d’écrire perles « bayakas ».

46

Voir notamment p. 947, 963-964 de cette édition critique et commentée (en ce qui concerne le texte intitulé « De Don Quichotte à Otero » paru dans La Revue blanche du 15 juin 1902).

47

Voir par exemple p. 911, 915-916 de cette édition critique et commentée (en ce qui concerne le compte rendu de Promenades en Extrême-Orient du Comte de Pimodan, paru dans La Revue blanche du 1er août 1901).

48

Voir notamment les comptes rendus de La Natalité en France en 1900 de G. M. (Jarry ne rend quasiment compte que du chapitre consacré à l’alcoolisme) et de Les Femmes arabes en Algérie d’Hubertine Auclert (Jarry ne rend compte que d’une petite partie de l’ouvrage, dont la succession des titres de chapitres permet de mesurer l’étendue du propos : « La francisation des Arabes et les femmes ; les Arabes sans représentant au Parlement ; doit-on ôter aux Arabes leur costume ? ; le mariage arabe est un viol d’enfant ; la polygamie ; des lézards pour maris ; le mauresque offre des douros à la jugesse ; ce que les femmes arabes disent de l’amour ; le coût de l’adultère ; féministes au 13° siècle ; durée de la gestation des musulmanes ; où la prostitution est un sacerdoce ; arts et industries des femmes arabes ; pour faire une musulmane médecin ; Alger sans écoles arabes de filles ; art de s’embellir des Africaines ; la mort chez les Arabes ; le paradis et les houris ; cervelle de jeune fille ; les caravansérails ; le désert ; Laghouat ; les sauterelles ; ma gazelle Yzette ; l’Arabe soldat ; les Beni-Gharabas ; la fantasia ; divorceuses ; Sadia ; Conclusion. »)

49

Comme dans son compte rendu de Code-Manuel du pêcheur et Code-Manuel du chasseur de Gaston Lecouffe. La citation « temps solaire moyen » renvoie ainsi aux Conférences scientifiques et allocutions de William Thomson (Lord Kelvin) publiées chez Gauthier-Villars et fils en 1893.

50

André Breton, « Alfred Jarry », Les Pas perdus, Œuvres complètes, I, édition établie par Marguerite Bonnet avec, pour ce volume, la collaboration de Philippe Bernier, Etienne-Alain Hubert et José Pierre, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1988, p. 226.

51

Afin de manifester ses liens avec Le Mercure, Jarry va jusqu’à calquer, dans son compte rendu de Lumières d’Orient de Vedel, la structure de deux épilogues de Remy de Gourmont, grande figure de cette revue. Si Jarry fut effectivement très lié au Mercure, et ce jusque dans son travail à La Revue blanche, son directeur Vallette ainsi que Rachilde le comprirent beaucoup mieux que Noël Arnaud et Jean-Yves Mollier veulent bien le dire (voir Jean-Yves Mollier, L’argent et les lettres, Histoire du capitalisme d’édition 1880-1920, Fayard, 1988, p. 457-458).

52

Si l’altérité du signe graphique (une sémantique du seul visible) est analysée en détail dans cette thèse, c’est parce qu’elle renvoie en définitive au Même, Jarry ayant été très sensible à l’illustration, jusqu’empiriquement. Aussi, parler des illustrations dans ses comptes rendus et en parler favorablement au mépris du danger que représente l’illustration pour les auteurs de sa génération, c’est renvoyer à Soi et manifester clairement une continuité avec sa première période littéraire (puisque sa pratique et sa théorisation du trait et de la couleur n’appartiennent, pour une très large part, qu’à celle-ci).

53

Georges Bataille, Œuvres complètes, 6, La somme athéologique, tome 2, Gallimard, 1973, p. 445.

54

Bertrand Marchal, Lire le Symbolisme, Dunod, 1993, p. 36.

55

Jean Chesneaux, Jules Verne, une lecture politique, F. Maspero, collection Fondations, 1982, p. 78.

56

Voir le compte rendu de Au pays des Somalis et des Comoriens de Lucien Heudebert : « Ce beau livre prouve, comme tous les livres de voyages, que dans les temps les plus anciens et chez les peuples les plus lointains c’est exactement la même chose qu’au­jourd’hui chez nous. »

57

Absence de progrès quant à l’évolution, en ce qui concerne le règne animal dans son ensemble et en ce qui concerne l’homme. Et absence de progrès également pour ce qui est le fait de l’homme (la moralité, les sciences, le divertissement).

58

La condamnation de l’idée de progrès semble invariable chez Jarry mais l’on observe dans son œuvre une influence notable de Haeckel. En niant et en donnant voix tout à la fois à l’idée du progrès, l’auteur de César-Antechrist cherche à faire en sorte que les contradictoires puissent coexister, doctrine issue de Lévy qu’il prône tout au long de son œuvre.

Editer Jarry : un vrai casse-tête ? 

Nous proposons ici une édition critique de quelques comptes rendus de Jarry, sans introduction théorique ou contextualisation préalable : tout est dans les notes. Et nous avons fait choix de laisser le lecteur les découvrir à sa guise…

G. M.1 : La Natalité en France en 1900 (Bernard).2

On comptait, en France, 32 naissances sur mille habitants en 18013. Il n’y en avait plus que 22 en 18954, et ce chiffre ne s’est relevé, depuis 1898, qu’à 22,15. Or, le coefficient des décès se maintenant actuellement à 22,26, la France se dépeuple7, ou plutôt se dépeuplerait sans l’immigration et peut-être la collaboration personnelle des immigrants8.

Quelle est la cause de cette dépopulation ? Car le coef­ficient des mariages est demeuré constant : 7,49. Mais la plu­part sont inféconds10, soit que les conjoints abusent, pour diverses raisons, à Paris plus qu’en tout autre pays, du restraint moral de Malthus11 ; et, de fait, les « restraints moraux » des meilleurs faiseurs se fabriquent à Paris12, comme leur nom l’indique ; soit que beaucoup de Français soient, selon l’observation du Dr Émile Maurel, hérédo-arthritiques à la troisième et à la quatrième générationA, état dû lui-même à la suralimentation azotée13.

Le vrai coupable serait, dit-on, l’alcoolisme14. M. Bourneville, sur 1 000 enfants idiots, imbéciles, épileptiques, recueillis à Bicêtre, établit que 500 seraient conçus par des pères ou mères alcooliques15. Nous nous révoltons contre la partiale absurdité de cet argument, car, du moment qu’il y a balance égale, nous pouvons conclure aussi bien que 500 sur 1 000 des épileptiques et idiots susmentionnés sont conçus par des parents sains.

C’est d’ailleurs une loi que les tares ne sont jamais immé­diatement héréditaires16. Le premier descendant d’un alcoo­lique n’est pas alcoolique : scrofuleux17 quelquefois, et pas toujours. Le Dr Laborde18 et plusieurs éminents médecins s’élèvent contre l’alcoolisme à sa première période, à qui ils reprochent sa fécondation immanquable, inconsciente et bru­tale, parce que cette période est celle de l’excitation en même temps génitale et spécialement générique19 ; mais dont les produits sont eux-mêmes incapables de se reproduire20. Ces mêmes spécialistes conviennent aussi que les non-alcoo­liques sont fréquemment impuissants21.

Nous tirerons, de ces sophismes mêmes, leur conclusion qui les réfutera : les non-alcooliques, les gens sains22 actuels, sont assimilables à de très anciens descendants d’alcooli­ques, et ceci explique qu’ils soient, le plus souvent, comme les fils d’alcooliques, inaptes à la reproduction. NousB présentons la clé de cette méthode dans une loi, que nous appellerons formule de l’alcoomètre repopulateur, laquelle nous paraît un pendant parfaitement valable à la théorie malthu­sienne connue, de l’accroissement géométrique des nais­sances et arithmétique des ressources alimentaires du globe : Pour que la population croisse en progression arithmétique23, il faut que l’alcoolisme (nombre des alcooliques et degré de leur alcoolisation) croisse en progression géométrique24.

Variantes

a générations

b (reproduction.) Les seuls reproducteurs valides, les alcooliques, ne font souche que d’une génération, parce que celle-ci, suivant une loi d’alternance, n’est pas elle-même alcoolique. Il faudrait, pour qu’elle le fût, soumettre ses tissus mithridatisés à une intoxication alcoolique supérieure dans des proportions déterminées. La plus élémentaire logique conseille à l’hygiéniste et au législateur de donner tous ses soins à cette alcoolisation méthodiquement crois­sante. Nous

Mme Hudry-Menos : La Femme (Schleicher).25

Étude glorificatrice de la femme à travers les âges, tant ceux de l’histoire26 que ceux de son individuelle existence27. La femme n’est pas plus faible, physiquement, ni cérébralement que l’homme, ou plutôt elle ne l’est devenue que par des siècles d’asservissement28 ; elle n’est pas non plus l’éter­nelle malade29 : la rupture périodique des follicules de Graaf n’est pas une maladie30. D’où légitimité de toutes les revendi­cations actuelles du féminisme31

Une, nous semble-t-il, manque. Puisque les femmes postulentA l’accès à toutes les fonctions sociales32B, qu’elles se prévalent d’illustrations surtout guerrières33, telles que Jeanne d’Arc34 et Jeanne Hachette35, qu’elles sont générale­ment plus patriotes que les hommes, il nous semblerait urgent avant toute autre réforme, d’étendre à leur sexe les glorieuses prérogatives du service militaire36.

Variantes

a demandent barré postulent

b tous les emplois sociaux barré toutes les fonctions sociales

Albert de Pouvourville : L’Empire du Milieu (Schleicher).37

Voici, présenté dans un précis historique et géographique38 excellent39, ce peuple chinois, vers qui l’Europe se tourne40 ; peuple de civilisation si absolue qu’elle est immuable41, contrepied de la nôtre42, ce qui donne à penser peu de bien de la nôtre. 2600 ans avant l’ère chrétienne, les Chinois se servaient usuellement de la boussole43 ; en 2000, ils connaissaient l’astronomie et le calendrier44 ; en 1000, la sphéricité de la Terre et son aplanissement aux pôles45 ; en 400 avant Jésus-Christ, la poudre et les canons46. De tous temps, leurs beaux-arts atteignirent une perfection que nous ne commençons qu’à découvrir.

L’Europe se bat contre les Fils du Ciel47 pour obéir à cette loi que la barbarie attaque toujours la civilisation48.

Elle peut momentanément vaincre, parce que, dit M. de Pouvour­ville49, « il n’y a pas d’armée permanente en Chine, aucune considération ne s’attache au métier des armes50 : dans le peuple, on ne recrute comme soldats que les mendiants et les vagabonds ; et les familles n’envoient à l’armée, comme officiers, que ceux de leurs fils dont on ne saurait rien faire, ou qui ont mal tourné 51».

En France, constaterons-nous, à l’aurore du XXe siècle, la crédulité et l’enthousiasme populaires sont restés aussi avides de légendes belliqueuses qu’aux temps fabuleux. De nombreux Français n’ont-ils pas, tout récemment, cru voir de leurs yeux (par un phénomène d’hallucination collective qui n’est pas rare chez les peuples jeunes) ce mythe solaire52, grandiose à vrai dire, du Guerrier (dans les langues germa­niques, Krieger53 et Krüger54 ?)

Quant aux sages Jaunes, ils ne voudront la guerre que le jour où ils seront trop serrés les uns contre les autres ; ils sortiront, mais bon gré mal gré55 et seulement pour accomplir l’antique prédiction des lettrés du temps des Ming, l’exode de six cents millions d’hommes, qui changera la couleur du sang humain56.

Léon Walras : Éléments d’économie politique pure (Pichon).57

Appliquer à l’économie politique ou théorie de la richesse sociale58 l’analyse mathématique, en un motA en faire une science exacte59, est une idée récenteB : elle date de 1854 et du livre Entwickelung des Gesetze des Menschlichen Verkehrs60, où Gossen61 énonçaC les systèmes d’équations dont les fermages, les salaires et les intérêts62 sont les racines. En 1871 William Jevons63, professeur d’économie politique à Manchester, publia chez Macmillan sa Theory of Political Economy64, qui repose toute sur ce qu’il appelle « équation d’échange 65». À peu près en même temps, un Suisse, Léon Walras66, for­mulait une loi d’échange rigoureusement identique, la « condition de satisfaction maxima 67».

Les économistes non mathématiciens, qui ont pour tous théorèmes des clichés : La liberté humaine ne se laisse pas mettre en équation ; – les frottements sont tout dans les sciences morales, ne peuvent faire que la théorie de la détermination des prix en libre concurrence ne soit une théorie mathéma­tique68. Raisonner non mathématiquement, c’est en somme faire de fausse mathématique69 : tantôt déterminer une même inconnue au moyen de nE équations, tantôt faire servir une seule équation à déterminer n inconnues70. Il est douteux que de telles méthodes puissent être indéfiniment opposées à celle qui veut constituer l’économie politique pure en science exacte71, et soient bonnes à autre chose qu’à obtenir des solutions propres à charmerF l’espritG par leur variété.

Voici une des formules de M. Walras : Les prix ou les rap­ports des valeurs d’échange sont égaux aux rapports inverses des quantités de marchandises échangées72. Cette loi a été prouvée historiquement de façon très apparente ; l’émission de 30 à 40 milliards d’assignats a abaissé de 100 à 2,5 ou 3 la valeur de l’intermédiaire d’échange73. « On ne peut répéter cette magnifique expérience aussi souvent qu’il le faudrait, dit M. Walras, pour convaincre les adversaires de la loi de la quantité74 ; et c’est pourquoi il est fort heureux que l’éco­nomie soit une science où le raisonnement vient suppléer au défaut ou à l’incertitude de l’expérience. 75» Nous verrions volontiers, au contraire, un savant modeste éditer pour quelques millions de papier-monnaie76, à seule fin d’enH obser­ver ensuite avec sérénité la réaction. Il ne fera que per­fectionner la méthode des grands établissements financiers, lesquels ont ouvertement en circulation du papier pour une valeur triple (c’est le chiffre le plus usité) de leur encaisse métallique. « Le métal est un poids mort, un sabot de frein77, disent les économistes amétallistes ; la société n’est pas plus constituée pour liquider qu’un chariot pour s’arrêter ; il doit seulement pouvoir. 78» À quoi bon, puisque le Monde, le plus vieil établissement d’échange, ne peut pas non plus embrayer ? Mais il ne faudrait pas conclure que nous soyons aucunement hostile à la théorie, jusqu’à présent ésotérique, de la fabrication de la monnaie fiduciaire79 en libre concurrence80.

Variantes

a c’est-à-dire barré en un mot

b moderne barré récente

c formula barré énonça

d maximum barré maxima

e deux barré n

f distraire barré charmer

g l’esprit addition interlinéaire

h en addition interlinéaire

Almanach du Père Ubu pour le XXe siècle (en vente partout).81

Revue des plus récents événements politiques82, littéraires, artistiques83, coloniaux84, par-devant le père Ubu. Un trait de la silhouette de ce pantin est mis en lumière ici, qui n’avait point servi dans Ubu roi ni sa contrepartie Ubu enchaîné : nous parlons de la… « pataphysiqueA » du personnage, plus simplement son assurance à disserter de omni re scibili85, tantôt avec compétence, aussi volontiers avec absurdité, mais dans ce dernier cas suivant une logique d’autant plus irréfutable que c’est celle du fou ou du gâteux : « Il y a deux sortes de rats, professe-t-il par exempleB, le rat des villes et le rat des champs ; osez dire que nous ne sommes pas un grand entomologiste86 ! Le rat des champs est plus prolifique, parce qu’il a plus de place pour87C élever sa progéniture88… » L’almanach est illustré de très synthétiques89 dessins de Pierre Bonnard et accompagné de musique nouvelle90 par Claude Terrasse91.

Variantes

a (la) « pataphysique

b par exemple addition interlinéaire

c (place) où

Jean S. Barès : Gramaire françaize (Le Réformiste).92

Monsieur Jean S. Barès, qui fait, depuis quatre ans, dans Le Réformiste, une campagne en faveur de « la sinplificacion ortografique 93», vient de publier « la prézente gramaire destinèe a mètre a la portèe des intélijences seulement moyènes, les règles lojiques et sinples » de sa nouvelle « ortografe ». « On permétra ainsi aus enfants », dit-il, « d’apprendre une grande partie des chozes qu’il faut savoir pour faire bone figure dans la bataille de la vie, pendant les anèes qu’ils perdent actuélement pour graver dans leur mémoire la multitude de caprices et de convencions dont la seule énonciacion révolte tout esprit de lojique. 94»

Il semble que M. Jean S. Barès n’ait point considéré que l’orthographe n’est pas une science qu’on apprenne selon des règles, mais un usage, une habitude et en quelque sorte une mode. Elle se transforme continuellement, ainsi que le prouvent les sans cesse nouvelles éditions des dictionnaires, et le jour où elle s’avouera définitivement codifiée, c’est que la langue dont elle est le costume sera morte.

Si les grammairiens ont déduit des habitudes du peuple et du caprice des grands écrivains ce qu’on appelle conventionnellement des règles d’orthographe et de syntaxe, afin de faciliter d’écrire aux enfants, et, comme dit M. Jean S. Barès, « aus intélijences moyènes », ces soi-disant règles ne sont que des constatations de faits, comme celle-ci, par exemple : le participe s’accorde en telles circonstances, – de même qu’onA dirait : les feuilles de tels arbres tom­bent en automne. C’est un phénomène de la nature et il ne sert d’yB contredire95.

Il suit de là que les exceptions de cesC « règles» sont des règles aussi, mais qui s’appliquent à un seul ou à un petit nombre de cas.

Vouloir uniformiser l’orthographe, c’est la tâche utopique poursuivie par Le Réformiste, en même temps que « la supression des octrois, le relèvement de l’agriculture, la décentralizacion administrative et l’établissement d’un ser­vice militaire pareil pour tous. Il dézire établir l’égalité et dégrever le nécessaire en grevant le superflu 96»… même dans les motsD.

Cette utopie ne laisse pas d’être inquiétante, car, de par maints assentiments universitaires et officiels, peu s’en faut qu’elle ne soit réalisée97.

Les « intélijences moyènes » apprendront à écrire plus facilement, mais… les autres, dont le temps est bien aussi pré­cieux, seront-elles forcées d’apprendre à lire ceE volapük98 ?

Enfin, n’accusons point M. Jean S. Barès d’avoir inventé la grammaireF des fautes d’orthographe : sans doute l’idée et la substance lui en furent-elles fournies par nos filles, nos femmes et nous-mêmes… qui sommes encore bien capables de refaire des fautes contre cette grammaireF des fautes !

Variantes

a comme on barré de même qu’on

b n’y a rien à y barré ne sert d’y

c des prétendues barré de ces

d même dans les mots. ne figure pas 

e le barré ce

f le dictionnaire

g le dictionnaire

 

Notes

1 G. M. est Georges Méran, né à Bordeaux en 1843, avocat à Bordeaux et maire d’Arcachon (information due à Bertrand Marchal ; qu’il en soit ici chaleureusement remercié).

2 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 15 décembre 1900 (tome XXIII, n° 181), sous la rubrique « Les Livres », p. 635. Ms au fonds Doucet, « Critique littéraire », f° 8-9 (groupe de 9 f°).

La Natalité en France en 1900 paraît chez E. Bernard et Cie en 1900. Nous renvoyons à l’édition originale, désormais abrégée en LNF.

Nous soulignons ce qui est repris textuellement par Jarry.

3 Voir LNF, p. 20. Le nombre 1801 est une invention de Jarry.

4 Voir Ibid.

5 Voir Id., p. 21.

6 Voir Ibid. Jarry recopie improprement « 22,1 » à la place de « 21,2 », permutant « 2 » et « 1 ».

7 Voir Id., p. 19.

8 Citation indirecte, Jarry modifiant « naturalisation des étrangers » en « collaboration personnelle des immigrants » : « [L]a France […] ne se dépeuple pas, grâce à l’immigration et à la naturalisation des étrangers […] » (Id., p. 24-25).

9 Cette information ne se trouve pas dans le livre de Georges Méran.

10 Citation indirecte : « […] la plupart des mariages inféconds sont dus à l’hérédo-arthritisme […] » (Id., p. 28).

11 Citation indirecte : « De Malthus on ne connaît que le restraint moral et la progression géométrique et arithmétique […] » (Id., p. 123). Remarquons que l’italique n’est pas de la main de Jarry : elle est déjà présente dans ce passage de LNF : « […] ce qu’il appelle le restraint moral […] » (Id., p. 46).

12 Voir Id., p. 54. En réalité, contrairement à ce que laisse entendre Jarry, Malthus ne prônait nullement l’usage de préservatifs, comme l’admet implicitement Georges Méran dans Id., p. 46 (la remarque de Jarry entre ainsi en contradiction avec le propos de LNF). Par « moral restreint », résume Annie Vidal, Malthus entend « la chasteté hors mariage et l’ajournement du mariage pour les pauvres, idée qui en elle-même n’avait rien de révolutionnaire, le contrôle des naissances par la nuptialité étant une pratique courante avant le XIX° siècle » (Annie Vidal, La pensée démographique, Doctrines, théories et politiques de population, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, 1994, p. 49).

13 Citation indirecte, Jarry modifiant « affirme » (verbe qui sous-entend l’énoncé d’une vérité scientifique) en « selon l’observation » (formule qui suggère la présence d’une subjectivité, la perception par les sens étant, de plus, sujette à l’erreur, comme aime à le répéter Jarry dans ses chroniques) : « Un hygiéniste, le docteur Emile Maurel, agrégé à la Faculté de Médecine de Toulouse, affirme que la plupart des mariages inféconds sont dus à l’hérédo-arthritisme à la troisième et à la quatrième génération ; cet état est dû lui-même à la suralimentation azotée […] » (LNF, p. 28).

14 Sur les liens qui existent à cette époque entre l’alcoolisme et le problème de la dépopulation, voir Didier Nourrisson, Le buveur au XIX° siècle, Albin Michel, 1990, p. 186-187.

15 Citation indirecte, Jarry modifiant « avaient été » en « seraient » : « Sur mille enfants idiots, imbéciles, épileptiques, recueillis à Bicêtre, M. Bourneville établit que la moitié, soit cinq cents, avaient été conçus par des pères ou mères alcooliques » (LNF, p. 35).

16 Jarry renverse le sens du passage suivant : « […] le boiteux engendre un boiteux, le bossu des bossus, le fou des fous ; la tare physique se lègue et se perpétue de génération en génération ; il en est de même de la tare morale, car il n’est pas que des contagions physiques, et c’est par l’hérédité, par l’atavisme que les philosophes expliquent les erreurs invétérées de l’esprit humain persistant d’âge en âge, de siècle en siècle, et que la science ne détruit qu’après de longs efforts » (Id., p. 90).

17 Georges Méran ne le spécifie pas. Jarry puise par conséquent cette information ailleurs. Camille Raot écrit par exemple dans Natalité : « Les descendants d’ivrognes fournissent une proportion considérable […] de scrofuleux […] » (Abbé Camille Raot, Natalité, Librairie Ch. Poussielgue, 1901, p. 86).

18 Jean-Baptiste-Vincent Laborde (1830-1903). Voir, au sujet de ce médecin, la chronique « La morale murale ».

19 Citation indirecte, Jarry ajoutant le terme « immanquable », qu’il met en relief par le biais de l’italique, écartant l’adverbe « particulièrement », et maniant l’hyperbole car il ne s’agit pas de la parole de « plusieurs éminents médecins » mais de celle du seul Laborde : « Mais il faut encore insister sur le rôle doublement lamentable de la passion alcoolique, ajoute M. Laborde, dans la procréation pour ainsi dire inconsciente et ainsi particulièrement brutale, à la première période de l’alcoolisme, c’est-à-dire à la période d’excitation en même temps génitale et spécialement générique, et par suite sur les conséquences héréditaires désastreuses qui en sont le résultat fatal » (LNF, p. 41).

20 Jarry s’inspire du passage suivant, modifiant « impuissants » en « incapables » : « Ces résultats sont connus, c’est l’engendrement d’enfants impuissants à se reproduire, criminels et affaiblis » (Id., p. 42).

21 Allusion au passage suivant : « Il est facile d’apprécier les conséquences de pareils résultats : c’est ici que l’hygiéniste soucieux de la conservation de la race devrait intervenir pour rendre stériles les copulations des alcooliques, et fécondes celles des gens sains. Tel est le problème : il semble insoluble. » (Id., p. 42) En effet, la formulation jarryque « [c]es mêmes spécialistes conviennent aussi que les non-alcoo­liques sont fréquemment impuissants » se construit sur la formulation suivante de Georges Méran : « c’est ici que l’hygiéniste soucieux de la conservation de la race devrait intervenir pour rendre stériles les copulations des alcooliques, et fécondes celles des gens sains », Jarry rebondissant sur la maladresse d’expression pour faire affleurer le sens, lorsque l’on pousse cette maladresse à son paroxysme, qui s’y trouve apparemment recelé (s’il s’agit de rendre « fécondes » les « copulations » des non-alcooliques, cela peut supposer, indépendamment de l’utilisation des contraceptifs à laquelle Georges Méran fait allusion, que Jarry écarte pour les besoins de son propos volontairement méthodique, que celles-ci sont stériles). 

22 Jarry renverse l’affirmation suivante : « […] ces dégénérés, ces pervers, produits de l’alcoolisme, et eux-mêmes alcooliques. » (Id., p. 36)

23 La progression arithmétique est 1 : 2 : 3 : 4, etc.

24 La progression géométrique est 1 : 2 : 4 : 8 : 16, etc. Jarry s’inspire pour l’énoncé de ce théorème fantaisiste de celui de Malthus, reproduit dans le livre de Georges Méran : « La doctrine de Malthus telle qu’il l’a formulée est peu connue dans son ensemble et dans ses conséquences ; on n’en a retenu que deux points : le premier est la théorie de l’accroissement géométrique dans les naissances et arithmétique dans les ressources alimentaires que peut fournir notre globe » (Id., p. 45).

25 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 1er janvier 1901 (tome XXIV, n° 182), accompagné des comptes rendus de L’Empire du Milieu d’Albert de Pouvourville, de Éléments d’économie politique pure de Léon Walras et de Almanach du Père Ubu pour le XXe siècle. Les quatre textes paraissent sous la rubrique « Les livres : Spéculations », p. 76-78.

Ms au fonds Doucet (avec celui du compte rendu  de L’Empire du Milieu d’Albert de Pouvourville), « Critique littéraire », f° 72-75.

La Femme, « avec 37 Figures dans le texte », paraît en 1900. Nous renvoyons à l’édition originale, désormais abrégée en LF.

Nous soulignons ce qui est repris textuellement par Jarry.

26 Toute la première partie est en effet consacrée à « la femme dans les diverses civilisations et aux diverses Périodes de l’Histoire. »

27 Toute la seconde partie est en effet consacrée à « [l]’évolution individuelle de la femme ».

28 Citation indirecte, Jarry écartant le terme « moralement » et modifiant « séculaire » en « des siècles », « intellectuellement » en « cérébralement » : la femme est « une créature anémiée physiquement, intellectuellement et moralement par une servitude séculaire […] » (LF, p. 208) ; Hudry-Menos évoque en outre « l’asservissement général de la femme » (Id., p. 116).

29 Voir Id., p. 6, 117.

30 Citation indirecte, Jarry resserrant la formulation « chaque mois […] doit se rompre » en « rupture périodique » : « […] chaque mois, un ou plusieurs de ces œufs, appelés par le médecin follicules de Graaf, doit se rompre […]. Cette rupture de follicule n’est pas une maladie […] » (Id., p. 115-116).

31 Jarry s’inspire fortement, pour sa formulation qui commence par « La femme n’est pas plus faible […] », du passage suivant, en épousant la structure puisque l’utilisation qu’il fait des mots « asservissement », « malade », « féminin[sme] » rejoint en tout point l’ordre de succession de ces termes (même si Jarry modifie « féministes » en « féminisme ») au sein du texte originel : « [E]n ces dernières années des groupes de femmes se sont partout formés pour protester contre cet asservissement maintenu malgré la transformation des idées et des mœurs. La science ne fait plus d’elle un être inachevé, un homme arrêté dans son développement. Elle sait qu’elle est une force distincte de la force masculine, – non une malade […] ; et elle s’efforce, partout où son émancipation est assez avancée, de fortifier son corps, son intelligence et son âme. C’est ce qu’on a appelé les Revendications féministes… » (Id., p. 208 ; voir aussi Id., p. 215-216.) La plus importante modification à laquelle procède Jarry tient au fait qu’il renverse le lien logique qui suggère une simple explication : « C’est ce qu’on » en lien de conséquence exprimé par : « D’où ».

32 Voir Id., p. 212, 213.

33 Voir Id., p. 62, 103.

34 Voir Id., p. 61, 62.

35 Voir Id., p. 66.

36 Le Réformiste prônait déjà « l’établissement d’un service militaire pareil pour tous » (Jean S. Barès, Gramaire Françaize, Aus bureaus du Réformiste, 1900, p. 105), phrase que Jarry cite dans son compte rendu du livre de Barès. Or, Jarry avec cette affirmation (« il nous semblerait urgent […] service militaire ») fait implicitement référence au livre de Barès qu’il chronique puisqu’il écrira dans l’Almanach illustré du Père Ubu de 1901 : « notre grande revendication féministe, le service militaire non plus pour tous mais pour toutes » Alfred Jarry, Œuvres complètes, I, textes établis, présentés et annotés par Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 587).

37 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 1er janvier 1901 (tome XXIV, 182), accompagné des comptes rendus de La Femme  de Mme Hudry-Menos, de Éléments d’économie politique pure de Léon Walras et de Almanach du Père Ubu pour le XXe siècle. Les quatre textes paraissent sous la rubrique « Les livres : Spéculations », p. 76-78.

Ms au fonds Doucet (avec celui du compte rendu  de La Femme de Mme Hudry-Menos), « Critique littéraire », f° 72-75.

L’empire du milieu « avec 42 Figures dans le Texte et 2 Cartes » paraît en 1900. Nous renvoyons à l’édition originale, désormais abrégée en EM.

Nous soulignons ce qui est repris textuellement par Jarry.

38 Citation indirecte d’un passage qui concerne paradoxalement un autre ouvrage : « Description géographique, précis historique, institutions sociales, religieuses, politiques, notions sur les sciences, les arts, l’industrie et le commerce » (EM, p. 180). Voir aussi Id., p. 9.

39 Jarry dresse l’éloge de EM en cherchant à balayer les doutes exprimés par son auteur (voir Id., p. 7, 8).

40 Allusion à la phrase suivante : « [L]es tendances internationales actuelles contraignent la France à se tourner vers les choses de l’Extrême-Orient […] » (Id., p. 9).

41 Citation indirecte, Jarry ajoutant le terme « absolu » : « […] le problème apparaît formidable, quand l’étude se porte sur un peuple d’une civilisation antique, achevée, immuable désormais […] » (Id., p. 8). Voir aussi Alfred Jarry, Œuvres complètes, II, édition établie par Henri Bordillon, avec la collaboration de Patrick Besnier et Bernard Le Doze, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1987, p. 93.

42 Voir EM, op. cit.

43 Hyperbole ou erreur de lecture de Jarry : l’introduction de la boussole a lieu selon EM « quelques années après […] 1110 avant Jésus-Christ » (Id., p. 118).

44 Citation indirecte : « […] une civilisation déjà éclairée, 2000 avant Jésus-Christ. À cette époque, […] on connaissait l’astronomie et le calendrier […] » (Id., p. 118).

45 Citation indirecte, Jarry modifiant « aplatissement polaire » en « aplanissement aux pôles » : « En 1000 avant Jésus-Christ, le premier code pénal fut institué […]. À la même époque remont[e] […] la connaissance de la sphéricité de la terre et de son aplatissement polaire. » (Id., p. 118-119).

46 Citation indirecte : « Quatre cents ans avant Jésus-Christ, les Chinois connurent les propriétés de la poudre à canon […] » (Id., p. 119).

47 Expression présente dans EM (voir notamment Id., p. 164, 170).

48 Jarry fait allusion au passage suivant : « La race blanche, qui, à cause de son petit nombre et de son éloignement, est contrainte d’avoir, en Chine, recours à la puissance de ses engins de guerre et de destruction, rencontrera un obstacle vivant et perpétuel à son expansion, dans la personne de ces lettrés souriants, qui puisent dans la solidité de leur instruction et dans l’ancienneté de leurs doctrines la conscience de leur force morale et l’espoir de l’immortalité de leur résistance. » (Id., p. 98).

49 Albert de Pouvourville (1861-1939) fut officier militaire, orientaliste, occultiste et poète.

50 Voir Albert de Pouvourville, La Chine des Mandarins, Schleicher frères, 1901, p. 136-139.

51 Voir EM, p. 83.

52 Jarry exprimera différemment cette idée dans l’Almanach illustré du Père Ubu de 1901 (voir Alfred Jarry, Œuvres complètes, I, textes établis, présentés et annotés par Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 590).

53 « Guerrier » en allemand.

54 Allusion à la venue le 24 novembre 1900 à Paris de Paul Krüger (1825-1914), président de la république du Transvaal et plus spécifiquement à la manière dont il fut acclamé par les personnes amassées à son passage.

55 Citation indirecte : « Bientôt le Chinois n’aura plus de place en Chine. […] Et la race déborde ; le jour où les Chinois seront trop serrés les uns contre les autres, bon gré mal gré, il leur faudra bien sortir de chez eux. » (EM, p. 176).

56 Citation indirecte, Jarry abandonnant le terme « formidable » dans la formulation « exode formidable », laissant de côté la formulation « renouvellera la face du vieux monde » ainsi que le terme « sages » qu’il utilise ailleurs et modifiant « sang des hommes » en « sang humain » : « […] c’est le Japon qui mènera, à travers les steppes chinoises, sibériennes et russes, l’exode formidable de six cents millions d’hommes (que prédirent les sages lettrés du temps des Ming) et qui renouvellera la face du vieux monde et changera la couleur du sang des hommes » (Id., p. 177-178). 

57 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 1er janvier 1901 (tome XXIV, n° 182), accompagné des comptes rendus de La Femme de Mme Hudry-Menos, de L’Empire du Milieu d’Albert de Pouvourville et de Almanach du Père Ubu pour le XXe siècle. Les quatre textes paraissent sous la rubrique « Les livres : Spéculations », p. 76-78. Ms au fonds Doucet, « Critique littéraire », f° 2-5.

Jarry rend compte de la quatrième édition de Éléments d’économie politique pure sous-titrée « théorie de la richesse sociale » parue à Paris chez F. Pichon en 1900. Nous renvoyons principalement à l’édition suivante : Léon Walras, Éléments d’économie politique pure (théorie de la richesse sociale), édité par Pierre Dockès, Pierre-Henri Goutte, Claude Hébert, Claude Mouchot, Jean-Pierre Potier, Jean-Michel Servet sous les auspices du Centre Auguste et Léon Walras, Auguste et Léon Walras, Œuvres économiques complètes, VIII, Économica, 1988 (désormais abrégée en Économica).

Nous soulignons ce qui est repris textuellement par Jarry.

58 Citation indirecte : « […] l’économie politique pure est aussi la théorie de la richesse sociale. » (Économica, p. 11).

59 Citation indirecte : Walras affirme que sa méthode veut « constituer l’économie politique pure comme une science exacte. » (Id., p. 21)

60 Allusion à un autre livre de Léon Walras : Études d’économie sociale (Théorie de la répartition de la richesse sociale) : voir Léon Walras, Études d’économie sociale (Théorie de la répartition de la richesse sociale), Lausanne, F. Rouge et Cie, 1936, p. 373. Le titre complet de l’ouvrage de Gossen est Entwickelung der Gesetze des menschlichen Verkehrs und der daraus fliessenden Regeln für menschliches Handeln et signifie « exposition des lois de l’échange et des règles de l’industrie qui s’en déduisent ».

61 Hermann Heinrich Gossen (1810-1858), économiste.

62 Walras utilise cette formulation pour faire référence à ses propres travaux (voir Économica, p. 3), à ceux de Walras Jevons (Id., p. 17), mais jamais à ceux de Gossen.

63 William Stanley Jevons (1835-1882), logicien et économiste anglais.

64 Citation indirecte : « […] j’ai eu connaissance d’un ouvrage sur le même sujet, intitulé : The Theory of Political Economy, publié en 1871 chez Macmillan & C°, à Londres, par M. W. Stanley Jevons, professeur d’économie politique à Manchester. » (Id., p. 2).

65 Voir Léon Walras, Éléments d’économie politique pure ; ou, Théorie de la richesse sociale, L. Corbaz & Cie, 1874, p. VII.

66 Léon Walras (1834-1910), économiste, occupa la chaire d’économie politique de l’Université de Lausanne (Suisse).

67 Citation à la fois directe et indirecte, Jarry modifiant « équation » en « loi » et « maximum » en « maxima » : « […] équation d’échange […] qui est rigoureusement identique à celle qui me sert à moi-même de point de départ et que j’appelle condition de satisfaction maximum. » (Economica, p. 2.)

68 Citation indirecte : « […] Ils ne feront pas que la théorie de la détermination des prix en libre concurrence ne soit une théorie mathématique […] » (Id., p. 21). Le passage en italique est de la main de Jarry.

69 La première partie de cette phrase naît du passage suivant : « […] ils seront toujours » obligés d’aborder l’économie politique « sans les ressources nécessaires et, en ce cas, de faire à la fois de très mauvaise économie politique pure et de très mauvaise mathématique. » (Ibid.)

70 La seconde partie de cette phrase naît entièrement du passage suivant, Jarry remplaçant « deux » et « deux, trois et quatre » en « n » : « […] ces Messieurs se réservent tantôt de déterminer une même inconnue au moyen de deux équations et tantôt de faire servir une seule équation à déterminer deux, trois et quatre inconnues […] » (Ibid.).

71 Citation indirecte : « […] et l’on doutera, je l’espère, qu’une telle méthode puisse être indéfiniment opposée à celle qui veut « constituer l’économie politique pure comme une science exacte » » (Id., p. 21).

72 Voir Léon Walras, Éléments d’économie politique pure (théorie de la richesse sociale), édition définitive, revue et augmentée par l’auteur, R. Pichon et R. Durand-Auzias, 1926, p. 49.

73 Citation indirecte : « C’est ainsi qu’on vit des émissions de 30 à 40 milliards d’assignats abaisser dans la proportion de 100 à 2,50 ou 3 la valeur de l’intermédiaire d’échange » (Id., p. 354).

74 La loi dite de la quantité est « la loi de proportionnalité inverse de la valeur de la monnaie à sa quantité. » (Id., p. 353). Sur les « adversaires » de cette loi, voir Id., p. 353-354.

75 Voir Id., p. 354. 

76 La rêverie méthodique de Jarry naît de sa lecture du passage suivant : « Nous verrons, en économie politique appliquée, quelles sont les conséquences énormes » de la loi de la quantité qui « met tout l’équilibre du marché à la merci des exploiteurs de mines et des émetteurs de billets de banque et de chèques. » (Id., p. 353).

77 Les « sabots ou blocs de frein » (appartenant au monde ferroviaire) peuvent effectivement être en métal (voir A. Flamache, Alphonse Huberti et A. Stévart, Traité d’exploitation des chemins de fer, volume 4, partie 1, Mayolez, 1899, p. 385).

78 Cette citation ne se trouve dans aucun ouvrage de Walras.

79 « Se dit des valeurs fictives, fondées seulement sur la confiance accordée à celui qui les émet » (Dir. Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXe siècle : français, historique, géographique, mythologique, bibliographique…, tome 8, Administration du Grand Dictionnaire Universel, 1866-1890, p. 336).

80 Jarry reviendra sur cette partie de son compte rendu dans sa chronique « L’échéance dans ses rapports avec le suicide » parue dans La Revue blanche du 15 novembre 1901.

81 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 1er janvier 1901 (tome XXIV, n° 182), accompagné des comptes rendus de La Femme de Mme Hudry-Menos, de L’Empire du Milieu d’Albert de Pouvourville et de Éléments d’économie politique pure de Léon Walras. Les quatre textes paraissent sous la rubrique « Les livres : Spéculations », p. 76-78. Ms au fonds Doucet, cote 7 118-2.

Ce second Almanach, déjà annoncé dans le premier (voir Alfred Jarry, Œuvres complètes, I, textes établis, présentés et annotés par Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 536), – élaboré par Jarry, Bonnard, Terrasse, Vollard et Fagus –, est édité par Ambroise Vollard et imprimé en trois couleurs (bleu, rouge et noir). Ce « n’est plus un almanach populaire [comme l’était le premier], mais une plaquette de luxe, dans laquelle Vollard insère deux pages de publicité pour sa galerie et ses éditions, et dont la diffusion doit être limitée à quelques librairies et peut-être aux galeries d’art » (François Caradec, « Alfred Jarry, témoin de son temps », Dir. Henri Bordillon, Centre Culturel International de Cerisy-la-Salle, Alfred Jarry, Belfond, 1985, p. 164). La date de parution indiquée sur la couverture qui contient effectivement la formulation « En vente partout » est : « 1er Janvier 1901 ». Nous renvoyons à l’édition Pléiade.

82 Voir « Confessions d’un enfant du siècle, commentaires du père Ubu Sur les Événements récents » (Alfred Jarry, Œuvres complètes, I, textes établis, présentés et annotés par Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 581-593).

83 Voir « Conseils aux capitalistes et perd-de-famille » (Id., p. 620-621).

84 Voir « Ubu colonial » (Id., p. 601-611), « Tatane, Chanson pour faire rougir les nègres et glorifier le Père Ubu » (Id., p. 616-619) et « Philologie, Examen du Père Ubu au Saint-Sulpice colonial » (Id., p. 612-615).

85 Signifie : « de toutes les choses que l’on peut savoir ». Le Pic de la Mirandole fut le père de cette expression, tombée dans le langage courant (voir GDU, tome 12, p. 936).

86 L’entomologiste est « celui qui s’occupe » des insectes (Dir. Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXe siècle : français, historique, géographique, mythologique, bibliographique…, tome 9, Administration du Grand Dictionnaire Universel, 1866-1890, p. 717).

87 Dans l’Almanach de 1901 figure « où » (voir Alfred Jarry, Œuvres complètes, I, textes établis, présentés et annotés par Michel Arrivé, Gallimard, collection Bibliothèque de la Pléiade, 1972, p. 606). Comme l’indique la variante C, Jarry s’attache à corriger la leçon de cet Almanach.

88 Citation de la section « Ubu colonial » (voir Id., p. 606).

89 Allusion aux dessins de Bonnard présents dans la section « Alphabet du Père Ubu » (Id., p. 584-585) : les dessins sont synthétiques en ce sens qu’ils représentent successivement « La faim » (Id., p. 584), « La jubilation du Père Ubu » (Ibid.), « La férocité » (Ibid.), « L’admiration » (Id., p. 585) et « La douleur » (Ibid.).

90 Voir « La partition de Tatane » (Id., p. 618).

91 Au sujet de Terrasse, voir Patrick Besnier, Alfred Jarry, Fayard, 2005, p. 261-262.

92 Ce compte rendu paraît dans La Revue blanche du 15 octobre 1900 (tome XXIII, n° 177), sous la rubrique « Les Livres : La Grammaire », accompagné du compte rendu de Vie ou mort de Michel de Karnice-Karnicki, qui paraît lui sous une sous-rubrique différente. Les deux textes sont situés pages 316 à 318. Ms au fonds Doucet, « Critique littéraire », f° 63-66.

Gramaire Françaize paraît « Aus bureaus du Réformiste » en 1900. Nous renvoyons à l’édition originale, désormais abrégée en GF.

Jarry ici, contrairement à ses autres comptes rendus, ne procède pas par citations indirectes, utilisant à chaque fois les guillemets. La raison en est simple : tout le livre de Barès est écrit en « orthographe simplifiée ».

93 Voir GF, p. 1. Professeur puis directeur du Réformiste, revue se voulant en effet « organe de la simplification de l’orthographe française », Barès fit paraître, avant Gramaire françaize, L’Ortografe simplifiée et les autres réformes nécessaires, toujours « aus bureaus du Réformiste ».

94 Voir GF, p. 7.

95 Jarry répond ici à Barès qui cherche à démontrer « le manque absolu de science, de lojique et d’esprit de suite de l’ancien sistème […] » (Id., p. 6-7).

96 Jarry cite en partie l’annonce du Réformiste présente dans GF.

97 Voir Remy de Gourmont, La culture des idées, préface de Charles Dantzig, Robert Laffont, collection « Bouquins », 2008, p. 433.

98 Système de langue universelle mis en place par John Martin Schleyer en 1879, qui s’imposa pendant six années avant d’être remplacé par l’Espéranto : « Chaque lettre n’a qu’un seul et même son », et l’orthographe « est toujours réduite à sa plus simple expression, puisque les mots sont toujours écrits tels qu’ils se prononcent et vice versa. » (Dir. Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXe siècle : français, historique, géographique, mythologique, bibliographique…, deuxième supplément, Administration du Grand Dictionnaire Universel, 1866-1890, p. 1995).

Essayer dire : performances du poème avec Ghérasim Luca

images

De 1962, le 8 décembre à l’American center dans le cadre de Fluxus n°2, à 1991 au centre Georges Pompidou puis au CIPM de Marseille, en passant par le 1er octobre 1963 au Musée d’art moderne de la ville de Paris avec Dufrêne, Filliou, Heidsieck et Lambert, Ghérasim Luca a réalisé ce qu’il appelait des « récitals », participant souvent à des festivals de poésie contemporaine en France et ailleurs (Stockolm, Oslo, Vaduz, New York, San francisco, Genève), y côtoyant les représentants de la poésie sonore, du mouvement Fluxus, de la Beat generation et bien d’autres. Il faut aussitôt ajouter à ces récitals dont quelques-uns ont pu être enregistrés, deux ensembles d’enregistrements commercialisés sous forme audio[1] ou dvd – ce dernier étant issu d’une émission de télévision réalisée en 1988 par Raoul Sangla à l’initiative de Thierry Garrel[2]. Il s’agirait donc de repenser une expérience décisive dans le champ des expériences dites poétiques, celle de Ghérasim Luca (1913-1993), et de tenter d’en évaluer la portée heuristique pour la poésie aujourd’hui comme vivre poème, extraterritorialité donc et non pouvoir sur les discours et les places. Cette expérience demanderait certainement de considérer un complexe de circonstances : surréalisme roumain et français puis amitiés restreintes et publicisations spectaculaires ; identité roumaine puis revendication apatride ; expériences en écritures et en cubomanies ; publications typographiées avec le plus grand soin et récitals millimétrés le livre en main… mais également humour et tragique des voix en jeu ; théâtralité et scripturalité des poèmes adressés ; éros et thanatos en renversement dé-monologique… Une telle considération ne viserait pas à mesurer voire maîtriser cette expérience qui ne cesse de travailler bien des expériences en cours, mais à accompagner les performances du poème-Luca comme « essayer dire » défaisant toutes les versions (moderniste ou post-moderniste) de « la performance » pour augmenter l’attention aux gestes et à leurs phrasés ou rythmes de la parole, aux relations et à leurs inventions dialectiques et anachroniques. Il s’agirait en fin de compte de refuser toute axiomatique qui verserait trop vite les performances du poème de Luca dans un style, un procédé, une école ou tout autre historicité positive. Ses performances demanderaient au contraire un éventail de temporalisations performatives qui essaient dire (et non de dire) et donc essaient vivre poème (et non de vivre en voire du poème). De là à en tirer quelques leçons (ce qu’il faut lire) performatives ? Oui, avec Samuel Beckett, « Dire encore » (Cap au pire) ! Mais ici on se contentera d’aller vers un texte qui n’a été publié qu’à l’occasion de ces enregistrements en signalant d’ailleurs qu’il s’agit d’un texte que Luca récitait, le livre en main mais le bras le long du corps, et donc ne lisait pas, alors même que tous les autres textes de ses récitals étaient lus livre en main. Nous l’écoutons :

Le tangage de ma langue

Des paroles douces

et dès le départ celées :

la conque du silence frôle celle

des récifs…

d’où ce récit

 

Happé par l’aimant du non-sens

je parle à peu près ceci

pour dire précisément cela

 

Je suis hélas !

donc on me pense

 

(L’aveugle vise l’aigle

et tire sur un sourd)

 

C’est ainsi que je vis

ce que je vois

et que ma voix

se voue au moi qui s’éteint

Comme le « doux » dans le doute

suis-je le « son » de mes songes ?

 

A cette orgie de mots

et d’ascètes à l’écoute

mon Démon sonore agit

sur un monde qui se nie

se noie et se noue

au fond de ma gorge

Sorcier par ondes rythmes

hordes…

 

Pour le rite de la mort des mots

j’écris mes cris

mes rires pires que fous : faux

et mon éthique phonétique

je la jette comme un sort

sur le langage

 

En deçà de ceci

et au delà de cela

Hors hors de moi

 

Car être ailleurs

tiraille l’heure d’abord

et le mètre ensuite

leur arrêt est ici

mur du son

où l’on fusille un héros

infini

dont la houle cachée

jette un tissu de mots

– un infime drap de mort –

sur le nu d’une muette

couché comme un huit

dans les bras du zéro.

 

 

(partie de texte retirée repris chez un éditeur avec de nombreuses modifications pourtant !)

Avec la notion de performance, on est donc obligé de penser langage plus que langue parce qu’on est engagé dans des inséparabilités : langage et société, rhétorique et poétique et tout bêtement littérature et histoire. Parce que c’est toujours en situation que le langage peut-être conçu comme activité, comme fonctionnement et non comme stase, essence, représentation, etc. L’introduction de cette notion est donc un pas considérable pour augmenter l’attention de quiconque du côté de l’énonciation, du « en cours » du langage. Mais la pragmatique officielle abandonne vite une telle orientation puisqu’elle porte son attention sur l’accomplissement – ce que les notions d’illocutoire et de perlocutoire traduisent – et quand c’est l’inaccompli qui, de toute performance langagière, devrait intéressé pour que la rhétorique, comme chez Aristote, passe entièrement dans une logique de l’activité et, au-delà, dans les fonctionnements d’une pratique, et aussi pour qu’une grammaire se pense comme une dramaturgie et non dans les cadres d’une tropologie ou d’une taxinomie qui réduisent l’activité qui s’ensuit à une reconnaissance au lieu d’y apercevoir une énonciation continuée, une reprise située. C’est qu’il s’agit avec la notion de performance de ne pas lâcher sur la notion de « force dans le langage » : « la force, ce n’est pas ce qu’une pragmatique établie pense, ce n’est pas l’illocutionnaire, ni le perlocutionnaire, ni le convulsionnaire, pas plus que mon beau légionnaire », lance avec beaucoup d’humour Henri Meschonnic[8], avant de préciser très nettement : « La force, dans le langage, c’est le continu de la signifiance ». C’est-à-dire tout le contraire d’un accomplissement, comme faisait remarquer Benveniste à propos d’Austin et de ses fameux performatifs[9]. Et jusque dans l’imperceptible, c’est « un continu d’un corps à son langage », « une historicité radicale » où pensée et affect constituent les conditions réciproques de leur activité la plus forte. Aussi, la performance, conceptualisée comme force dans le langage, énonciation toujours à l’œuvre, fait-elle passer la vérité, le sens, bien en deçà, contre même ces notions, de ce que « le langage fait », « en même temps qu’il dit ».

La voix-Luca ne construirait donc aucune idiosynchrasie ou « style » de voix à nulle autre pareille. Ce qu’on entend avec Luca, ce ne sont pas un timbre, un accent, une langue – avec quelle rapidité se contente-t-on vite d’une étiquette les concernant, d’une statistique quand on est critique ! Ce qu’on entend avec Luca, ce ne sont certainement pas de bons procédés ludiques, des tics d’auteur et autres petites combinaisons de procédés vite repérés… Bref on n’entend pas une individuation clivée dans l’unicité quand c’est la spécificité de sa vie toujours vivante qu’exige cette voix, et quand cette spécificité ne peut s’entendre qu’en relation, seulement dans l’inconnu de la relation qui implique individualité et socialité, un individuation qui fait société et une société pleine de voix : toute la différence entre l’esthétique et son éclectisme individualiste/collectiviste et la poétique qui ne cesse de critiquer les rapports pour les intensifier contre toute appartenance. Cela demande un peu d’auto-détermination…

 

AUTO-DÉTERMINATION

 

la manière de

la manière de ma de maman

la manière de maman de s’asseoir

sa manie de s’asseoir sans moi

sa manie de soie sa manière de oie

oie oie oie le soir

de s’asseoir le soir sans moi

la manie de la manière chez maman

la manie de soi

le soir là

de s’asseoir là

de s’asseoir oui ! de s’asseoir non ! le soir là

là où la manière de s’asseoir chez soi sans moi

s’asseoir à la manière de

à la manière d’une oie en soie

elle est la soie en soi oui ! oui et non !

la manie et la manière de maman de s’asseoir chez soi

sans moi

s’asseoir chez soi chérie ! chez soi et toute seule chérie !

le soir à la manière d’un cheval

s’asseoir à la manière d’un cheval et d’un loup

d’un châle-loup ô chérie !

ô ma chaloupe de soie ! ô ! oui ! s’asseoir non !

s’asseoir le soir et toute seule chez soi ô ! non et non !

manière de s’asseoir sans moi chez soi

sans moi sans chez ô chérie !

c’est une manière chérie !

une manie de

une manie de la manière de

manière de s’asseoir chez soi sans chaise

s’asseoir sans chaise c’est ça !

c’est une manière de s’asseoir sans chaise

 

[Héros-limite, Poésie/Gallimard, p. 45-46]

 

S’entend toute la portée critique du « chez soi » qui va jusqu’à inventer un « sans chez », un sans appartenance : la voix n’est même pas celle de Luca, elle est celle qui fait l’historicité radicale du poème comme relation, transubjectivité : le poème fait autant ma voix que celle de Luca, et s’il me porte, il me signe autant qu’il signe Luca. Oui, la portée critique de la voix qui porte de tels poèmes est une éthique de la relation qui met le « chez » dans « chérie » avec la partie de rire que cela peut comporter sans oublier la partie de déchirure. Car il n’y a ni instrumentalisation, ni essentialisation : ni voix expressive, ni voix impossible. La voix dans et par les poèmes de Luca n’exprime rien d’autre qu’une auto-détermination, par quoi elle n’exprime pas, elle invente une subjectivation. Elle rend possible un inconnu relationnel : une relation sans fin… et sans chaise…

Toute la performance-Luca c’est un s’asseoir sans chaise !

——————————-

[1] Ghérasim Luca par Ghérasim Luca, double CD audio (77’32’’ et 72’19’’) sous la direction artistique de Nadèjda et Thierry Garrel, José Corti et Héros-Limite, 2001. CD 1 : Le tourbillon qui repose° ; Zéro coup de feu° ; Le tangage de ma langue°° ; Héros-limite°° ; Ma déraison d’être°° ; Auto-détermination°° ; La forêt° ; Quart d’heure de culture métaphysique° ; Vers le non-mental°° ; Vers la pure nullité°° ; Hermétiquement ouverte°° ; A gorge dénouée° ; La question° ; Prendre corps° ; Passionnément°. CD 2 : La clef° ; L’Autre Mister Smith (d’après Catherine Moore)° [Voir la retranscription proposée par Oriane Barbey dans Avec Ghérasim Luca passionnément… en 2005]. (°enregistrement privé ; °°enregistrement en récital)

[2] Comment s’en sortir sans sortir, récital télévisé réalisé par Raoul Sangla (56 minutes), Unité de programme Thierry Garrel, Coproduction CDN Production / La Sept / FR3 Océaniques, 1988.

DVD vidéo, José Corti et Héros-Limite, 2008 [reprise du récital télévisé ; le livret d’accompagnement reprend tous les textes du récital] : Ma déraison d’être (Héros-Limite, 1953) ; Auto-détermination (Héros-Limite, 1953) ; Le tangage de ma langue ; Héros-limite (Héros-Limite, 1953) ; Quart d’heure de culture métaphysique (Le Chant de la carpe, 1973) ; Le verbe (Le Chant de la carpe, 1973) ; Prendre corps (Paralipomènes, 1976) ; Passionnément (Le Chant de la carpe, 1973). Sur cette émission, voir notre contribution « Ghérasim Luca filmé par Raoul Sangla : la théâtralité du poème à la télévision ! » dans Poésie et scène (à paraître).

[3] Sur la notion de force dans le langage, je renvoie à Henri Meschonnic, « La force dans le langage » dans J.-L. Chiss et G. Dessons (dir.), La force du langage Rythme, discours, traduction autour de l’œuvre d’Henri Meschonnic, Paris, Honoré Champion, 2000, p. 9-19.

[4] M. Leiris, Langage tangage ou ce que les mots me disent, Paris, Gallimard, 1985. Leiris y parle de « vocaliser (son) écriture, la rendre pareille à une voix et donc la ‘faire vocale’ » (p. 125) !

[5] Carlat Dominique, Le tangage de la voix chez Ghérasim Luca » dans Voix et création au XXe siècle, Champion, 1997, p. 251-261. Mes citations viennent de la page 256.

[6] Ibid., p. 257.

[7] G. Luca, Le Chant de la carpe, Paris, Corti, 1986.

[8] H. Meschonnic, « La force dans le langage », op. cit. Les citaitons qui suivent renvoient à cette contribution.

[9] E. Benveniste, « La philosophie analytique et le langage » (1963) dans problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1966, p. 267-276. Je retiens seulement de la discussion ouverte par Benveniste ce passage : « Il ne faut pas prendre l’implication extra-linguistique comme équivalent de l’accomplissement linguistique ; ces espèces relèvent de deux catégories entièrement différentes » (p. 275). Et Benveniste de reprocher à Austin de confondre « sens et référence » (p. 276).

Une expérience d’oralité : Ecrire avec sa voix qui dort

Deuxième partie du travail sur l’oralité, à partir d’une lecture de Meschonnic. (1er billet : http://ver.hypotheses.org/1415 )

Meschonnic affirme que le lieu de la voix est « le lieu de la poésie, et c’est un lieu historique. Le lieu de la voix n’est pas le même dans la tradition française et dans la tradition anglo-américaine, parce que le rapport du poème à l’oral, au parlé, au langage ordinaire, n’y est pas le même. De Wordsworth à Hopkins, à Pound et à Eliot, la nouveauté poétique s’est toujours faite en anglais dans un rapport nouveau au parlé, jusqu’aux beatniks et à Charles Olson. La voix y est nécessairement située par le primat, ou l’histoire, de l’oralité »[1]. Il dit aussi que « Oralité et spatialité, dans des rapports divers selon les cultures, sont inséparables. L’oralité demanderait une anthropologie comparée de la diction, des modes d’oralité, autant que des techniques du corps »[2]. Ces propos m’ont incitée à tenter l’expérience d’écriture qui va suivre.

Ce texte m’a été inspiré par la venue à Besançon de John Giorno, poète américain, le 5 décembre 2013. John Giorno est un poète américain de l’immédiat après « Beat generation », ayant entretenu des relations avec les artistes du pop-art. Il a participé au film de Wahrol Sleep, durant lequel on le voit dormir pendant cinq heures. Il est l’auteur d’un nombre important d’enregistrements sonores de poèmes et de performances, en lien avec d’autres artistes et auteurs (Warhol mais aussi Ginsberg, John Cage, Burroughs, etc.), artistes ayant exploré continuellement le rapport du poème au langage ordinaire du quotidien, et le rapport continué du poème au corps (corps du poète, corps de l’auditeur : spectateur). En témoigne par exemple l’expérience « Dial a poem », qui permettait à n’importe quelle personne de téléphoner à une ligne dédiée pour se voir offrir par répondeur un poème enregistré. On pourrait s’interroger sur le devenir de la voix lorsqu’elle est ainsi figée sur un support faussement adressé, puisque l’auditeur au téléphone n’a pas accès à la voix unique du poète dans un moment unique de relation parlée, mais ce type de dispositif permet tout de même de mesurer la relation étroite, dans la tradition du dire anglo-saxon, qui s’établit entre voix du poète et texte poétique. Celui-ci part souvent de l’oral et du parlé, et s’attache à des supports oraux. La bibliographie de Giorno est beaucoup plus fournie en discographie qu’en supports écrits. De nombreuses vidéos de ses performances sont disponibles sur internet. Son célèbre « Thanks for nothing » peut être visionné ici https://www.youtube.com/watch?v=U18MJLVrxUU.

Crédits photos :

Image extraite de Sleep Talking, vidéo de de Pierre Huyghe (1998), d’après Sleep, de Andy Warhol (1963), Institut d’Art Contemporain de Villeurbanne/Rhône-Alpes, en dépôt au Musée de Grenoble.

Montage photo de J. Giorno, performance de “Thanks for noting”, Musée des Beaux-Arts de Besançon, 5.12.14. Coll.privée.

[1] Henri Meschonnic, Critique du rythme, op. cit., p. 289-290

[2] Idem, p. 275

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Johnny sleeps nothing John sleeps

 

As a sleeper he was

sleeping his                voice

inside

Et sa voix le
réveille           et le      porte

Il se

lève parmi les

sleepers

John dort et

se lève uniquement

quand

sa voix

se réveille

Je me souviens                              comme

je le voyais dormir

sur sa chaise

Nuit du musée

Alone                                           Un peu vieillard

Et soudain                    il

se lève                           C’est le moment de

dire

le poème

qui le porte

Comme on dit le

souvenir      de tête

sans papier        il

danse

dans sa voix et nous

porte

et réveille

On se souvient comme

on dormait

avant lui

Et on entend du

John

et du Thanks

for Nothing

Et après il        repart

Il             redort

Il            renuit

le sleeper                                          Thanks

for coming

you

Johnny

and don’t you

sleep

too long you

John Ne

meurs pas

ce soir

toi aussi

J1 J2 J3 J4

 

Une poétique anthropologique avec la littérature contemporaine de langue française