Traduire ? Faire entendre ! à propos d’un essai de J.-F. Billeter

Remarques rapides à propos du livre de Jean-François Billeter, Trois essais sur la traduction (éditions Allia, 2014) :

– on est à la fois émerveillé par le voyage en traduction (et donc en littérature chinoise) que propose l’auteur, féru de littérature chinoise et plus particulièrement de ses oeuvres anciennes  (époque des Tang, le Zhuangzi du 4e siècle avant notre ère, entre autres), mais aussi surpris par l’incipit de la première étude : « Les ressources de la langue chinoise et de la langue française sont si différentes que personne n’est encore parvenu à donner une juste idée d’un poème chinois par le seul moyen de la traduction dans notre langue et que personne n’y parviendra. » (p. 11)… En effet, soit Billeter réitère l’antienne de l’intraductibilité des oeuvres et alors je ne comprends pas l’intérêt d’ « essais sur la traduction », soit il abandonne son Contre François Jullien (Allia, 2006) et donc sa critique de l’altérité radicale, inatteignable d’une Chine immuable et éternelle…

– on est à la fois heureux que Billeter souligne l’articulation forte du poétique et du didactique quand il propose non de comprendre avant de traduire mais de traduire pour comprendre (« le plus souvent, la traduction ne vient pas après l’intelligence du texte, mais elle est le moyen « d’entreprendre » le texte, si je puis dire, de progresser méthodiquement dans sa compréhension », p. 82) et quand il suggère fortement de déplacer la notion d’interprétation de l’herméneutique vers la musique (« En lettres, l’étudiant apprend principalement à parler des oeuvres. Il ne se les approprie pas à la façon du musicien, il n’entre pas en elles par une pratique de plus en plus maîtrisée de leur forme. Il n’acquiert nullement le pouvoir propre aux écrivains qui est, non pas celui de parler des choses, mais celui de mettre en oeuvre les ressources du langage pour dire les choses. Il en résulte une frustration qui n’est pas avouée, mais assez communément ressentie. Or les étudiants de lettres pourraient acquérir au moins une partie de ce pouvoir en pratiquant la traduction, puisqu’elle consiste à dire dans une langue ce que l’auteur a dit dans une autre – à le dire aussi bien que lui, de façon à ce que cela produise le même effet. p. 117-118). Là encore, la déception pointe vite car l’orientation forte que pouvait constituer ce dire dont on aperçoit bien l’orientation foncièrement différente d’un parler de, s’achève dans une conception de la traduction qui se limite à faire passer d’une langue à l’autre certes un dire autant qu’un dit mais en oubliant que le passage est celui d’une trans-énonciation, d’une énonciation continuée, d’une force discursive reprise qu’on ne peut limiter à une pragmatique de l’effet sou seine de réduire la force à « la beauté » que revendique Billeter en plus du sens…

– troisième étonnement qui n’est pas sans rapport avec le précédent où l’on ne pouvait que constater l’absence critique chez Billeter concernant une notion telle que celle de « musique de la langue » (p. 91) qui ne me semble pas pouvoir aider « l’étudiant » risquant de confondre cette dernière avec la « musique du poème » (ou du discours)… étonnement donc en regard du désir de clarté voire de transparence (les pages 90-91, entre autres). Aussi je conseille de lire parallèlement à ces essais un passage du Poétique du traduire de Henri Meschonnic (Verdier, 1999, p. 179-184 et p. 192-194) consacré à la traduction d’un quatrain de l’époque des Tang où Meschonnic n’oublie pas la métrique chinoise – ce dont ne parle absolument pas Billeter dans ses essais… Mais Billeter semble ignorer toute l’écriture poétique ici et là depuis au moins 150 ans parce que pour lui, comme pour François Cheng et Zeno Bianu (traducteurs qu’évoque Meschonnic) « ne reste donc que du sens » et de « la beauté » ! Meschonnic écrit que « par le renouvellement des traductions, l’invention de métriques ou de rythmiques nouvelles, l’historicité du traduire rencontre, invente, accomplit l’historicité des rapports culturels, et poétiques. L’historicité des textes est leur possibilité de transformer la lecture, la traduction. leur propre transformation. Un texte est un pluriel interne » (p. 183). Billeter a quand même une fâcheuse tendance à viser l’homogénéité… et à éviter la relation pour lui préférer une transmission érudite mais déshitoricisée… Les étudiants, même en cours de traduction, ne sont pas hors sol, hors rapports culturels, politiques, poétiques !

Je rappelle la traduction proposée par Meschonnic d’un quatrain de Mèng hao-ran,  et s’entend bien d’autres rapports que je n’entends jamais dans les « belles » traductions de Billeter (lequel demande de supprimer les répétitions!) :

printemps   qui dort   ne sent   soleil   qui monte

partout   partout   des cris   d’oiseaux   s’entendent

la nuit   qui vient   le vent   la pluie   leur voix

des fleurs   qui tombent   qui sait   combien   combien (p. 183)

Ceci dit, on ne peut que l’accompagner quand il conclut que le fait de traduire permet de faire entendre une oeuvre (« dans ce sommets-là, nous entendons en même temps ce que dit un auteur et le pouvoir de dire« , p. 119) et, ajoute Billeter, d’acquérir « aussi l’intime conviction de posséder et le français et le chinois » – même si ici encore l’illusion de la « maîtrise de la langue » (et au-delà l’illusion d’une sortie du langage par une pragmatique des effets) pointe quand il s’agirait plus d’être possédé par l’oeuvre aussi bien en français qu’en chinois… Aussi, je préfèrerais formuler ce gain ainsi : non « ce que dit un auteur et le pouvoir de dire » mais ce que fait une oeuvre à se dire, ou ce qu’une oeuvre est seule à pouvoir faire à notre dire…

Faut voir : un livre, une expérience pour (s’)essayer dire

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Comment finir un semestre de lecture et de réflexion autour de la littérature et son enseignement avec des étudiants de master 1 en didactique du FLE et des langues du monde ? Par un moment festif ! Ce qui fut fait le 17 décembre 2014 au 46, rue Saint Jacques…

Cela a commencé par un livre que j’avais mis au programme dans le dernier moment d’une programmation qui partait de la notion d’histoires : de renard, d’amour, d’oeil et enfin de paroles… Parmi les histoires de paroles, j’avais immédiatement convoqué Nathalie Sarraute et son Usage de la parole (voir le billet http://ver.hypotheses.org/1286) mais, comme l’orientation première de cette programmation était de relier des textes entre eux par-dessus les genres et les époques, je venais de recevoir de la toute jeune maison d’édition Moires sise dans le bordelais un livre au titre plus qu’engageant : Faut voir avec l’indication générique « théâtre »…

Ce sont vingt-neuf textes aux titres tout aussi engageant que le premier, « Faut voir », qui donne son titre au livre, que Didier Delahais a écrit (http://www.leseditionsmoires.fr/delahais-faut-voir.html) : textes qui ne peuvent attendre rien d’autre que des paroles vives au régime de l’adresse d’un « je » qui cherche un « tu »… ou de 29 « je » qui en cherchent autant ? Disons qu’un personnage apparaît dans et par sa voix adressée et que ces apparitions parfois de l’ordre d’une esquisse, de traits relationnels dans l’air souvent lourd des communications banales alors même que s’y jouent la tragédie ou la comédie de la vie, que ces apparitions donc le démultiplient dans ce qui devient progressivement une chambre d’échos, de résonances vives.

Ces monologues – dont Emile Benveniste rappelait que la structure fondamentale était dialogique – demandaient donc d’être joués sans apprêt, sans mise en scène qui les aurait cadenassés de sens alors même qu’ils demandent seulement de trouver voix, c’est-à-dire de laisser la vie pointer son nez (ses pieds-de-nez) au risque des silences, des trouées d’air dans la communication, des incompréhensions mêmes quand ce qui les porte c’est la relation de voix, de vie. Aussi, les étudiants se sont-ils mis au hasard des rencontres à les jouer avec leur mémoire, leur corps, leur voix dans l’espace le plus simple qui soit : celui d’un face à face où l’essai devenait se dire. S’essayer à dire, à entendre ce que le dire devenait avec ces textes qui brûlaient de s’essayer dire. Car voilà : ce n’est pas du théâtre à mettre en scène, c’est du langage qui brûle de se dire, de nous dire.

Se dire commence pas trouver sa ponctuation qui n’est pas seulement la fixation des signes mais avant tout la recherche d’un rythme où prosodie, syntaxe et sémantique agissent de concert pour trouver ce « je-tu » qu’engage chaque monologue (si l’on dit que ce texte est sans ponctuation, le lisant, on a vite fait de comprendre qu’il est entièrement ponctuation, tellement tout se joue dans et par ses accentuations qui résultent d’un dire entièrement relation) : « d’abord ça ressemble à rien tu te dis tiens c’est quoi ce truc et pis finalement ça prend de l’ampleur ça te t’as l’impression que ça y est arrivé là où tu t’es dedans quoi » – je choisis ce passage du premier texte, sachant bien qu’après « faut voir », rien n’est joué d’avance,  rien n’est sûr et certain, toute parole n’est qu’essai d’entendre dire, de s’entendre dire. Voilà pourquoi au bout de très peu de temps, ce texte de Didier Delahais est venu comme constituer ce moment décisif du parcours d’un semestre passé avec le Roman de Renard, quelques fables de La Fontaine et un long poème de James Sacré, avec la traduction d’Henri Meschonnic du Cantique des cantiques, « la mort de Marie » de Ronsard, « Défense de savoir » de Paul Eluard et le premier livre de Bernard Vargaftig mais aussi avec l’acte I du Phèdre de Racine et un texte de Jean-Luc Parant… ce texte de Didier Delahais non comme un point final mais comme un opérateur de recommencement, un Faut voir !

Parce que toute la didactique de la littérature est dans le dernier monologue qui affirme sans désemparer : « on a eu raison »… « de faire comme ça on a bien fait y fallait faire quelque chose on allait pas rester comme ça à s’regarder sans bouger sans essayer au moins quelque chose parce que sinon ça aurait pu durer encore longtemps si on avait pas fait ça on serait encore là à attendre de voir si quelqu’un de mieux placé ou quelqu’un de plus enfin qui sait mieux que nous quelqu’un qu’on aurait tous écouté parce qu’il aurait eu l’air de s’y connaître de bien savoir comment s’y prendre avec ce genre de  à cause de je sais pas moi de ses bagages ou des choses qu’il aurait faites dans le passé qui lui auraient donné une importance » – j’arrête mais jusqu’au bout le texte qui clôt le livre de Didier Delahais offre une véritable didactique de la littérature pour tous les jours : « on a eu raison » de ne pas attendre de savoir mais de s’essayer à « voir » ce que les oeuvres nous font, ce qu’elles inventent de nous dans et par notre dire devenu une expérience de paroles vives parce qu’avec les oeuvres, on est tous des débutants, on redevient tous des recommencements de nos paroles, de nos vies.

Les étudiants devaient construire leur propre parcours anthologique, des points de vue poétique et didactique, dans et par ce corpus d’histoires ; aussi je me suis rendu compte qu’avec Faut voir et cet essai de se dire le 17 décembre, avec tous les moments qui l’ont entouré, ils allaient porter un tel parcours à hauteur d’un (se) dire – ce qui est à proprement parler l’enjeu décisif de toute expérience littéraire – pour de futurs enseignants et formateurs d’enseignants du (des?) français dans le monde.

Autrement dit (par Violaine Bigot, collègue linguiste présente ce soir-là) :

« Ce genre de chose est pas facile à croire. Et d’ailleurs pas facile à dire non plus. Alors non, j’veux pas dire mais ce que j’ai entendu ce soir, c’était tout à fait inédit. J’suis pas sûre d’avoir tout compris bien sûr. Mais ça sonnait tellement juste, qu’on avait envie d’y croire. Avec ces gens, dans cet endroit-là ! J’aurais jamais cru que… Et en même temps je me disais : ah non mais c’est bien sûr ! C’est exactement ça. Mais quand même. Pour y croire ! Fallait le voir ! »

 

Ecrire avec quelques oeuvres et essais un parcours réflexif en poétique et didactique de la voix

Je reprends ci-dessous toutes les pistes d’écriture proposées au long du séminaire et qui peuvent faire l’objet d’éléments pour le dossier final : il s’agirait donc de sélectionner parmi les écrits réalisés, d’en réaliser un montage avec une introduction-préface montrant l’intérêt du parcours réflexif dans et par l’écriture avec les oeuvres des poètes et essayistes.

Séance 1 : Travaux personnels d’écriture avec le texte de Henri Meschonnic (ce sont des pistes d’activités pour relire ce texte difficile : impossible de toutes les réaliser mais nécessaire d’en choisir au moins deux)

1. Réaliser une anthologie personnelle dans Henri Meschonnic, « L’enjeu de la théorie du rythme », Critique du rythme. Une anthropologie historique du langage (1982), Lagrasse, Verdier, « Poche », 2009, p. 65-115 => trois ou quatre extraits à recopier ; légender ces extraits et écrire un court texte de présentation.

2. Il serait intéressant de lire l’article de Benveniste (la référence est donnée dès la première page) et le passage du séminaire de Lacan (l’exergue est emprunté à ce dernier : « et peut-être est-il très difficile d’exclure de ceux qui parlent la dimension de la vie / J. Lacan, Séminaire XX, Seuil, 1975, p. 32) que cite Meschonnic et de tenter d’observer comment il continue dans sa recherche les problèmes soulevés par eux en relevant deux ou trois citations de Benveniste et Lacan en regard des reformulations de Meschonnic.

3. Cette troisième partie de Critique du rythme est organisée en huit moments ainsi titrés : « 1. Rythme, sens, sujet ; 2. Contre la sémiotique
 ; 3. Négativité du rythme ;
4. Système du je ;
5. Je-histoire, je-origine ;
6. Le sujet est l’individuation ; 7. Le rythme avant le sens ; 8. Le discours, non la langue ».

Réaliser un tableau pour observer que chaque moment est réactif :

a) observer les lectures de Meschonnic qui déclenchent ces moments d’écriture (donner trois ou quatre exemples avec références bibliographiques).

b) tenter de donner d’autres titres à ces moments ;

c) et montrer ce qui permet le passage de l’un à l’autre du point de vue de la conceptualisation (dans trois ou quatre transitions de votre choix à paraphraser-titrer).

4. Dans le texte liminaire qui ouvre cette troisième partie de Critique du rythme, Meschonnic écrit que « commencer par définir s’avère non seulement une démarche non critique, mais anti- critique » (p. 67). Observer tout au long de cette partie comment le travail de conceptualisation du rythme n’est pas un travail de définition en suivant, par exemple, les reformulations du problème du rythme (en relever trois ou quatre) et faire un commentaire linguistique et stylistique sur ces reformulations.

Séance 2 : Activités avec le texte de Jean-Luc Parant

  1. Observer les deux principes de l’énumération et de l’expérimentation et montrer leur fonctionnement le plus précisément possible.
  2. Réaliser une édition d’un extrait de ce texte : enregistrement et montage diapositives (on peut réaliser un court power-point avec des photographies de son choix accompagné d’un enregistrement vocal).
  3. Rédiger un court texte à partir de photographies choisies explorant les deux principes susmentionnés.
  4. Afin de rendre compte du rythme-Parant dans les termes de Meschonnic, rédiger le canevas d’un essai avec quelques formulations détournées de Meschonnic.

Autres pistes:

  1. Après avoir vu, entendu Jean-Luc Parant lire ses textes et après avoir lu quelques-uns d’entre eux par vous-même, essayez de reformuler à votre manière certaines remarques de Henri Meschonnic.
  2. Henri Meschonnic à la suite de l’extrait p. 289 écrit que « le lieu de la voix n’est pas le même dans la tradition anglo-américaine, parce que le rapport du poème à l’oral, au parlé, au langage ordinaire, n’y est pas le même » (p. 289-290), comparativement à certaines traditions françaises. Pouvez-vous évoquer, d’après votre propre expérience des lieux de la voix qui se différencient historiquement ? Donnez, si possible, quelques exemples avec leurs conséquences scolaires.
  3. Tentez de proposer quelques pistes didactiques avec les textes de Jean-Luc Parant en partant des remarques de Meschonnic. Vous pouvez éventuellement partir des propositions des manuels pour dire des poèmes ou des textes et en faire la critique afin de livrer quelques pistes didactiques adéquates.
  4. Pouvez-vous tenter de dissocier les notions suivantes : oralité, oralisation ; oral, parlé.

Séance 3 : Travaux et poursuites (avec Antoine Emaz)

Une voix. Bien sûr qu’elle se forme au travers des livres lus, même si on ne voit pas forcément l’apport de tel ou tel. Mais elle se forme au moins autant par la pratique personnelle, longue patiente, usante. Je ne dis pas un exercice en vue d’améliorer tel ou tel aspect, je dis bien pratique pure et simple, feuilles noircies à n’en plus finir. Au cours de ce travail de fond, ce qui doit tomber tombe, ce qui doit rester reste, ce qui doit naître naît.

(Extrait de Antoine Emaz, Cambouis, Seuil, 2009, p. 153)
Après avoir écouté l’enregistrement d’une lecture d’extraits de Cambouis (ci-dessous) et lu le passage ci-dessus :

1. Chercher à caractériser, le plus précisément possible, cette voix dans ses insistances – ou son régime de l’insistance.

2. Peut-on parler d’un corps-langage comme d’un “noyau d’énergie” (Cambouis, p. 171) et comment l’accompagner dans des activités pédagogiques ? Tenter d’établir trois ou quatre activités avec le petit extrait ci-dessus en évitant de séparer le lexique, la syntaxe, la prosodie mais en permettant de vérifier ce qui justement en fait un “noyau d’énergie”, une voix.

3. Comment, dans une situation didactique, comprenez vous que “seul le rapport est une relation critique” (Meschonnic, 678 – voir ci-dessus le passage dont est extrait cette citation) et non le transport – reprenez les propositions que vous avez faites pour accompagner le travail d’Emaz ?

Séance 4: Ecouter le Cahier de Césaire, Cahier d’écoute

Il ne s’agirait pas d’expliquer un tel poème mais seulement de le faire résonner, de le continuer dans et par autant de réénonciations qui soient des recommencements.

A chacun son Cahier composé => à chacun ses marques-pages dans Le Cahier de Césaire

Il s’agit simplement de demander aux lecteurs (sur l’ensemble du livre ou sur quelques pages) de proposer un découpage-chapitrage non pour vérifier ou aboutir à une quelconque vérité de la composition du Cahier mais pour permettre à chacun de sentir l’enchaînement-déchaînement d’une telle organisation de la parole et échanger sur les prises de chacun dans ce continu vocal.

A chacun son Cahier théâtralisé => à chacun sa prise de voix avec le Cahier

En prenant un fragment de l’oeuvre et en s’essayant à des mises en voix-scènes seul ou à plusieurs, il s’agit de mettre en pratique de nombreuses indications à même le poème: “Et ce ne sont pas seulement les bouches qui chantent, mais le sains, mais les pieds, mais les fesses, mais les sexes, et la créature tout entière qui se liquéfie en sons, voix et rythme.” (p. 16) Ou encore : “Nous dirions. Chanterions. Hurlerions. / Voix pleine, voix large, tu serais notre bien, notre pointe en avant.” (p. 27)…

A chacun son Cahier documenté = > à chacun sa connaissance du monde avec le Cahier

Le Cahier charrie une multitude de documents sur les Antilles, l’esclavage, la condition humaine sans compter les oiseaux, les fêtes… L’expérience de la lecture du poème est toujours une co-naissance qui emporte avec elle le goût de découvrir le monde ou plutôt des mondes inconnus : constituer de petits documentaires avec
le Cahier c’est aussi réénoncer son ambition magistrale de refaire le monde en le découvrant.

A chacun son Cahier résonnant => à chacun sa parole masquée en prêtant aux sans-voix du Cahier

Difficile de se mettre à écrire en je quand on sort d’un tel système-je mais si l’on prend tel masque ou tel autre que le Cahier ne cesse de multiplier, alors il est facile de résonner le Cahier des mille voix qu’il porte. Il suffit de se glisser dans ses silences ou ses appels. La grande scène “un soir dans un tramway en face moi, un nègre” (p. 40-41) ne peut que faire entendre la rumination intérieure de ce “nègre grand comme un pongo qui essayait de se faire tout petit sur un banc du tramway” (p. 40); mais il faudrait aussi faire entendre “la négraille assise” au fond de la cale (p. 61) ou encore plus simplement la polyphonie des préparatifs de Noël (p. 15)… 

Séance 5 : didactique de l’oralité de l’écriture

A. Après avoir lu la présentation de ce numéro de revue (entièrement disponible en ligne à cette adresse : https://www.cairn.info/revue-le-francais-aujourd-hui-2005-3.htm), il serait intéressant de choisir un article de la revue et d’en extraire quelques passages afin d’accompagner une réflexion didactique articulée à une situation d’enseignement-apprentissage en littérature (ou autre si vous le décidez). Chacun justifiera ainsi, par le problème soulevé et les perspectives ouvertes, le choix de l’article dans son propre cheminement réflexif en regard des réénonciations qui continuent la voix.

Si vous pouvez consulter un manuel (vous pouvez prendre également un ouvrage de vulgarisation didactique des théories littéraires ou encore les programmes et instructions du secondaire voire du primaire, recherchez ce qui est dit de la voix : absence/présence dans le sommaire ; absence/présence dans l’appareil pédagogique ;

Reformulez à votre manière les trois enjeux relevés par les présentateurs du numéro en essayant d’y adjoindre un exemple pris à une situation didactique.

En choisissant un article du sommaire, observez comment il présente la problématique de la réénonciation des oeuvres littéraires en situation didactique. Tentez à votre manière d’en montrer les prolongement possibles.

B. Extraits de Jean-Louis Chiss  (ici: http://ver.hypotheses.org/646), « Le couple oral/écrit et la tension entre le communicatif et le cognitif » : une mise en perspective des débats didactiques.
On remarque que Chiss utilise fréquemment le soulignement par l’italique de certains termes. Relevez quelques occurrences et montrez la valeur de ces soulignements en distinguant si possible divers types.

Expliquez avec les arguments de Chiss les distinctions qu’il opère entre textualité et scripturalitéparlé etoralitécognitif et communicationnel, voire d’autres couples notionnels que vous pouvez relever au long de l’article.

Chiss a le souci d’historiciser le débat didactique sur « l’oral ». Pouvez-vous après la lecture de cet article montrer à grands traits les tensions qui l’ont parcouru depuis plus d’un siècle (la référence au début de l’article à Charles Bailly est évidemment très importante. Lequel déclarait : « Nous parlons avec le corps tout entier »; ce qui n’était pas sans entrer en conflit avec l’institution scolaire et ses habitudes…).

Séance 6 : Antoine Emaz, Je ne (http://ver.hypotheses.org/667)

Poursuivre la réflexion théorique :

=> donnez des passages où vous percevez la reprise de voix dans la voix, montrez comment la reprise se fait ou comment la voix est continuée ;

=> la voix à laquelle le poème répond, semble ténue voire inaudible, comme on dit : comment le poème reprend-il cette ténuité ? comment la voix s’amuisse-t-elle ? comment nous oblige-t-elle à « mieux taire » (titre d’un livre d’Armand Dupuy, AEncrages, 2013) ?

Poursuivre la réflexion didactique :

=> écrire une réduction continuée de ce poème en repartant des « notes » d’Emaz ; écrire en face une « réponse » de l’élève au « poème » du professeur ;

=> ce poème constitue à sa façon une documentation sur l’enseignement : réaliser un relevé « objectif » permettant d’établir un état de la situation concernant les « primo-arrivants » ;

=> lire à voix haute en enregistrant et en travaillant à faire entendre les échos de la voix, ses reprises internes.

Séance 7 : Kateb Yacine

Dans le texte de Kateb Yacine (Le Polygone étoilé), choisir des passages (réaliser une petite anthologie) qui montreraient le geste vocal où l’agonistique et l’érotique se mêlent dans les différends de langue-culture, de classe-société, de sexe-genre… puis proposer des gestes continuées qui permettront de poursuivre le passage de geste en écriture, en lecture, en théâtre et en connaissance du monde.

Séances 8-9-10 : activités possibles…

1. écouter voir les voix :
a. lire les textes de Ghérasim Luca et observer avec quelques exemples (passages significatifs) les saillances des mouvements de la parole dans cette écriture – réaliser à cette fin une courte anthologie légendée ;

b. écrire à partir d’un fragment une parole augmentée (soit dans les marges d’un texte, soit dans le prolongement d’une de ses lancées…).

2. jouer des scènes de voix :
a. les dispositifs des deux lecteurs (Luca et Beurard-Valdoye) vous donnent-ils des idées pour la lecture à voix haute dans le cadre de séances d’enseignement ? en développer deux ou trois qui vous paraissent tout à fait réénonçables…

b. observer le continu des scènes de voix (du livre à la lecture publique) : comment un tel continu réalise ce que John Dewey signalait dans l’Art comme expérience (1913) : « sa propre expérience qui, une fois créée, doit inclure des relations comparables à celles qui ont été éprouvées par l’auteur de l’œuvre. Celles-ci ne sont pas littéralement semblables » (Gallimard, folio, 2010, p. 110- 111)

3. rencontrer un poète lecteur d’un autre poète autour du plurilinguisme du poème :

a. préparer une rencontre de lecteurs plutôt que des spectacles : quel vision de la lecture/écriture peut alors se déployer ?

b. pourquoi et comment une rencontre vaut une leçon de littérature (voire de lecture) ?

Ivan Jablonka : la recherche en sciences sociales ? de la littérature ?

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Partant de « la grande séparation » (titre de la première partie de son ouvrage) entre écrivains et historiens, issue de la naissance des sciences sociales au cours du 19e siècle, Ivan Jablonka souligne néanmoins « le retour du refoulé littéraire » (p. 101) dans l’écriture de l’Histoire depuis déjà longtemps…  puisqu’on ne peut que constater des paradoxes terribles comme celui d’un Braudel (1902-1985), « le représentant le plus populaire de l’école des Annales » (dixit Wikipedia!),  « le plus romancier des historiens du XXe siècle », transformé « en emblème de l’histoire-science » (p. 102) ! Mais là encore le linguistic turn a fait quelques ravages en mettant l’écriture de l’histoire au rang de fiction… Certes, aujourd’hui « il est mort », le tournant, mais il n’empêche que les anathèmes restent : « ceux qui veulent écrire les sciences sociales sont soupçonnés soit de regretter les belles-lettres sans méthode, soit d’être les fourriers du relativisme panfictionnel » (p. 109). Reste que beaucoup « travaillent aux frontières » (ibid.) sans toutefois qu’on sache vraiment ce qui alors « fonde l’histoire en tant que science sociale » (p. 117). C’est ce que tente la seconde partie de l’ouvrage avec « le raisonnement historique ». Cette partie réexamine à nouveaux frais ce que c’est que l’histoire puis ce qu’ont fait les écrivains de l’histoire-science pour enfin dégager « les opérations de véridiction » avec « la distance », « l’enquête », « la comparaison », « la preuve », « la réfutation », « l’énoncé de vérité », autant de notions qui permettent de passer aux « fictions de méthode », lesquelles sont absolument indispensables pour que s’exerce pleinement le raisonnement historique que ces notions ont pu délimiter. Elles permettent de préciser d’ailleurs ce qui, dans et par l’écriture, maintient le raisonnement historique : l’ « estrangement » qui défamiliarise, la plausibilité où « le probable l’emporte sur le possible » (p. 202), la fiction cognitive où les personnages conceptuels et les essais de théorie permettent de « penser les faits » tout en s’en écartant (p. 206), la narrativisation et la dramatisation où se jouent vraiment l’histoire pour l’auditeur-spectateur-lecteur contemporain. Autant donc de fictions de méthode pour produire des connaissances dans et par le raisonnement historique qui « a besoin d’imagination archivistique, d’originalité conceptuelle, d’audace explicative, d’inventivité narrative » (p. 210). Au passage, il faut noter l’excellente proposition concernant les fictions en général qui en tant que telles ne sont ni vraies ni fausses mais « dans un rapport inaccompli avec le vrai » (p. 211): ce qui change et la littérature et l’histoire… puisqu’en effet des fictions romanesques « sont des fictions de méthode, c’est-à-dire des problématisations historiques » (p. 212) et alors « l’histoire est une forme de littérature qui, à l’aide d’une méthode, active la fiction pour produire de la connaissance » (ibid.).

Ces renversements de perspective constituent tout l’intérêt du livre de Jablonka qui en arrive, dans sa troisième partie, à poser frontalement le rapport « littérature et sciences sociales ». Il s’agira en fin de compte de poser le problème suivant: « faire vivre un raisonnement dans un texte » (p. 219). Et il faudrait entendre ce verbe « vivre » dans le sens que lui donnait John Dewey avec l’expression « vivre une expérience » (voir le billet: http://arlap.hypotheses.org/2891). Aussi Jablonka abandonne les vieilles lunes du « dialogue » entre littérature et histoire ou le « couple histoire/littérature » pour leur préférer « la question: quelle écriture pour quelle connaissance? Quel est le texte du savoir? » (p. 220) – je trouve qu’il s’attache trop à la notion de texte et qu’il faudrait lui préférer celle d’écriture, de parole en confondant ces deux dernières dans la notion d’oeuvre voire de poème… mais c’est une autre affaire! Jablonka explore alors une « zone d’extraterritorialité », observe le « post-réalisme » d’une grande partie de la littérature du siècle dernier (« l’objectivisme, le témoignage et le roman non-fictionnel » (p. 226). Il réinterroge les notions de fiction et de factuel ; il est significatif que sur la première il conclut sur la notion essentielle de voix contre les conceptions trop rhétoriciennes de la fictionnalité, de même qu’il doute d’une « conception factualiste, marquée au coin du scientisme » (p. 238). De ce dualisme (fiction/factuel), il propose de sortir par le tiers que serait « l’enquête », « récit animé par un raisonnement » (p. 240), en ajoutant l’orientation éthique d’y faire entendre les sans-voix – ce qui défait, me semble-t-il la trilogie construite… car si « l’enquête permet de circonscrire nos lacunes avec des hypothèses étayées », si « elle précise l’énigme » (p. 242), alors elle défait la dichotomie première non par un dépassement mais par une transformation radicale toujours inaccomplie. Et les tentatives de redéfinir la littérature après me paraissent un peu vaines au risque d’ailleurs de retomber dans les vieilles dichotomies. Donc, oui, « l’histoire est une possibilité d’expérimentation littéraire » (p. 249) exactement comme n’importe quel genre d’écrit qui devient écriture, c’est-à-dire expérience de connaissance, « démarche » comme aventure d’une voix, « récit d’une quête, angoisse d’un problème, qualification d’une souffrance, volonté de comprendre ce que les hommes font en vérité » (p. 250). Et donc « la littérature, c’est la recherche » (p. 251) ? oui ! comme recherche de la relation, de la situation, de la voix, de la connaissance. Le danger devient alors toujours celui du figement d’une méthode de la recherche. Jablonka l’évite en associant « épistémologie et esthétique » (p. 253) – il faudrait préférer le couple problème-poème… Il est en effet gênant de parler des « règles libératrices » qui maintiennent, comme la richesse des six « styles » recensés, l’illusion d’une maîtrise méthodologique ou rhétorique de l’écriture du raisonnement ou du raisonnement de l’écriture – aboutissant in fine  à ce constat assez faible du « à chacun son style » (je paraphrase, p. 276) ! Jablonka préfère d’ailleurs parler de prospection plutôt que de prescription (p. 276), alors sa recension d’expériences qui ne relèvent pas de trouvailles de style mais d’inventions d’écriture, c’est-à-dire de modes de voir, penser, transformer son monde dans et par l’écriture située, expériencée, adressée, offre de merveilleuses citations-notions (et donc conceptualisations à neuf) prises à Philippe Artières et ses « entre-lieux », à Patrick Boucheron qui évoque les « plis » pour « froisser la frise du temps » (p. 277) ! Aussi, Jablonka en arrive-t-il à parler de « texte-recherche » (chapitre 11). C’est bien pourquoi je proposerais de parler de poème de la recherche dès qu’il y a « texte-recherche » et il ouvre derechef à ce qui en constitue la dynamique, « la situation du chercheur », en proposant le « je » de méthode qui se construit à partir des trois « moi », témoin, de recherche, et le contre-moi (p. 286-288), tout en rappelant la distinction fondamentale entre « je » et « moi » (p. 289). Le « je » devient alors un opérateur de situation, de raisonnement et de cheminement (p. 291-292) quand le moi a déblayé le contexte pour en faire une situation de recherche (belle page sur Lévi-Strauss, entre autres, p. 294, et ailleurs sur Perec). Et c’est ainsi que l’atelier du chercheur, son écriture, se fait accueillant (forte critique de Jauss, p. 299), modeste, dans et par son « récit du raisonnement historique » (p. 297) – mais je préfère le racontage parce que la voix dans sa pluralité et son accueil des autres voix s’y implique quand le récit rappelle toujours son vieux schéma… Jablonka conclut sur ce « mode réflexif » qu’il appelle de ses voeux au coeur des comptes rendus de l’activité de recherche et, au-delà, c’est à une « post-disciplinarité » qui transformerait et les science sociales et la littérature qu’il convoque les travaux d’écriture à venir, déjà en train de se faire. cela pourra-t-il se contenter de « concilier, dan sun texte, différentes expériences de savoir et d’écriture » (p. 307)? J’en doute, c’est comme écrivait Michaux, « le grand combat » qu’il faut souhaiter, non pour que les morts s’accumulent mais pur que l’énergie vocale augmente la force de nos recherches. Oui à un « néo-cicéronisme » si la vis verba est entendue comme « la force dans le langage » (Henri Meschonnic), la relation dans et par le langage. Non s’il s’agit seulement « d’habiter la langue en produisant des énoncés de vérité dans et par un texte » (p. 318): formulation qui répète deux clichés à la fois (« habiter » et « énoncés » soumettent aux super-sujets : « la langue » et « le sens » quand ces derniers sont des représentations et non des « vérités ») : le vrai est la situation que la voix fait au discours, au monde. Sinon on ne cherche plus, on n’écrit plus, on est écrit et on est trouvé !

Pour poursuivre (j’y reviendrai) :

http://www.unidivers.fr/ivan-jablonka-olivier-rolin-seuil-litterature/

Avec Hubert Haddad, le fin mot est la rencontre

Je publie ci-dessous un compte rendu d’une de mes doctorantes, Hanane Oueslati, qui va, entre autres, engager sa recherche avec l’oeuvre de Hubert Haddad et qui l’a donc accompagné lors d’une très belle manifestation littéraire à Montauban. Merci à elle et bienvenue sur ce blog.
 
« L’invitation des Lettres d’automne a de quoi enthousiasmer un écrivain, on lui offre de partager sa passion avec les auteurs et les artistes qu’il aime, ceux qui l’ont formé comme ceux qui l’accompagnent […] pendant deux semaines de questionnements, de performances, de spectacles dont le fin mot est la rencontre. » Hubert Haddad
Les Lettres d’automne sont un festival littéraire mais surtout un lieu de révélation, de rêve, de magie et de partage où l’on fête les mots, le langage et le pouvoir absolu de l’imaginaire pour donner vie et voix à l’œuvre littéraire ou artistique. Se déroulant sur deux semaines, chaque année au mois de novembre à Montauban et en Tarn-et-Garonne et créée depuis 1991 par l’association Confluences sous la direction artistique de Maurice Petit, cette manifestation est l’un des principaux festivals littéraires en France. Dans le cadre du thème annuel déterminé cette année et choisi par l’invité principal La condition magique – titre d’un roman[1] d’Hubert Haddad (invité principal de cette 24ème édition des Lettres d’automne) – le festival présente un concept original qui repose sur:
Des rencontres littéraires avec l’écrivain invité ou avec d’autres artistes proches de ce dernier et qu’il souhaite présenter au public : écrivains, peintres, éditeurs, réalisateurs, cinéastes ou musiciens ;
Des spectacles (lectures à voix haute, expositions, concerts) ;
Des débats et tables rondes thématiques (un auteur à votre table : une nouvelle forme de rencontre intimiste et conviviale où le temps d’un déjeuner, des lecteurs partagent la table d’un écrivain…).
Invitée par Hubert Haddad, j’ai pu assister à ce festival durant quatre jours et avais été, chaleureusement, accueillie à cette occasion par les membres de l’association Confluences. Pour être fidèle à l’esprit du festival qui permet au public de côtoyer de près l’écrivain, Maurice Petit, le directeur artistique, a tenu à ce que ma première rencontre avec Hubert Haddad se fasse à la bibliothèque La femme renard où j’ai eu le grand plaisir de passer la première soirée ainsi qu’une bonne partie des autres rencontres en compagnie de l’écrivain et sa fille Héloïse Haddad (réalisatrice et photographe) qui l’accompagnait.
–        La première soirée du mercredi 19 novembre s’est déroulée en deux parties :
Dans la bibliothèque La femme renard où une ambiance conviviale nous attendait (grignotage et apéro!), le public présent a eu le plaisir de rencontrer le peintre et graveur d’origine polonaise – né en 1942 à Paris- Serge Kantorowicz. Lors de cette rencontre vernissage intitulée « Dans la transparence du mystère », Hubert Haddad nous a présenté ce grand amateur de littérature et ses vastes suites picturales qui gravitent autour d’auteurs comme Balzac, Hugo, Kafka, Kantor…  « Amoureux des corps » et grand « alchimiste de la couleur noire », le peintre s’attarde, tout particulièrement, sur les personnages de la Comédie Humaine de Balzac et les paysages de Proust auxquels, il donne, avec une surprenante touche de magie et d’onirisme, corps et vie et explique au public que mêler littérature et peinture permet de prolonger le livre sans pour autant tomber dans l’illustration « si bien qu’à la manière d’une page de livre, chaque toile se lit et se regarde, nous entraînant [à son tour] vers un monde imaginaire. »
Dans la seconde partie de la soirée se déroulant à la Médiathèque de Nègrepelisse et intitulée « Cœur chronique », Eric Sarner – né en Algerie -, interviewé par Maurice Petit, évoque son parcours, sa passion pour le jazz et la boxe, sa démarche d’écrivain à travers son très beau récit de voyage Voyage en Algéries notamment où il relate son retour en Algérie cinquante ans après l’indépendance. « Algéries au pluriel, [dit-il], car tout pays est pluriel » de par ses langues, ses croyances, ses habitudes, ses cultures et ses rêves. Le poète et plasticiennous a, ensuite, parlé de son recueil de poèmes « Cœur Chronique » (Prix Max Jacob), sa dernière publication et nous en a lu quelques extraits. Je garde encore des frissons de ces moments de lecture à voix haute où le poème devient, inopinément, homme, vit, crie et gémit sa hantise de l’oubli, de la mort, transperce le silence, raconte son histoire, se réinvente ange ou démon, invente son langage, poursuit son rêve.
 
–        Jeudi 20 novembre, 11h théâtre Olympe de Gouges : Rencontre avec Hubert Haddad
L’originalité de cette séance a été marquée par la présence d’un public particulier, plus important que d’habitude : des lycéens, lecteurs d’Hubert Haddad. Les interventions de ce jeune public tournaient autour de la puissance de l’impact de la littérature sur nos vies ou encore de la question de l’influence du réel sur la fiction. Hubert  Haddad a évoqué son expérience personnelle de l’exil, son identité multiple,  l’omniprésence de son propre frère Michael dans ses ouvres mais surtout le pouvoir infini de l’imaginaire « qui englobe le monde d’hier et les civilisations d’aujourd’hui et fomente l’avenir dans un songe lucide et inépuisable ». Hubert Haddad a, ainsi, lancé un appel à ces jeunes en quête du sens et de vérité absolue en leur incitant à croire aux ressources inépuisables de l’imagination, du rêve et de l’écriture, ce qui a permis la richesse d’un échange culturel mais surtout humble et humain, l’invitation à un voyage-complice, magnanime et perpétuel, hors de l’espace et du temps, hors surtout des grilles d’une vérité absolue, que permet la littérature en sa qualité multidisciplinaire et universelle.
           19h : Rencontre «  La constellation Haddad », avec Hubert Haddad.
           Modératrice : Catherine Pont-Humbert :
Voyage encore dans l’univers insolite d’Hubert Haddad avec cette rencontre conduite par Catherine Pont-Humbert, écrivain et journaliste, qui nous a donné envie de revisiter l’œuvre littéraire de ce grand écrivain en nous invitant à  relire ses livres pour constater que bien « au-delà des histoires qu’ils racontent, ces livres sont de ceux qui […] se prolongent au-delà de leur lecture ».  Quand la modératrice évoque, d’ailleurs, la clausule ouverte de son roman La condition magique, l’écrivain s’avoue être contre le mot « fin » imposé par toute fiction. C’est que son œuvre littéraire aspire à la survie en bousculant le lecteur, l’appelant à une relecture perpétuelle pour déchiffrer le sens d’un récit foisonnant de signes et de secrets qui se veut, délibérément, onirique, labyrinthique parfois même impénétrable et dont on devient à la fois le prisonnier et le complice. L’écrivain semble ainsi relater dans ses œuvres l’expérience même de l’écriture en ce qu’elle permet de sauver « d’une sorte d’invalidité intellectuelle ». L’expérience de l’écriture pour l’écriture et dans ce sens même, « chacun a le droit d’écrire. L’important [pour Hubert Haddad], c’est l’expérience, l’épreuve de soi-même à travers le langage ». Hubert Haddad a, d’ailleurs, évoqué son expérience d’animateur d’ateliers d’écriture dans les prisons, les hôpitaux, les écoles, avec des enfants ou des jeunes en difficulté ou portant un handicap. L’écrivain a avoué que l’imagination débordante de ces jeunes l’a, en quelque sorte, amené à leur transmettre la motivation et la confiance nécessaires pour dépasser le réel, oublier le sens et se lancer pleinement dans l’expérience de l’écriture et que le résultat l’avait, lui-même, surpris.
–  Les enfants ont-t-ils, justement, constitué pour vous une source de « constellation » à l’instar de Mohammed Dib qui avoue dans L’arbre à dire que le titre de l’œuvre lui a été insufflé par un enfant ?
–  On peut dans le moindre détail de la vie, le moindre geste trouver le plus vif éveil mais sans imagination, il n’y a pas de pensée, de raison, de conscience [m’avait-il répondu].
Vendredi 21 novembre, 18h30, théâtre Olympe de Gouges
Rencontre « Un écrivain, Une heure » : George-Olivier CHATEAUREYNAUD
Modérateur : Alexis Brocas
Au cours de cette première partie de soirée, ce fut au tour d’Alexis Brocas  écrivain et Chef de rubrique au Magazine Littéraire qui collabore, également au Figaro Magazine et à Alternatives internationales  de nous inviter à nous aventurer dans le monde fantastique de George-Olivier CHATEAUREYNAUD, romancier et nouvelliste français. Il est, incontestablement, l’un « des artisans du renouveau de la nouvelle en France » mais surtout ami de très longue date d’Hubert Haddad qui partage, avec le groupe des écrivains de la « nouvelle fiction », « la conviction que cette fiction révèle le réel en dévoilant une autre vérité, bien plus profonde et mystérieuse que la prosaïque évidence ». Durant cette séance, Alexis Brocas s’est, particulièrement, attardé sur sa nouvelle Singe savant tabassé par deux clowns (le Prix Goncourt de la nouvelle en 2005) et son roman L’autre rive (paru chez Grasset en 2007). J’ai été, particulièrement, interpelée par la représentation de la ville  « Écorcheville » dans ce roman (les évènements de L’autre rive ont lieu à Écorcheville, située sur les bords du Styx, fleuve mythique qui sépare le monde des vivants de celui des morts). Travaillant sur l’écriture de l’espace chez les auteurs de langue française, une piste de lecture comparatiste assez intéressante serait envisageable dans la mesure où le concept d’une ville imaginaire est quasiment omniprésent chez ces auteurs.
21h  Théâtre Olympe de Gouges «  La condition magique dans la littérature »
Avec Georges-Olivier châteaureynaud et Hubert Haddad
Lecture et chant : Nathalie Vidal et Maurice Petit
Durant cette deuxième partie de soirée, une traversée de l’imaginaire a été proposée au public à travers la lecture ou le chant de divers extraits de Gérard de Nerval, Baudelaire, Kafka, Borges et tant d’autres, auteurs de prédilection d’Hubert Haddad et de Georges-Olivier Châteaureynaud qui présentent sur scène, dans une ambiance intimiste et conviviale, cette visite guidée dans les arcanes inconnus de l’imaginaire ou ce que Hubert Haddad appelle une « exploration inlassable des terrae incognitae de la sensibilité ».
Samedi 22 novembre
 
Rencontre : Un écrivain, Une heure. 16h, Ancien Collège
Fariba Hachtroudi
Modératrice : Caroline Berthelot
Écrivaine, journaliste et militante des droits de l’homme d’origine iranienne, Fariba Hachtroudi puise dans la force d’une plume acerbe pour dépeindre son Iran natal avec ses affres, ses doutes et ses espoirs et dénoncer l’horreur des lois iniques de la théocratie et de la charia en Iran et ailleurs ce qui lui vaut une fatwa de condamnation à mort en Iran. L’écrivaine a survolé, durant cette rencontre, la majeure partie de son œuvre : Iran les rives de sang, son premier roman paru au Seuil et couronné du grand prix des Droits de l’homme en 2001 notamment, Le 12e imam est une femme, son dernier roman, entre autres, mais aussi Abysses, son recueil de poème. Quand la modératrice, feuilletant ses romans, l’interroge, justement, sur la présence de la poésie dans sa prose, Fariba Hachtroudi a expliqué son refus de « cadrer » un livre en le plaçant dans une catégorie générique bien précise. Pour elle, être écrivain, c’est être aussi et/ou avant tout poète. Ainsi, pour l’écrivaine, la poésie est absolument partout, ce qui explique l’omniprésence des poèmes dans ses romans. J’ai souhaité, quant à moi, partager la grande émotion que je ressens à écouter Fariba réitérer sa décision de revenir en Iran. –  Pourquoi ce désir de retour au pays et ce malgré le danger de mort que vous encourez ? – Cela donnera un sens à ma vie, m’avait-elle répondu, avec tant d’émotion et un regard qui en dit long sur l’amour de cette écrivaine pour son Iran natal. Ainsi se clôt la rencontre avec Fariba Hachtroudi, sur cette note positive qui appelle au refus de l’abandon par-delà toutes les formes d’intimidation et ce peu importe les risques encourus car ce qui donne sens à la vie c’est bien « [l’]état permanent d’acquiescement au mouvement, au renouveau [et] à la révolte » auquel invite constamment l’art et la littérature, comme le résume si bien Hubert Haddad.
21h, Théâtre Olympe de Gouges : Lecture spectacle
Le peintre d’éventail (Prix Louis Guilloux, Grand prix SGDL 2013,  Prix France ô 2014)
Texte : Hubert Haddad
Adaptation : Maurice Petit
Lecture : Jacques Merle et Maurice Petit
Musique : Arvo PÄRT- Musiciens : Nirina Betoto (violon) et Emilie Véronèse (piano)
Mise en espace : Le théâtrophone – Décor : Toiles d’Odile Cariteau
La salle affiche presque complet, les lumières s’estompent peu à peu, nous sommes partis pour un rêve éveillé. Un spectacle magnifique et magnifié par l’adaptation, le décor et la mise en espace. Un voyage hors de soi et du temps. Direction : le sublime Japon d’Hubert Haddad. Le noir se fait, le silence se déploie. Sur la piste, l’ombre alterne avec la lumière. Éclairé, le fond de la scène est décoré par les toiles d’Odile Cartiteau, artiste plasticienne qui présente, à travers la peinture, une lecture des deux romans «  Le peintre d’éventail » et « Les Haïkus du peintre d’éventail » en ce qu’ils « capte[ent] parfaitement l’esprit du Japon dans sa recherche de la beauté, de l’esthétique et dans sa connivence avec la nature qui va jusqu’à une acceptation totale des plus grandes violences déployées par celle-ci ». Très belle touche de magie improvisée par un léger courant d’air, les toiles ondulaient légèrement tout au long du spectacle. – Ce n’était pas du tout prévu !, assure Maurice Petit.Le spectacle aurait ainsi imposé sa condition magique ! Autre détail : la poéticité de l’éclairage et la richesse de sa symbolique de par l’opposition des tons  lumière « froide » (le bleu) / lumière « tiède » ou « chaude » (orange, rouge)[1], le violet était également présent pour symboliser, à notre sens, le passage du Yang au Yin et donc de l’actif au passif – qui prédominait durant le spectacle et mettaient d’autant plus en valeur les toiles d’Odile Cariteau. Aussi, l’’écriture minimaliste de Pärt (l’utilisation de notes récurrentes) qui donne une impression de simplicité, projette-t-elle le spectateur dans le décor zen et dépouillé du jardin japonais (lieu de l’intrigue). Ainsi, tout en étant baigné dans une ambiance très sobre, épurée et poétique, ce beau spectacle aura, subtilement, mêlé lecture à voix haute, musique et peinture dans un dépouillement extrême : les notes qui bercent la lecture, résonnent comme un bruit sec d’éventail, sur une musique d’Arvo PÄRT, un magnifique duo pour violon (Nirina Betoto) et piano (Emilie Véronèse) – les deux musiciennes sont placées à l’extrémité gauche de la scène –, Maurice Petit (placé au milieu de la scène) et Jacques Merle ( placé à l’extrémité droite de la scène) lisent, de leur côté, de manière à faire percevoir concrètement la situation d’énonciation sans pour autant théâtraliser la parole ( les deux lecteurs se servent, plutôt, de la puissance de la voix et des ressources expressives du visage) mais nous saisissions très vite que ce dépouillement n’était là que pour donner davantage de force au spectacle dans la mesure où il permettait une montée en force des duaux littérature/musique, littérature/peinture. Cette conclusion tient sans doute au fait qu’il s’agit là d’un spectacle qui épouse en résonance la nature même de la littérature en sa qualité multidisciplinaire.
J’en oublie certainement… Ma participation au festival Les Lettres d’automne 2014 a été riche en partages et en belles rencontres. Rencontres avec les mots, avec les autres, avec un lieu, ses habitants, sa culture du tiroir, ses traditions culinaires et son Histoire. Rencontre avec des personnalités qui ont marqué l’Histoire de ce lieu, la Montalbanaise Olympe de Gouges tout spécialement. Rencontre avec d’autres écrivains : Alain Absire, Eric Faye, Serge Pey… Rencontre avec des livres. Surtout des livres « de toutes les couleurs, de toutes les tailles, du plus minuscule au plus majuscule ». Rencontre avec des théories que l’on salue au passage, les théories relationnelles du langage notamment : « Tout est relation dans le langage » affirme Hubert Haddad pour faire un clin d’œil à son ami le poète Serge Ritman. Rencontre avec Héloïse Haddad (réalisatrice) et son film Je t’aime, déception (à voir absolument !). Rencontre avec des libraires, des illustrateurs, des éditeurs, des acteurs, des cinéastes, des peintres, des musiciens, des marionnettistes, de formation et d’horizon différents mais tous en quête d’une harmonie étroite et symbiotique entre l’homme et l’art. Hugs l’a écrit dans son exil : « la vie n’est qu’une occasion de rencontre.» Hubert Haddad n’a cessé de le rappeler tout au long de ces quatre jours.
La condition magique, c’est, tout compte fait, cela, c’est la rencontre !


[1] Rappelons que dans la Chine ancienne et au Japon le rouge-orangé s’associe au yang.

[1] La condition magique est le titre d’un roman d’Hubert Haddad (Le grand Prix de la SGDL), récemment réédité par Zulma mais surtout           « le thème transversal choisi par l’auteur pour cette 24ème édition des Lettres d’automne ».
[2] Rappelons que dans la Chine ancienne et au Japon le rouge-orangé s’associe au yang.

Gestes et voix : une anthropologie poétique des arts du langage (séminaire)

Séminaire de l’école doctorale 268 (Langage et langues: description, théorisation, transmission), Université Sorbonne nouvelle, Paris 3

Volume horaire CM 12h

Responsable(s)

Contact(s)

Inscription préalable (serge.martin@univ-paris3.fr) ou lors de la première séance

Objectifs

Associer les notions de gestes et de voix vise à tenter de penser ensemble ce qui participe des arts du langage, en tenant compte de la diversité des langues, des pratiques et des cultures. Il s’agirait en effet de ne pas séparer ce qui engage corps et langage pour des observations, des accompagnements et des analyses au plus près des pratiques langagières et sociales qui cherchent à promouvoir des poèmes vivants. À partir de quelques textes fondamentaux en anthropologie culturelle et en poétique des textes, on cherchera à rendre compte des dynamiques de l’oralité dans quelques situations et pratiques artistiques contemporaines d’ici et d’ailleurs. Le séminaire alternera des moments théoriques, des rencontres et comptes rendus ainsi que des échanges et discussions autour des recherches des participants qui croisent la problématique de ces dynamiques langagières, corporelles et sociales.

Références :

Richard Bauman, Verbal Art as Performance, Rowlet (Mass. USA), Newbury House, 1977.

Sandra Bornand et Cécile Leguy, Anthropologie des pratiques langagières, Armand Colin (coll. U), 2013.

Claude Calame, Florence Dupont, Bernard Lortat-Jacob, Maria Manca (éd.), La voix actée. Pour une nouvelle ethnopoétique, Paris, Editions Kimé, 2010.

Geneviève Calame-Griaule, « Pour une étude des gestes narratifs », in Calame-Griaule (éd.), Langage et cultures africaines, essais d’ethnolinguistique, Paris, Maspero, 1977, pp. 303-359.

Georges Didi-Huberman, Sentir le grisou, Paris, Minuit, 2014.

Le Français aujourd’hui n° 150 (« Voix, oralité de l’écriture »), Armand Colin (en ligne). URL : https://www.cairn.info/revue-le-francais-aujourd-hui-2005-3.htm.

Marcel Jousse, L’Anthropologie du geste, Paris, éditions Resma, 1969 (en ligne). URL : http://classiques.uqac.ca/classiques/jousse_marcel/anthropologie_du_geste/jousse_anthropologie_du_geste.pdf).

Serge Martin, Langage et relation, Poétique de l’amour, Paris, L’Harmattan, 2005.

Serge Martin, Le Racontage. Poétique et didactique de la voix en littérature de jeunesse, Paris, L’Harmattan, 2014.

Henri Meschonnic, Critique du rythme Anthropologie historique du langage, Lagrasse, Verdier, 1982 (repris en poche en 2009).

Dominique Rabaté, Gestes lyriques, Paris, José Corti, 2013.

James Sacré, Parler avec le poème, Genève, La Baconnière, 2013.

Dennis Tedlock, The Spoken Word and the Work of Interpretation, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1983.

Paul Zumthor, Introduction à la poésie orale, Paris, Seuil, 1983.

Horaires

2eme semestre
Jeudis : 22/01/2015 (Cécile Leguy et Serge Martin : ouverture), 29/01/2015 (invité : James Sacré, poète), 05/02/2015, 12/02/2015, 12/03/2015, 02/04/2015
14h – 16h

Centre Bièvre (3ème étage, salle E)
1, rue Censier 75005 Paris

Informations complémentaires

Séminaire également ouvert aux étudiants des Masters 2 Recherche et aux doctorants d’autres EDs

Patrick Beurard-Valdoye à la Sorbonne : le plurilinguisme, le poème

On peut maintenant suivre la rencontre en allant à cette adresse : 

http://epresence.univ-paris3.fr/7/watch/612583.aspx

Le mercredi 17 décembre 2014 de 13h à 15h

le séminaire de Master 2 Théories et didactiques des littératures : une question de voix, dirigé par Serge Martin (Professeur, Sorbonne nouvelle Paris 3, département de didactique du français langue étrangère et des langues du monde), reçoit le poète

Patrick Beurard-Valdoye

(dernière publication : Gadjo-Migrandt, Poésie / Flammarion, 2014)

à la Sorbonne au 46, rue Saint Jacques 3e étage salle V

 

Le plurilinguisme, le poème (résonances avec Ghérasim Luca)

Echanges et performances poétiques

Il ne donne pas volontiers son année de naissance, mais considère qu’il est devenu poète en Irlande en 1974.

Auteur d’ouvrages d’arts poétiques (une bonne vingtaine, dont le Cycle des exils, composé à ce jour de 6 livres) ; d’essais sur les arts visuels (livres ; catalogues ; conférences) ;  de récitals poétiques et performances (une centaine dans une douzaine de pays) ; de traductions (dossier Kurt Schwitters et dossier Hilda Morley dans la revue « Action poétique ») ; d’actions pédagogiques (à l’École nationale supérieure des beaux-arts de Lyon, où il enseigne les pratiques de l’écriture poétique) ; de manifestations littéraires (fondateur et co-pilote de la Station d’Arts poétiques à l’ENBA Lyon ; naguère responsable de l’Ecrit-Parade où 300 auteurs furent invités).

En un mot : poète.

Se dit de préférence poète dans un pays où la cause poétique est le plus souvent réputée perdue. Sans désemparer. 

bibliographie

Arts poétiques :

Le « cycle des exils » :

Allemandes, MEM / Arte Facts, 1985.

Diaire, Al Dante, 2000.

Mossa, Léo Scheer (Al Dante), 2002.

La fugue inachevée, Léo Scheer (Al Dante), 2004.

Le narré des îles Schwitters, Al Dante, 2007.

Gadjo-Migrandt, Poésie / Flammarion, 2014.

Autres (sélection) :

Le Cours des choses, MEM / Arte Facts, 1990 (dessins de Pierre Alechinsky).

Couleurre, éditions du Limon, 1993. Publie.net (coll. L’inadvertance), 2008.

Lire page région, Tarabuste, 1998.

Itinerrance, sites-cités-citains, Obsidiane, 2004.

L’Europe en capsaille, Beauséjour, Maison de la poésie, Rennes, 2006.

Théorie des noms, Textuel (coll. L’œil du poète), 2006.

Le messager d’Aphrodite, Obsidiane, 2009.

Les revues Il Particolare (n° 17-18, Marseille, 2007), Faire-Part (n°24-25, Privas, 2009) et Fusées (n°22, Auvers-sur-Oise, 2012) ont publié un dossier sur son travail.

Note rapide sur Gadjo-Migrandt

En janvier 2014, Patrick Beurard-Valdoye publie Gadjo-Migrandt, sixième volume du « Cycle des exils » : ce gros livre de 380 pages au format carré comprend neuf parties[1]. Au cœur de ces Ennéades, l’auteur écrirait, dans sa quatrième partie, une des plus amples, comme une vie de Ghérasim Luca (« nous avons feuilleté livre rare après livre votre vie poétique s’écoulant sous les yeux défilés de brèches / votre chorus d’une ample lucidité », p. 163), composé de 31 chapitres, au titre étonnant, « non-Dombovita[2] », qui me semble reprendre avec ce nom de rivière traversant Bucarest, les « fleurs non-oedipiennes » (p. 106) du « dé Ghérasim Luca défi » (ibid.). Texte redoutablement complexe dans son montage d’hétérogénéités textuelles, référentielles, savantes et joueuses, qui situe Luca au cœur d’un dispositif d’errance européenne à la fois historique, géographique et artistique que Beurard-Valdoye construit depuis de longues années dans son « Cycle des exils ». Son cycle de vies croisées, emmêlées comme autant de fils tissant un poème « tournoyade » qui se situe, écrit Beurard-Valdoye s’adressant à Luca, « dans vos chorus si lucides à bouts de mots bégayée » (p. 100). Cette vie de Luca répond à l’écriture de Luca : « la poésie ce mode de déplacement véloce » (p. 125) et « le dit du poème d’est l’exil dans l’écriture » (ibid.) et peut-être ce qui pointe la spécificité des récitals de Luca : « sommes-nous assez fantômes ? » (p. 140) dans une Europe qui « baigne continûment dans un lait brun » (p. 122) où « le rêve est un visa pour s’asseoir sans chaise » (p. 155) : rêve politique et poétique qui tiendrait certainement dans et par la performance du poème.

Serge Martin

On peut visionner un récital récent de Patrick Beurard-Valdoye à cette adresse: http://vimeo.com/113588813

On peut aussi télécharger la revue Fusées n° 22 qui a consacré un beau dossier à notre invité: http://mathiasperez.com/pages/fusees-22.html


[1] Patrick Beurard-Valdoye, GadjoMigrandt, Paris, Flammarion, poésie », 2014. Neuf parties de « LIL 1 » à « LIL 9 » avec pour conclure par « La Clef du foyer »

[2] L’écriture en roumain est la suivante : Dâmbovița. Voir l’article en ligne sur cette rivière de Bucarest : http://en.wikipedia.org/wiki/Dâmbovița_River (consulté le 13 mars 2014)

 

 

 

Poétique de la voix : un nouveau livre

Très prochainement paraîtra ce nouveau livre :

ENFANCE-ET-LANGAGES_GF_MARTIN_POETIQUE-DE-LA-VOIX

dont voici le sommaire:

Introduction : Le racontage – les fables de la voix en littérature de jeunesse       13

Comète 1 : Un navet – Mettre en bouche………………………………………………… 15

Comète 2 : Un escargot – S’endormir/se réveiller dans le racontage ? 17

Constellation 1 – Orientations…………………………………………….. 29

Etoile 1 : « Le raconteur » de Walter Benjamin – Un problème pour l’histoire de la pensée anthropologique, poétique et didactique               35

Comète 3 : Un prix Nobel – Des scènes de racontage…………………………. 50

Etoile 2 : La transmission – Un problème de communication ou un problème de relation ?              53

Etoile 3 : La littérature de jeunesse – Un problème pour la critique littéraire            63

Comète 4 : Des gestes arrêtés prêts à être mis en mouvement – Les livres                   75

Etoile 4 : Bibliothèques scolaires, bibliothèques publiques – Un problème pour la politique de la lecture             77

Comète 5 : Avec Claude Ponti, l’enjeu de la critique des œuvres – (Dé)finir ou (re)commencer ?    84

Etoile 5 : Les albums – Un problème pour la théorie et la didactique de la littérature          89

Comète 6 : L’Album d’Adèle – Un théâtre du livre……………………………… 99

Comète 7 : Les Derniers Géants – Un album : des livres………………….. 101

Constellation 2 – Interventions…………………………………………. 105

Etoile 6 : Faire œuvre avec les œuvres – Une didactique du littéraire comme activité trans-subjective       109

Comète 8 : Enseigner les classiques de la littérature en évitant le triangle des Bermudes – Détourner, contourner, retourner               117

Etoile 7 : Non l’expression mais la relation – Une didactique de l’oralité de l’écriture        121

Etoile 8 : Vers le sujet du poème dans les lectures – Une didactique de l’écriture au plus près des paroles           135

Etoile 9 : La parole aux sans-voix – Une didactique pour prendre/donner voix             143

Etoile 10 : La voix comme sujet-relation – Une didactique des relations de voix        153

Constellation 3 – Approximations…………………………………….. 163

Etoile 11 : La voix animale, une reprise d’oralité – Sur l’anthropomorphisme dans les fables et bestiaires pour les enfants  167

Etoile 12 : De Benjamin Rabier à Philippe Corentin – Sur la reprise artistique du rire en littérature enfantine              179

Comète 9 – Avec Philippe Corentin – A table, la bouche pleine de voix ! 188

Etoile 13 : Il y a détail et pan – Sur le regard de l’escargot et du mulot chez Leo Lionni    193

Etoile 14 : La littérature, une question de voix – Sur le romanesque de Michel Chaillou et la théâtralité d’un album de Ionesco-Delessert………………………………………………………………………………………… 207

Constellation 4 – Relations.………………………………………………. 217

Etoile 15 : Archéologie et cartographie au cœur de l’expérience littéraire – Avec François Place et ses atlas       221

Comète 10 : Avec Louis Joos – Des signes de vie dans la litanie de la nuit  245

Etoile 16 : Le détail et la fable en regard de l’Histoire – Avec Tomi Ungerer, la mémoire à l’œuvre            249

Comète 11 : Avec les « classiques étrangers pour tous » – Les poèmes font la voix dans la voix     257

Etoile 17 : Raconter les voix – Avec Malika Ferdjoukh, éthique et poétique pour évaluer les paroles         261

Comète 12 : Avec Gisèle Pineau – Trois générations de femmes en relation              283

Etoile 18 : Moralisme, moralisation et « littérature engagée » – Avec les œuvres qui engagent      289

Conclusion : Le racontage – La didactique et la théorie de la littérature mises en mouvement            301

Bibliographie générale……………………………………………………… 303

Table des matières……………………………………………………………. 321