Les « Nouveaux Réactionnaires » : genèse, configurations, discours

Colloque international sous la direction de Pascal Durand et Sarah Sindaco à l’Université de Liège.

FRNS • Patrimoine de l’Université de Liège • Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liège LEMME • Département des Arts et Sciences de la communication

Contacts : pascal.durand@ulg.ac.be et sarah.sindaco@ulg.ac.be

Argumentaire

Le début de ce siècle a été marqué en France par l’émergence d’un courant de pensée porté par une nébuleuse d’acteurs médiatiques et d’intellectuels que l’on rassemble d’ordinaire sous l’étiquette, à interroger elle-même, des « Nouveaux Réactionnaires » (Pascal Bruckner, Alain Finkielkraut, Alexandre Adler, Élisabeth Lévy, Philippe Muray, Jean Clair, Éric Zemmour, Michel Houellebecq, Jean-Claude Michéa, Régis Debray, Ivan Rioufol, Renaud Camus, Robert Ménard, Anne-Marie Le Pourhiet, Pierre-André Taguieff, etc.). Journalistes, romanciers, juristes, chroniqueurs, philosophes, essayistes, hérauts d’une « liberté d’expression » reconquise sur le « politiquement correct », la « gauche morale », la « bienpensance » ou encore la « pensée unique », ils forment une sorte de personnage générique fait de singularités apparemment en rupture avec toute assignation sociologique comme avec toute inscription historique au-delà de la « tradition » ou des « grandes valeurs » dont ils se donnent pour les garants nostalgiques (l’Ecole, la République, la Nation, l’Identité, etc.). Si la plupart se situent du côté d’une droite « décomplexée » mixant légitimisme et césarisme, certains d’entre eux se veulent proches d’une gauche assez hybride elle aussi, dans laquelle se rejoindraient fermeté et ferveur républicaines, nostalgie communiste et souci d’égalité réelle, valeurs socialistes et mots d’ordre néo-orwelliens. Sur fond général de transgression conservatrice, ces personnalités revendiquent volontiers leur marginalité et leur minorité au sein d’un espace public où elles sont en réalité très présentes et dans lequel, fortes de leur ubiquité et d’une parole ajustée aux nouvelles conditions médiatiques et éditoriales, elles parviennent à introduire, au nom d’une majorité silencieuse supposée, des thèmes et des débats pouvant en certains cas alimenter tantôt des « affaires », telles que l’affaire Dieudonné et l’affaire Taddéi, tantôt un mouvement idéologique tel que le « Printemps français ».

Dès 1986, Guy Hocquenghem, dans sa Lettre ouverte à ceux qui sont passés du col Mao au Rotary, avait signalé la conversion de quelques-unes des figures contestataires de Mai 68 à l’ordre économique et politique dominant (avec les positions de pouvoir que cette conversion leur permettait d’occuper). Moins de vingt ans plus tard, Daniel Lindenberg signait sous le titre incisif Le rappel à l’ordre une « enquête sur les nouveaux réactionnaires », qu’il baptisait de la sorte pour l’occasion. Publié en 2002 au Seuil dans « La République des idées » — une des collections de petit format qui se sont multipliées dans la même période et qui auront peut-être été l’un des vecteurs de formation de cette nouvelle parole pamphlétaire —, l’ouvrage participait cependant, du fait de sa fibre polémique, à l’espace discursif et thématique qu’il entendait cartographier. Ces « Nouveaux Réactionnaires » ont donné lieu, dans la foulée, à une abondante production à caractère essayistique, de qualité très inégale, et tout aussi bien à des plaidoyerspro domo publiés par les personnalités incriminées elles-mêmes. La limite de pareils ouvrages ne tient pas seulement à leur dimension de réquisitoires ou d’apologies ; elle tient surtout au fait que leurs auteurs y condensent leur propre engagement dans les luttes symboliques inhérentes au champ auquel ils sont censés appartenir de façon plus ou moins vérifiée et, plus généralement, aux champs en intersection croissante entre lesquels la plupart d’entre eux circulent.

Le projet du colloque est de reprendre cette enquête à nouveaux frais sous les trois axes 1° d’une histoire à plus ou moins longue portée ; 2° d’une sociographie des acteurs concernés, doublée d’une description morphologique de leur(s) espace(s) d’intervention ; 3° d’une sociocritique des discours allant des arguments et lieux communs mobilisés aux postures et gestuelles manifestées.

Axe 1 : Genèse
Histoire longue et histoire immédiate

La « nouveauté » de la position « réactionnaire » présente deux dimensions historiques. D’un côté, elle correspond à un phénomène dont l’irruption peut être reliée à des transformations récentes des conditions de production et de transmission de la parole publique (intrusion croissante du journalisme dans les débats intellectuels, pression communicationnelle et managériale exercée jusqu’au sein des universités et grandes écoles, mutations socio-économiques de l’édition et essor des collections polémiques, développement de la néo-télévision et de talk-shows propices à différentes formes de « clash », essor des nouveaux médias, des sites d’hébergement de vidéos et des réseaux sociaux, etc.). Elle correspond aussi, sous ce rapport, à un certain nombre de grands « événements » (les attentats du 11 septembre) ou de grands « débats » contemporains dont elle se soutient autant qu’elle les alimente (l’identité nationale, la laïcité, l’école, etc.). D’un autre côté, cette même « nouveauté » réactive dans des conditions nouvelles une disposition intellectuelle et politique dont les représentants ont jalonné l’histoire de France depuis les contre-révolutionnaires et les « antimodernes » du XIXe siècle jusqu’à la génération des Hussards, en passant par les pamphlétaires de l’entre-deux guerres. Des filiations plus ou moins assumées et déclarées se dessinent ainsi, renvoyant tantôt à des courants de pensée ou à des écoles littéraires, tantôt à des figures emblématiques telles qu’un Maurice Barrès ou un Charles Péguy.

Axe 2 : Configurations
Typologie des acteurs et morphologie du champ

La diversité des personnalités concernées, leur multipositionnalité, leur ubiquité médiatique et éditiorale, la résistance même qu’elles opposent à leur caractérisation collective appellent à dresser la typologie de leurs figures et de leurs trajectoires, à répertorier et à classer les propriétés communes qu’elles présentent ou dont elles jouent. Cette typologie, il conviendra de l’articuler aux configurations sociales dans lesquelles ces personnalités interviennent ou dont elles sont le produit. On s’attachera en particulier à décrire le sous-champ qu’elles composent au sein de l’espace intellectuel français. Les représentants de ce collectif éclaté relèvent en effet de différents univers sociaux (journalisme, littérature, philosophie, université, politique, etc.). Si mobiles et si individuels qu’ils paraissent, ils entretiennent, d’autre part, de nombreux rapports d’interaction, cooptation, soutien et admiration réciproques, analysables en termes de réseau construit sur fond d’intérêts partagés et de cibles communes. Nombre d’entre eux bénéficient en outre d’accès privilégiés à l’espace de l’édition et des médias, où ils trouvent d’autant plus aisément tribune qu’ils procèdent sous certains égards des transformations qu’a connues depuis une vingtaine d’années la mise en spectacle de la parole publique. Plusieurs même se montrent d’une grande créativité en fait d’instances de diffusion de leurs idées et valeurs (magazines, sites, blogs, pétitions, etc.).

Axe 3 : Discours
Rhétorique, genres et postures

Le caractère polémique, circonstanciel et éphémère des interventions et publications associées au phénomène des « Nouveaux Réactionnaires » tend à laisser dans l’ombre la trame verbale et argumentative de leur discours et de leurs textes, ainsi que les genres qu’ils mobilisent derrière tout un pathos de l’insolence et de la mélancolie offensive. Le troisième axe du colloque entendra donc 1° soumettre à analyse rhétorique ce corpus (tropes et figures, topiques et idéologèmes, structures argumentatives, éthos et pathos, etc.) ; 2° étudier ce corpus sous l’angle des genres littéraires revendiqués ou recyclés (pamphlet, roman, essai lettré, art de la conversation, entretien, etc.) ; 3° décrire les postures, mimiques et gestuelles de personnalités dont beaucoup émanent du monde des médias ou y ont tribune ouverte. Un intérêt particulier sera réservé, sous cet axe, à l’école littéraire sauvage et très dispersée que semblent composer des écrivains tels que Maurice G. Dantec, Michel Houellebecq, Richard Millet ou Renaud Camus, jouant les uns et les autres des deux rôles de l’écrivain et du polémiste dans une tradition qui a elle aussi ses grands ancêtres, plus ou moins revendiqués par eux, du côté d’un Léon Bloy, d’un Léon Daudet ou d’un Louis-Ferdinand Céline.

Pourquoi et comment des réénonciations ?

On pourrait d’abord considérer le fait que pour parler de réénonciation, il faille passer par des énonciations. J’entends ces dernières à partir des travaux de Benveniste et je me permets de rappeler les billets suivants qui tentent de les reprendre avec les poèmes :

1. http://ver.hypotheses.org/106 : L’énonciation entre bathmologie et inscription (sur Roland Barthes, Kerbrat-Orecchionni et Maingueneau)

2. http://ver.hypotheses.org/108 : Benveniste au plus près

3. http://ver.hypotheses.org/111 : L’anthropologie relationnelle: une ontologie? (sur les travaux de Francis Jacques)

4. http://ver.hypotheses.org/113 : Un “je” comme un “cochon farci” : Eugène Savitzkaya

5. http://ver.hypotheses.org/134 : La recherche du continu relationnel ou le poème de la personne (avec Bernard Noël)

Commençons donc par cette hypothèse : il y a bel et bien un sujet de l’énonciation qui devient sujet par un autre sujet. C’est le je-tu (ou le principe dialogique de toute énonciation) qui fonde le rapport énonciatif avec le primat du je pour deux raisons, si l’on en croit Benveniste, puisque c’est le départ et l’arrivée de toute énonciation (je  appelle un tu qui alors peut devenir je). Toute énonciation ouvre alors la possibilité d’une subjectivation (Benveniste parle d’« inscription du parlant dans son discours », PLG, II, p. 99, et plus loin de « personne ») qui engage forcément une inter-subjectivation puisque, dans la lignée de Mauss, Benveniste considère l’individu parlant comme un « tout social » (c’est l’individu qui « fait » société et donc toute individuation est une sociation) : « la considération pragmatique qui pose la personne dans la société en tant que participant et qui déploie un réseau complexe de relations spatio-temporelles qui déterminent les modes d’énonciation » (ibid.).

Pourquoi alors introduire la notion de réénonciation ? Pourquoi celle d’énonciation ne permet pas de rendre compte de certains faits et, entre autres, des arts du langage mais également de toute recherche qui s’en tient à toujours interroger sa théorie du langage ?

Je peux commencer par cette proposition de Meschonnic : « Le sujet est un universel linguistique ahistorique : il y a toujours eu sujet, partout où il y a eu langage […]. Mais il n’y a de sujet de l’écriture que quand il y a transformation du sujet de l’écriture en sujet de réénonciation[1]. » Ce « sujet de l’écriture » peut s’entendre pour toute écriture, c’est-à-dire pour toute intensification des rapports d’énonciation ou autrement dit pour toute oralité, activité redoublée de la relation dans et par le langage. Ce « sujet de l’écriture » est donc, pour les arts du langage et pour la recherche dans et par le langage, la possibilité d’une réénonciation ou énonciation continuée. C’est alors qu’un sujet inédit apparaît et qui emporte le sujet de l’énonciation bien au-delà de la situation d’énonciation : ce sujet de la réénonciation, je l’appelle la voix-relation ou la voix continuée. Meschonnic l’appelle « le poème ». Plus que réactualisations qui laisseraient un tel sujet dans une stase réitérée, je parlerais donc de réénonciations qui augmentent l’oralité dans chaque situation d’énonciation, et donc qui permettent des subjectivations renouvelées, relancées, redynamisées, rejouées dans et par cette transsubjectivation continuée qu’est toute réénonciation.

Si l’on veut poursuivre, il faudrait alors considérer toute énonciation à l’aune des réénonciations non comme des appropriations, actualisations, contextualisations – toutes formules qui assignent la voix, le passage de voix à du propre si ce n’est du connu, et qui éliminent l’altérité (l’invu, l’inconnu) et la pluralité (tous les points de voix) dans les processus de subjectivation – mais comme des trans-subjectivations : des passages (cf. le beau titre de Henri Meschonnic: Nous le passage, Verdier, 1990), des résonances où tout recommence, reprend, rejoue (merci à Olivier Mouginot – http://atelit.hypotheses.org – pour sa proposition : le replay contre la langue de bois…).

Avec les réénonciations, on est toujours des débutants et le langage fait le plein de voix.

On aperçoit alors que la notion dans ses conceptualisations les plus variées ouvre une critique de l’énonciation d’une part mais également de tout ce qui va avec en participant de ce qu’on peut appeler des « désénonciations » : intertextualité, récriture, représentation… La liste est ouverte car la critique est de toute réénonciation.

 


[1] H. MESCHONNIC, Critique du rythme. Anthropologie historique du langage, Lagrasse, Verdier, 1982, p. 72.

« Mon petit » de Nathalie Sarraute : racontage de dissonance

Nathalie Sarraute écrit ce texte dans la suite qui constitue l’Usage de la parole (Gallimard, 1980).

Ce texte – mais Sarraute appelle cette série des « drames » (p. 97) – se présente dans le sommaire suivant qui fait se succéder ces dissonances interlocutives fréquentes dans la conversation – à moins que ces dissonances ne caractérisent ce qu’elle appelle la sous-conversation :

Note avant lire :

Encore faudrait-il discuter une telle dichotomie puisque toute conversation par le conversationnel (ou la relation) déborde constamment les bornes de la conversation ; en ce sens Sarraute avait raison d’explorer la notion mais il faudrait éviter de retrouver alors la dichotomie qui exhaucerait de tous ses mouvements la conversation qui ne se limite pas à l’échange de paroles et qu’on a l’habitude d’affubler du qualificatif d’ordinaire comme s’il y avait une surface et une profondeur; la sous-conversation est l’ordinaire des conversations ordinaires… C’est cet ordinaire qui déborde les modèles épistémologiques y compris linguistiques, que l’écriture peut montrer. Sarraute nous le montre avec beaucoup de force…

Ich sterbe.                                    9

A très bientôt                             19

Et pourquoi pas ?                     35

Ton père. Ta soeur.                  47

Le mot Amour.                           63

Esthétique.                                  81

Mon petit.                                    95

Eh bien quoi, c’est dingue…    107

Ne me parlez pas de ça.           119

Je ne comprends pas.               139

Nathalie Sarraute

Nathalie Sarraute 1

Nathalie Sarraute, L'usage de la parole, Gallimard, 1980.
Nathalie Sarraute, L’usage de la parole, Gallimard, 1980.Nathalie Sarraute 3Nathalie Sarraute 4

Il s’agit donc d’un « drame » qui prend son départ dans un « mot » : on observe aussitôt que la notion de « mot » est ici entendu par Sarraute comme phrasé d’un discours autant sinon plus que comme segment sémantique – ce que montrerait à l’envi les « conditions » à remplir (p. 97 et 98). Sarraute va alors s’ingénier dans une progression raconteuse – l’adresse à l’auditoire par la demande d’écoute  sans cesse requise, fait toute l’oralité de ce texte qui de plus met en scène un drame, donc une oralité maximale redoublée du « maintenant, si vous avez encore quelques instants à perdre » inaugural au « n’est-ce pas » suivi d’une question qui s’achève sur « de pareilles histoires » en passant par les connecteurs logiques et temporels d’un racontage qui ne cesse de se rappeler au lecteur interpellé (« croyez-vous? »; « peut-être êtes-vous tentés d’en rester là ») et intégré dans la communauté des « gens vivants et sains d’esprit », du moins considéré à égalité du raconteur. Tout le régime d’une histoire racontée par le fil de la démonstration par l’interrogation sur la diérèse elle-même qui associe l’écouteur au raconteur jusqu’à la remémoration partagée (« qui ne nous ne l’a éprouvé »).

Mais ce racontage, s’il est un drame du racontage lui-même, est aussi un essai sur le langage, sur ses ressorts invus, inconnus mêmes aux linguistes… Pour cela Sarraute utilisera tous les subterfuges du fabuliste allant même jusqu’à démétaphoriser les métaphores in fine en reprenant les éléments successifs de l’essai par le racontage fabuleux : « il serait stupéfait de toute cette agitation, de ces troupes traversant les frontières, de ces fils qui enserrent, de ces mots-fusées, de ces remorques, de ces langues étrangères, de ces boeufs, de ces vapeurs brûlantes, de ces bulles, de ces jeux, de toutes ces contorsions, de ces tremblantes tentatives… »

La tentative de Sarraute est alors magistrale pour défaire la notion traditionnelle de « cheville », cet « élément de remplissage », « nullement nécessaire à la syntaxe ni au sens » ; pour Michel Pougeoise (Dictionnaire de poétique, Belin, 2006) à qui j’emprunte ces premiers éléments définitionnels, en poésie la cheville est proscrite et signe la médiocrité d’une oeuvre » (p. 101). Mais la démonstration serait faite avec Sarraute qu’une conversation pourrait au fond se résumer à une cheville ! C’est pourquoi les dissonances importent plus que les accords promus par la pragmatique conversationnaliste (pour une histoire de cette linguistique: http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hel_0750-8069_2000_num_22_1_2770)…

Ce qui est certain c’est qu’il n’y a pas de vérité du discours (de la conversation si l’on préfère ici) mais qu’il y a à chercher une poétique qui est aussi une éthique et une politique de la relation dans et par le langage : la moindre petite cheville touche… à vif !

 

 

Anthropologie de l’ordinaire ou anthropologie des relations de voix ?

 

Eric Chauvier, Anthropologie de l’ordinaire. Une conversion du regard, Toulouse, Anacharsis, 2011.

 

L’essai d’Eric Chauvier est ambitieux : ni plus ni moins, il vise « une conversion du regard » anthropologique voire de la relation anthropologique c’est-à-dire « une conversion épistémologique, politique et littéraire du regard des anthropologues d’un monde-objet vers un monde-vécu » qu’il « nomme ordinaire » (p. 21-22).  Ce livre vient prolonger les ouvrages antérieurs de l’auteur qui, à partir de terrains « ordinaires », posaient les jalons de cette anthropologie ici explicitée[1]. Tout prend son départ dans une critique des processus de « désinterlocution » (c’est le titre du chapitre 1) que Chauvier considère à l’œuvre dans presque tous les grands textes fondateurs de l’anthropologie du XXe siècle : « négation des observés en tant qu’interlocuteurs » ou « formes de déni » qui « produisent des effets d’exclusion, de disqualification et d’instrumentalisation des observés » (p. 25). Exemplairement, il ouvre son ouvrage, qui en résonnera jusqu’au bout, par un dialogue proposé par Evans-Pritchard (1902-1973), l’anthropologue des lignages et sociétés segmentaires, dans son célèbre ouvrage sur Les Nuer[2]. Ce dialogue entre l’anthropologue et l’un de ses « informateurs » exemplifie ce qui, pour Chauvier à la suite d’Alban Bensa[3], constitue la partie immergée de l’iceberg anthropologique puisque « des décennies de lectures académiques ou simplement routinières » (p. 12) ont fait passer ce dialogue pour un « échantillon » du « mauvais esprit nuer ». Aussi Chauvier repartant des leçons de Wittgenstein et de Certeau, il y voit plutôt une négociation âpre entre l’anthropologue et son informateur sur « une catégorie classificatoire » – celle de lignage en l’occurrence. Mais cela demande un déplacement du cadre d’analyse : d’un cadre méthodologique à un cadre pragmatique. Aussi Chauvier aperçoit-il les « indices masqués relatifs à des interprétations qu’il conviendrait de vérifier » (p. 15-16) :  il s’avère que l’anthropologue masque bel et bien cette désinterlocution par « la conversion théâtrale de la parole humaine » ou la disparition du « contexte d’énonciation » (p. 18). Une telle « conversion de l’audible en lisible » permet la « confiscation et l’instrumentalisation des paroles de son témoin », devenu « informateur plutôt que locuteur », et par extension des Nuer ainsi transformés en « objets de connaissance » (p. 19). Aussi Chauvier propose-t-il « une alternative à cette violence symbolique » (p. 20) qui demande de « renoncer au projet globalisant de l’anthropologie pour utiliser le niveau local de la rencontre entre l’observateur et l’observé, non comme échantillon représentatif de culture, mais comme façon de mettre en scène un ensemble de questionnements » (ibid.). Et le livre est lancé sur cette proposition simple mais engageant « un revirement épistémologique » : « l’analyse et l’interprétation rigoureuse d’un rencontre » allant jusqu’à impliquer le lecteur dans cette « dynamique d’identification » (p. 21). Nous sommes bien face à une critique décisive de l’anthropologie académique. Cependant nous pouvons nous interroger sur la tenue du pari : Chauvier s’en donne-t-il les moyens jusqu’au bout ? Ne reste-t-il pas « au milieu du gué » ainsi qu’il le reproche à Clifford Geertz (p. 139) ? Entre autres, sa théorie du langage ne lui fait-elle pas défaut à un moment donné ?

Si nous ne pouvons que suivre Chauvier dans sa critique du déni de paroles et du déni d’un temps partagé dans la relation anthropologique, nous ne pouvons nous contenter de son itinéraire qui, intégrant le contexte avec le linguistic turn des sciences humaines, s’achèverait dans un tournant phénoménologique et littéraire des mêmes sciences humaines, initié par Michel de Certeau et de son fameux L’invention du quotidien (Gallimard, 1990) – mais je note que l’ordinaire n’est pas forcément le quotidien (j’y reviens avec une autre distinction). Son dernier chapitre intitulé « écritures de l’ordinaire » (p. 135) ambitionne de défaire le triangle des classiques de l’anthropologie de la désinterlocution où l’observé, l’observateur et le lecteur constituent trois « mondes » parfaitement étrangers (p. 137) en assurant que le lecteur « parvienne à naturaliser les catégories de ce monde-objet qui est observé » (p. 139). Il s’agirait donc de proposer, dans et par l’écriture, un texte qui invente les voix en tant que chacune « porte un rapport spécifique à une vérité culturelle » (p. 143). Ce qui présuppose que les écrivains eux-mêmes portent des épistémologies (p. 144)[4]. On ne peut que suivre Chauvier dans ces directions tout à fait bienvenues. A partir de sa propre expérience, Chauvier proposerait presque de prendre modèle sur ces écrivains : ce qu’il aurait fait avec Anthropologie (ouvrage cité) résonnerait, dit-il, de l’écriture proustienne (p. 145-148). Mais Chauvier réduit « la technicité de cette restitution de l’ordinaire » de Proust à des « procédés textuels qui pourraient donner les bases d’une écriture et d’une épistémologie de l’appariement » (p. 148), « sans prétendre atteindre – évidemment – le niveau de perfection de la démarche proustienne » (ibid.). Chauvier, modeste, pointe néanmoins le fait que l’écrivain s’arrête à la suggestion quand l’anthropologue vise la vérité et c’est à Nathalie Sarraute que revient la formulation de cette tâche qu’elle attribuait à la littérature : créer cette « substance anonyme dont serait composée l’humanité entière[5] ». Mais nous ne pouvons manquer d’apercevoir l’amalgame que Chauvier effectue entre « ordinaire » et « anonyme » quand il ajoute à la suite de cette proposition de Sarraute : « Au fond, l’écriture de l’ordinaire ne fait que rechercher cette substance en réexprimant la quête en elle-même » (p. 149). Plus précisément, Chauvier indique que « l’écriture de l’ordinaire constitue le compte rendu des formes et des moyens textuels mobilisés pour cerner tous les enjeux de communication entre observateurs et observés » (ibid.). Aussi est-il parti d’une orientation qui semblait viser un appariement des énonciations, mais son tournant phénoménologique[6] le fait aboutir à ce que « le sens de l’ordinaire émerge dans l’appariement des consciences que crée le récit de l’enquête en train de se produire- tenant compte de façon narrative de tout ce qui se passe : succès glanés, échecs, étrangeté ponctuelle ou récurrente, atermoiements, confusion de l’observant ou de l’observé, les ‘états de négligence de l’attention[7]’ ». On en peut qu’acquiescer à ce retournement littéraire de l’écriture anthropologique qui augmenterait l’attention aux dissonances et autres anomalies rendant compte au-delà même des appariements de consciences d’appariements de pratiques (p. 77) mais Chauvier ne va pas plus loin que Bensa qui stipule « la responsabilité du chercheur dans ce processus de re-qualification de la voix des observés » (p. 80). Je pense que cette attention doit, pour tenir ses promesses, viser un appariement des voix, mieux une relation de voix. Ce qui engage nécessairement une critique de la réduction relationnelle au seul récit (avec une réduction vite opérée de la littérature à celui-ci et une soumission à la narratologie), aux seules consciences (avec une réduction du sujet au seul sujet philosophique ignorant le plus souvent le sujet du discours qui n’est pas que l’énonciateur)…

Par ailleurs, la notion d’ordinaire me semble problématique. Et Nathalie Sarraute constitue pour moi le test de ce problème. Il est significatif que Chauvier la cite (voir ci-dessus) mais non moins signifiant qu’il passe sans s’en rendre compte de « l’anonyme » de Sarraute à « l’ordinaire » des philosophes du langage. Il y a d’abord un paradoxe sur lequel Chauvier passe sans réfléchir : son anthropologie de l’ordinaire exige une écriture littéraire – certes avec la modestie qui sied à un chercheur il ne s’agirait que « de partir des détails et anomalies des moments ordinaires pour gagner, par un jeu d’appariement des consciences, les rives d’une théorie interprétative » (p. 154). Cette dernière référence à l’herméneutique, incluse dans ce qui ressemble aux définitions les plus largement partagées de « la littérature », n’est pas sans arrimer celle-ci et donc les arts du langage et donc, dans la pensée de Chauvier, l’écriture anthropologique elle-même au régime du déchiffrement du sens. Il y a ensuite la réitération d’un cliché lancé par Paul Valéry (le langage ordinaire opposé à l’or poétique) repris par la sociologie qui logiquement s’accorde avec les linguistes de « l’ordinaire » pour réitérer le dualisme d’une médiatisation esthétique de l’ordinaire par la littérature – ce qui est au fond la position de Chauvier y compris dans son projet d’écriture de l’ordinaire… Aussi son assujettissement à la théorie d’Austin (voir p. 74-75) est-elle fort préjudiciable à la visée d’une transsubjectivation dans la relation anthropologique : le moralisme austinien concernant « l’accord dans le langage » (p. 75) est une impasse pour toute trans-subjectivation car la relation n’a pas à s’en tenir à un accord ou un désaccord mais à une histoire de paroles possibles, à un racontage infini[8]. Chauvier suit aveuglément les présupposés instrumentalistes et utilitaristes d’Austin et des pragmatistes qui tous fondent le langage sur le légalisme des situations de communication : « recherche d’ajustements linguistiques révélateurs d’un état plus ou moins satisfaisant de communication » (p. 77). Ecrire la relation anthropologique certes demanderait ce que Michel Foucault, cité par Chauvier, demandait : « faire jouer des savoirs locaux, discontinues, non légitimes, contre l’instance théorique qui prétendrait les filtrer, les hiérarchiser, les ordonner au nom d’une connaissance vraie, au nom des droits d’une science qui serait détenue par quelques-uns » (cité p. 78). Mais « faire jouer », ce n’est pas forcément « ajuster », c’est d’abord engager l’écoute des énonciations sans jamais les réduire à des énoncés et surtout sans jamais oublier le transsujet qui s’y invente socialement autant qu’individuellement dans une aventure qui peut avoir plus d’avenir que de passé. L’inconnu de la rencontre c’est alors l’ordinaire du langage : le corps dans le langage qu’on entend alors si l’attention au passage de voix est au principe d’une relation de relation, d’une écriture qui est certainement d’abord son oralité. C’est à ce point qu’il me faut revenir à Nathalie Sarraute qui parle d’anonyme et non d’ordinaire : toute la différence entre une anthropologie de l’ordinaire telle que Chauvier l’aperçoit et une trans-subjectivation, un passage de sujet, de voix, ce serait l’anonyme comme geste de l’humaine condition rendu partageable, réénonçable infiniment. Alors plutôt que de séparer l’individu de la société, il y aurait toutes les paroles possibles pour que ce soit l’individu qui fassent société contre tout collectivisme. Mais Chauvier, avec son tournant qui s’arrête à un paradoxe, rend impossible une telle transsubjectivation au cœur du travail anthropologique et plus largement des recherches qui font place aux enquêtes, puisqu’il réitère la dichotomie spécialistes/non-spécialistes (il veut « outiller les non-spécialistes », p. 159) pour assigner la recherche à la critique contextuelle des usages (« culturalistes ») des mots (p. 160). Il s’agirait en l’occurrence non de mots mais de discours ; ce qui demande certes d’historiciser les discours mais surtout de défendre partout et toujours des points de voix, c’est-à-dire d’écouter les organisations subjectives et culturelles d’un discours par la poétique de ce discours.

On attend une anthropologie des voix qui, ce serait le projet, ne donne pas seulement voix aux sans-voix (alors même que celles-ci le sont parce qu’inaudibles, inécoutées…) mais augmente les relations de voix.


[1] Anthropologie (Allia, 2006) voir sur ce livre l’article du Monde qui a lancé l’anthropologue dans le monde des lettres… sans toucher quoi que ce soit à l’anthropologie comme écriture : http://www.editions-allia.com/files/note_2055_pdf.jpg – mais l’article de L’Humanité (http://www.editions-allia.com/files/note_2052_pdf.jpg) répétait le même dualisme sciences sociales/littérature…; Si l’enfant ne réagit pas (Allia, 2008) ; Que du bonheur (Allia, 2009).

[2] Evans-Pritchard, Les Nuer, Gallimard, 1968 : The Nuer: A Description of the Modes of Livelihood and Political Institutions of a Nilotic People, Oxford, Clarendon Press, 1940.

[3] Voir La Fin de l’exotisme, essai d’anthropologie critique, Toulouse, Anacharsis, 2006.

[4] Passage qui n’est pas sans évoquer l’ouvrage récent de Ivan Jablonka, L’Histoire est une littérature contemporaine. Manifeste pour les sciences sociales (Seuil, 2014)

[5] N. Sarraute, L’ère du soupçon, Gallimard, 1956, p. 85 ; cité p. 149.

[6] La dernière référence importante, à partir d’un article de philosophes, est faite à l’œuvre d’Alfred Schütz, 1899-1959, fondateur de la sociologie phénoménologique – p. 149, n. 15). Voir, entre autres, ses Essais sur le monde ordinaire, préface et traduction de Thierry Blin, Paris, Éditions du Félin, 2010.

[7] Chauvier cite Albert Piette sur lequel je reviendrai à propos de son récent Contre le relationnisme. Lettre aux anthropologues, le Bord de l’eau, 2014. Cet ouvrage propose une critique radicale de Bruno Latour et de sa théorie de l’acteur-réseau. En passant, je remarque que Chauvier n’évoque aucunement le travail de Latour dans Changer de société. Refaire de la sociologie (la Découverte, 2006) qui propose de « rédiger des comptes rendus risqués » (p. 177 et suivantes), c’est-à-dire d’attacher toute son importance à l’écriture en sciences sociales…

[8] Voir le travail de Gérard Dessons, « L’homme ordinaire du langage ordinaire », La Force du langage. Rythme, discours, traduction. Autour de l’œuvre d’Henri Meschonnic, Champion, 2000, p. 79-106.

Gestes du « vivre poème »

Gestes du « vivre poème » dans l’œuvre de trois poètes de langue française nés dans les années 1930 : Henri Meschonnic, Bernard Vargaftig et James Sacré

Russie – Sergey LOIER – Imperceptible. Waiting Little People (2008)

L’inspiration semble ne pas avoir sa place, voire même est exclue de toute réflexion, s’agissant la poésie contemporaine occidentale et les études qui l’accompagne et il faut que des ethno-anthropologues y invitent pour aller y voir de plus près (ce texte a été prononcé pour les journée d’études ici annoncée : http://ver.hypotheses.org/1233) : il y a l’Antiquité puis la Renaissance qui offrent leurs Muses (F. Joukovsky, Poésie et mythologie au XVIe siècle. Quelques mythes de l’inspiration chez les poètes de la Renaissance, 1969). Nous ne serions plus du tout platonicien dorénavant et c’est à la créativité que nous vouons nos études si ce n’est nos croyances : s’agissant de la poésie, de puis au moins Benedetto Croce (La poésie. Introduction à la critique et à l’histoire de la poésie et de la littérature, 1935, PUF, 1950). Mais les réductions performatives de la créativité la soumettent aux oscillations de l’expression et de l’action. L’inspiration a retrouvé ses mythes : l’aléatoire oulipien sacralise la langue et la réduction phénoménologique sacralise le sens qui peut s’appeler la chair…

Il s’agirait d’observer ce qui relève d’une anthropologie du corps, ou plutôt du corps en relation, dans trois écritures, c’est-à-dire dans trois expériences langagières qui ont pour moi compté dans ces dernières décennies dans ce qu’on appelle la poésie de langue française – il en est beaucoup d’autres mais les trois écritures sont signées par trois auteurs nés dans la décennie trente du siècle dernier. Un tel projet vient poursuivre des travaux qui se sont d’abord consacrés à l’articulation de deux notions massives : la voix et la relation partant d’une simple remarque, « La voix est relation », non déployée par Henri Meschonnic au cœur de son maître ouvrage[1].

En lisant les œuvres de Henri Meschonnic (1932-2009), Bernard Vargaftig (1934-2012) et James Sacré (né en 1939), on peut être surpris par la place des biographèmes dans la construction poétique au cœur même d’une période formaliste qui bannissait une telle perspective. Plus généralement, on peut même observer comment dans ces trois œuvres et chaque fois de manière fort singulière s’opère un retournement du formalisme désubjectivant en un « vivre poème » (Meschonnic, 2006). Ce qui ne va pas sans une reconsidération du « sujet du poème ». Aussi, j’aimerais observer, en trois temps à partir de chacune de ces œuvres, comment la création poétique trouve son « inspiration » en passant par une écriture du plus intime s’anonymisant dans un « je-tu » épique (Meschonnic), par une réinvention du trauma enfantin s’inscrivant dans une geste érotique (Vargaftig) et par une correspondance des lieux de vie et de rencontre en instantanés d’enfance (Sacré). Quelques formules constitueront les sésames de ces œuvres : « L’enfant de dix ans que j’étais est toujours en moi » (Meschonnic, 2008) où l’enfance juive mais également les enfants rencontrés en Algérie lors du service militaire continuent de vivre au plus près de l’écriture comme « resouvenir en avant » qui télescope le passé profond et le présent intense ; « Cette pierre verte ramassée un jour pas loin de Tioute au Maroc » (Sacré, 2013) où les correspondances des paysages et des expériences paysannes s’échangent dans des relations au vif d’une écriture de la notation-poème ; « Où que j’aille, Limoges continue à me tenir la main » (Vargaftig, 2000) où le rythme de la comptine dans la prosodie du poème en vers ou en proses réitère inlassablement la peur et l’espoir d’un enfant juif qui ne sait ce qui lui arrive pendant les années de traque.

Il s’agirait en fin de compte de (re)penser quel sujet s’invente au cœur de la création poétique contemporaine et donc de la lecture comme énonciation continuée à partir de ces trois expériences : contrairement à ce que d’aucuns situent dans un lyrisme du moi s’opposant à un objectivisme de la forme ou de la langue, s’y inventent des expériences du partage ou plutôt du passage où le plus personnel se transforme en intime extérieur, c’est-à-dire en réénonciations ouvertes aux passages de transsubjectivation. Telle formule de Meschonnic résumerait cette hypothèse qu’il nous faudra suivre au plus près des écritures de ces trois poètes : « Pour moi, un poème est ce qui transforme la vie par le langage et le langage par la vie. C’est mon lieu, et je le partage » (Meschonnic, 2006). Allons au partage pour apercevoir ces lieux d’inspiration dans la vraie vie des poètes, leurs poèmes.

Si inspiration il y a c’est d’abord le souffle d’une énonciation, son rythme. Avec Meschonnic, c’est la recherche de ce qui fait « la voix dans la voix » – c’est la dédicace qui anonymise cette ligne « oui toi ma voix dans ta voix » (p. 78). Cette voix qui en porte une autre, vient paradoxalement de mondes » qui « ont fini » mais « le chant / silencieusement passe en nous » : « c’est lui que nous entendons / ensemble et qui nous déplace / d’un lieu à un autre lieu / ce chant est notre voyage » (p. 78). Cette recherche est donc d’abord une écoute : ce serait alors l’inspiration comme activité et non passivité – du moins renversement des valeurs d’intériorité/extériorité puisque s’il y a eu « une nuit pareille à nulle autre », celle qui a certainement multiplié « les morts que nous avons sous / les paupières ». La temporalité de l’expérience poétique s’invente des voyages qui défient tout acomplissement : c’est bien l’inaccompli des voix et des vies qui fait tout l’enjeu du poème, ce « bouche en bouche » qui invente une énonciation continuée, un véritable défi à toutes les tentatives d’arrêt de mort. L’inspiration est avec Meschonnic passage du passage pour des commencements puisque l’énonciation engage un « je suis de ton avenir ». C’est bien pourquoi, on ne peut séparer tout ce qui fait l’œuvre de Meschonnic, essais, traducittions et poèmes : une œuvre non pas inachevée mais qui a plus d’avenir que de passé.

Henri Meschonnic (1932-2009), une page prise à Nous le passage, Lagrasse, Verdier, 1990, p. 57.

les morts que nous avons sous

les paupières

ne savent pas qu’ils sont morts

ils passent par nous le désert

et la marche

nous aussi nous avons été passés

une nuit pareille à nulle autre

parce qu’elle nous traverse

c’est depuis

que le temps boite

par nous et que nos mots sont

le passage et tu as dit

je suis de ton avenir

nous vivons de bouche en bouche

 L’œuvre de Vargaftig est moins connue que celle de Meschonnic. Si elle tient également au souffle d’une énonciation entièrement versée dans sa trans-énonciation, c’est plus par ce va-et-vient très singulier entre des temporalités prises dans un rythme de reprises ou de coutures où tout tente de se tenir ensemble, de tout faire pour que les failles, les blancs, les trous n’apparaissent pas – mais c’est certainement pour mieux en sentir le vertige, si ce n’est l’impossible autrement qu’à répéter « qui suis-je ? » pour l’énonciation ouvre à sa trans-énonciaiton, sa reprise et donc sa tenue vive. Il y a donc la comptine :

Bonjour ma cousine,

Bonjour mon cousin germain

On m’a dit que vous m’aimiez

Est-ce bien la vérité?

Je n’m’en soucie guère

Je n’m’en soucie guère

Passez par ici et moi par là

Au revoir ma cousine et puis voilà!

 Ces comptines qui ne veulent généralement rien dire d’autre qu’une performance éducative langagière ou ludique ; et voilà que celle-ci qui porte tout son XVIIIe siècle français se retrouve rechargée sémantiquement tout comme elle recharge complètement le retour de vie après la tragédie : l’extermination des juifs d’Europe. La cousine prend un nom. Les noms deviennent la vie complètement réappropriée : valser au val de Passey. Toute la prosodie est un décompte de l’infini : il s’agit bien, comme dans les comptines, de toujours compter pour que rien ne s’arrête, pour que le vivant, le plus vivant l’emporte. Pour que le poème ne cesse de redire : « je ne t’ai encore rien dit » et que la question, « qui suis-je ? », n’ait d’autre réponse que de relancer l’appel : « je ne veux pas n’avoir personne ». Toute le poème prend alors son inspiration, sa force de dire, dans la comptine enfantine qui se remplit d’infini : « les mêmes mots ne sont pas les mêmes » (p. 33). La vie des poètes c’est cette vie des poèmes : ils font la vie…

Bernard Vargaftig (1934-2012), quatre premiers paragraphes (sur dix-sept) de « Aucun signe particulier » dans le livre éponyme publié aux éditions Obsidianne en 2007, p. 17-18.

Passez par ici… mes quatre enfants l’ont apprise à l’école, Passez par ici… on se salue, et moi par là… Personne ne croyait si bien dire, personne, ni eux, ni moi. Bonsoir ma cousine et puis voilà. Elle n’avait plus personne. Elle n’a plus personne, elle arrivait de ce dont il ne fallait pas lui parler, et de ce dont on ne voulait plus parler, faites comme si je n’étais pas là. Elle s’appelle Feiga, c’est une cousine germaine de ma mère. Faites comme si je n’étais pas là. Quand je leur ai dit qu’une de mes cousines allait venir habiter chez nous, mes copains de l’année scolaire 47, 48, ont souri d’un air très entendu. Puis ils m’ont dit qu’ils la trouvaient trop vieille et moche. Elle venait d’un camp de personnes déplacées, elle venait du typhus, et avant elle venait de Bergen Bergen, où les SS ne font pas comme si elle n’était pas là. Bonjour ma cousine… Il ne faut plus jamais lui parler de ça, et avant, elle était dans le ghetto, il ne faut plus lui en parler, je l’ai promis, elle n’a plus personne que nous. Elle est la fille d’une sœur de ma grand-mère… Bonjour ma cousine, on se salue, et puis voilà

Moi, au printemps, les dimanches, avec mes copains de 52, 53, j’allais au Val de Passey. Un instant de prairie entre des coteaux boisés. Quelques maisons au bord d’un chemin de terre. Une grange où on danse. On valdepassait, on valpassait, on débarquait à plusieurs en taxi, on ouvrait les bras, on tendait le poignet gauche. Un coup de tampon. C’est à ça qu’on voit que vous avez payé. Tu ne danses pas ? disait Solange. On m’a dit que vous m’aimiez… elle ouvre les bras, est-ce bien la vérité ? Je ne sais pas danser. Faites comme si je n’étais pas là… Il m’en aura fallu du temps pour que je me demande si j’avais vraiment remarqué que ma cousine qui n’a personne ne montrera jamais ses bras nus.

Quand j’ai eu dix-sept ans, mon père a voulu que je prenne des leçons de danse et je n’ai jamais voulu savoir. Je fais comme si je n’étais pas là. Tu te distingues, disait Solange et elle repartait danser, je l’ai rencontrée un dix mai, le jour de sa fête ; Chez nous, on ne fêtait pas la fête des gens. Je fais comme si je n’étais pas là mais je ne veux pas n’avoir personne.

Vers les six heures, main dans la main, on revalpassait par-dessus le coteau pour redescendre vers Domgermain où elle habitait. Passez par ici et moi par là, je l’embrasse. Je ne veux pas n’avoir personne. J’ai peur d’avoir peur. Je cours avec les autres, je cours aussi vite qu’eux. On prenait, on disait prendre, on disait : la micheline, pour rentrer à Toul. Solange, pour faire signe, lève de plus en plus haut son bras nu. Je voulais continuer à la regarder du plus loin possible, je m’asseyais en sens inverse comme je continue à le faire quand nous prenons le train, comme je continue à le faire pour courir vers toi, je cours vers toi, je cours vers toi, je ne t’ai rien dit encore. Le ciel arrive à l’envers. Qui suis-je ?

(…)

Il n’y aurait pas d’inspiration mais il y aurait d’abord des circonstances. A condition de ne pas considérer celles-ci comme des causes externes au langage : sociologie ou phénoménologie voire psychologie et pourquoi pas psychanalyse du poème qui élimine ce dernier par l’explication. La circonstance est le travail du poème, son invention même : avec James sacré, le poème travaille sans cesse sa circonstance et elle est presque toujours la tenue de deux lieux, deux expériences, deux temporalités. D’hier soir à « une autre année », nous voilà avec le sujet du poème confondant un coin d’Espagne et un coin de Vendée ou plus précisément un corps de paysan finissant sa journée et le corps d’un père finissant sa vie. La circonstance non seulement ajointe mais elle rapproche : c’est près, tout près jusqu’à l’intime. Mais jamais la circonstance du poème qui n’a aucune explication antérieure ou postérieure à attendre n’a non plus d’interprétation intérieure ou extérieure à attendre : l’intime approché ouvre à la nuit : rien ne se déboutonne sauf cette approche exceptionnelle, cette voix qui a trouvé sa circonstance, c’est-à-dire écrit, dit ce qui entoure singulièrement son dire.

James Sacré (né en 1939), premier poème d’une suite intitulée « Cherche-t-on le père qu’on a eu ? » dans la revue Rehauts n° 34, automne-hiver 2014, p. 3.

Dans le fond du camping hier soir, à Pitres

J’ai revu l’endroit de verdure d’une autre année

Sentier qui remonte vers quelque champ ou des jardins

De l’autre côté du ruisseau, bruit de l’eau, un paysan faisait

Sur le haut de la pente d’en face, un, deux derniers gestes

Avant de quitter son travail, une herbe arrachée, l’inspection d’un piquet

Peut-être qu’il allait pisser un coup avant de partir

Comme tu aurais fait, à peine me tournant le dos, pour autant

C’est qu’un peu avant ton dernier départ

Que j’ai pu voir (fallait t’aider pour pisser) ta queue

Rendue à pas trop grand-chose, mais portée

Par l’épaisse grosseur de tes bourses ;

T’es-tu senti gêné ou si tu as su

Que j’attendais depuis longtemps cette façon d’avoir ton corps

En face de moi ?

Non le paysan de l’Alpujarra ne s’est pas déboutonné

Et puis la nuit a soudain été là.

(31 août 2008)

Pour conclure, l’inspiration et la vie des poètes – ceux que j’ai choisi ou plutôt qui m’ont choisi ici – obligent certainement à considérer une force que le poème fait à la vie par sa valeur inaccomplie qui a toujours plus d’avenir que de passé, qui donc ne cesse de faire la vie, au deux sens du terme – il vous l’invente et il est intenable, dissipé – et enfin c’est lui qui trouve vos circonstances, ce qui l’entoure et vous engage à des rapprochements inouïs. L’inspiration et la vie des poètes c’est la force du poème… quand il est poème : et ça on ne le sait que s’il vous emporte, vous porte, vous abandonne aussi… Cette force, je l’appelle relation : relation de voix.

Bibliographie indicative :

Henri Meschonnic, Nous le passage, Editions Verdier, 1990.

Henri Meschonnic, Vivre poème, Editions Dumerchez, 2006.

Henri Meschonnic, Parole rencontre, L’Atelier du grand tétras, 2008.

James Sacré, Viens, dit quelqu’un, André Dimanche éditeur, 1996.

James Sacré, Parler avec le poème, La Baconnière, 2013.

James Sacré, Donne-moi ton enfance, Tarabuste, 2013.

Bernard Vargaftig, Un même silence, André Dimanche éditeur, 2000.

Bernard Vargaftig, Aucun signe particulier, Editions Obsidiane, 2007.


[1] H. Meschonnic,  Critique du rythme Anthropologie historique du langage, Lagrasse, verdier, 1982, p. 294.

Transferts culturels : des transports aux rapports (sur le dernier livre de Michel Espagne)

Dans ce livre qui reprend nombre de ses travaux, Michel Espagne fait le point sur ce qu’il appelle avec Michael Werner, « les transfert culturels » (voir leur ouvrage : Transferts. Les relations interculturelles dans l’espace franco-allemand, Editions Recherche sur les civilisations 1985). Ce livre récent est principalement consacré au domaine russe en rapport avec le domaine allemand d’abord et le domaine français. Mais ce sont plus des itinéraires, des lieux, des notions tous critiques qui permettent de suivre des passages plus que de fixer des termes nationaux. Il nous fait souvent découvrir des aspects méconnus : par exemple Vladimir Propp (chapitre 11) et ses recherches sur le comique alors qu’il est connu seulement pour sa morphologie du conte dont les racines sont allemandes (alors que les exergues de Goethe ont été effacés dans la version anglaise lue par Lévi-Straus…). La leçon principale d’études extrêmement précises et documentés peut se résumer par le concept de « resémantisation ». Il faut aussitôt préciser que celle-ci n’est pas réductible aux processus traductifs mais demande d’observer les « rémanentes ». Ce sont en effet de nouvelles vies offertes à des processus culturels oubliés ou effacés que ces transferts permettent, avec les effets de décalage et les modes de transposition des « déplacements d’un genre à l’autre » (p. 12). Encore faut-il ajouter qu’aucun transfert n’est à proprement parler bilatéral, il est souvent multilatéral. Pour reprendre l’exemple de Propp, sa pratique de l’allemand comme langue maternelle le dispose à une grand familiarité avec les travaux d’histoire et d’ethnologie religieuse émanant de l’école du philologue Herman Usener et à beaucoup d’autres issus de cette école de Bonn « qui se développe à partir de la théorie des Dieux d’un contemporain de Humboldt, Friedrich Gottlieb Welcker » (p. 225-226) ; mais Propp a également lu Frobenius et Franz Boas, « fondateur allemand de l’anthropologie américaine ». La résultante est connue mais pas le processus que montre bien Espagne : « métamorphose générique où les moments d’histoire de la religion, sorte de comparatisme philologique issu de l’Ecole de Usener, se transforment dans l’approche des contes russes en étude structurale et morphologique » (p. 229). On sait ce que deviendra ce travail dans le contexte français avec les études narratologiques, le débat avec Lévi-Strauss qui reconnut l’antériorité des travaux de Propp dans la genèse de l’ethnologie structurale, sans toutefois  percevoir « l’arrière-plan des références allemandes de Propp » (p. 221).

Aussi, ces transferts ouvrent-ils le plus souvent à des « réinterprétations » qui deviennent des « innovations radicales » (p. 17). C’est que « rien en permet de penser que la notion de culture elle-même soit unique et homogène dans les trois aires culturelles mises en présence, qu’elle échappe aux réinterprétations qu’implique le jeu des échanges » (p. 84). Apparaissent alors forcément « de nouvelles cohérences » (p. 172) et pas seulement des « démarquages », des « copies » mais bien des « recréations » (p. 226). L’exemple vraiment probant est celui de Vladimir Propp pour lequel « la tentative de comprendre le phénomène du rire sert de support à une translation de la philologie allemande dans le folklore russe » (p. 236). On est donc très loin d’une conception des passages comme « forme de dépendance. Non seulement la direction des passages peut s’inverser, mais ce qui est accueilli dans le nouveau contexte ne l’est vraiment qu’au terme d’une resémantisation, d’un changement de nature plus important que les traductions proprement dites » (p. 270). Si dans les sciences humaines, les transferts « se jouent des frontières disciplinaires ou les utilisent comme des moyens d’imprimer les différences, les formes d’appropriation » (p. 271) mais en plus la périphérie, russe en l’occurrence, est à « remettre au centre » pour expliquer « les imbrications philosophiques franco-allemandes des années 1930 » et plus généralement doit-on parler d’un « moment russe » dans l’histoire des sciences humaines françaises et allemandes.