Blanchot, une ontologie négative de la voix

(Ce qui suit vient d’un atelier de lecture théorique que j’ai organisé avec mes doctorants le 25 janvier 2017 et dont on peut retrouver d’autres moments ici : https://redila.hypotheses.org/1520)

Blanchot, une ontologie négative de la voix

Le négatif est une illusion : c’est seulement l’ombre des problèmes.

                            Gilles Deleuze, Différence et répétition, PUF, 1968, p. 261.

Il m’est arrivé de conclure dans un livre récent par une évocation de Maurice Blanchot. Je me permets d’évoquer ce moment de Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache (Taulignan, Marie Delarbre éd., 2017, p. 317-319) :

Que serait « la loi secrète du récit », se demande Blanchot en ouvrant son Livre à venir ? A son habitude, la « loi » est une fable dont les valeurs se déploient, comme à rebours, par retrait de tout ce qui s’avance trop. Avec Blanchot, du « roman » nous passons au « récit », et des « sirènes » nous voguons vers Moby Dick, à moins que ce ne soit aussi Aurélia qui disparaisse pour « les trois clochers »… Ces « extases temporelles », que nous fait revivre le grand lecteur et critique en autant de métamorphoses d’une pensée mouvante, évitent « la fascination d’une seule image » et nous mettent au cœur d’une poétique où voix et relation se conjoignent merveilleusement dans ce qu’il appelle « le récit », « ce passage même », « la présence d’un chant seulement encore à venir ». « Et qu’a-t-il touché dans le présent ? », se demande-t-il, avant de répondre ainsi :

Non pas l’événement de la rencontre devenue présente, mais l’ouverture de ce mouvement infini qu’est la rencontre elle-même, laquelle est toujours à l’écart du lieu et du moment où elle s’affirme, car elle est cet écart même, cette distance imaginaire où l’absence se réalise et au terme de laquelle l’événement commence seulement à avoir lieu, d’où, en tout cas, voudrait prendre naissance la parole qui la prononce[1].

Chez Blanchot, une phénoménologie du littéraire apparemment convoquée se voit toujours contrecarrée par une écriture qui construit une pensée de l’approche renouvelée plus qu’elle n’opère la réduction essentielle chère à la phénoménologie : le manque y devient un « ajournement » à rejouer en permanence pour intensifier la relation. C’est toute sa beauté. J’aimerais ici en garder jusqu’à l’énigme qu’accompagne la revendication d’un principe éthique, poétique et politique, celui de la mobilité. Il faut donc préciser avec Blanchot, s’agissant de quelque conclusion d’une relation de recherche ici exposée, qu’« on peut seulement dire qu’elle n’est jamais assez mobile, jamais assez fidèle à cette angoissante et exténuante instabilité qui, croissant sans cesse, développe en toute parole le refus de s’arrêter en aucune affirmation définitive[2].

J’aurais maintenant envie, non de rectifier ce salut à Blanchot à la fin d’un livre qui le tirait du côté de la relation si ce n’est de la voix, mais de reprendre ma lecture – car il s’agissait seulement d’un clin de voix à une œuvre dont on sait l’importance décisive sur ma génération voire la génération qui m’a précédé et peut-être les suivantes. Alors, je vais directement à la fin du Livre à venir. A sa dernière partie, « Où va la littérature ? » qui comprend six chapitres que je vais survoler en me tenant cette fois-ci fermement à observer ce que Blanchot fait à la voix dans et par quelle voix : il va sans dire que pour ceux qui me connaissent c’est une autre manière de reprendre la conceptualisation de la relation chez Blanchot et donc d’associer poétique et politique sans oublier l’éthique.

Commençons par une déclaration qui oriente l’ensemble de la partie : « la littérature va vers elle-même, vers son essence qui est la disparition » (265). Il y a de l’élégance chez Blanchot à donner une réponse « facile » à une question bête (Blanchot écrit « étrange »), « où va la littérature ? » (265), non sans quelque ruse car il va ensuite poser une loi historique qui montre que plus la littérature (les arts en général) est inutile dans un monde entièrement tourné vers un « accomplissement objectif et technique » (268), plus l’œuvre est « devenue la recherche inquiète et infinie de sa source » ou, autrement dit, alors la littérature « s’interroge elle-même et indique, non pas une réponse certes, mais le sens plus profond, plus essentiel, de la question propre qu’elle détient » (270), bref vise son « essence ». Posant cette loi, il la défait aussitôt dans un retournement auquel il nous a habitués mais dont il a l’art, car « précisément, l’essence de la littérature, c’est d’échapper à toute détermination essentielle » (273) ! Le régime paradoxal, pour ne pas dire aporétique, de la pensée de Blanchot est à la fois, dans un premier temps, très stimulant mais constitue, in fine, un piège redoutable car il nous enferme dans un régime d’essentialisation tout en le refusant apparemment. Cependant, il suffit d’observer l’importance de ce qu’on peut appeler les hyper-sujets chez Blanchot pour se rendre compte combien il maintient le régime d’essentialisation jusqu’au bout. Tout le livre part même de ce postulat avec son titre pour que s’ensuive forcément l’effacement de cette opération même comme, par exemple, dans la note de la page 282 : « La littérature est aliénée, elle l’est en partie parce que la société avec laquelle elle est en rapport repose sur l’aliénation de l’homme ; elle l’est aussi par des exigences qu’elle trahit, mais aujourd’hui elle les trahit dans les deux sens du terme : elle les avoue et les trompe en croyant se dénoncer », où Blanchot vise juste mais par son écriture même réalise ce qu’il dénonce. Pour construire ce paradoxe aporétique, Blanchot n’y va pas seul, et c’est là l’opération généalogique décisive de ce paradoxe, et s’adjoint un maître : c’est son opérateur, celui que Gérard Dessons a appelé le « Mallarmé des sixties » (voir Europe n° 825-826 (« Mallarmé »), janvier-février 1998). Et tout s’ensuit : la subjectivation dans et par le poème (appelons-le pour rester au plus près de Blanchot « l’écriture ») est vivement aperçue mais aussitôt essentialisée par un hyper-sujet – voir le passage (19 à 37) sur tous les sujets Proust qui doivent rendre ce nom « Autre » (avec majuscule). Donc, certes Blanchot aperçoit le travail de l’inconnu qu’il rapporte toutefois à « l’exigence de toute communication » (28), ce qui inévitablement conduit à l’aporie quand l’enjeu est relationnel, c’est-à-dire le tout du langage, sa portée anthropologique, poétique et éthique. Aussi, le mallarméisme de Blanchot s’appuie-t-il sur la vieille dichotomie discontinuiste du bavardage et de la parole essentielle, de la parole et de « la parole non parlante » (302) dans une tonalité injonctive qui dramatise la fiction théorique : « Il faut lui imposer silence. Il faut la reconduire vers le silence qui est en elle. Il faut qu’un instant elle s’oublie, afin de pouvoir naître, par une triple métamorphose, à une parole véritable : celle du Livre, dira Mallarmé » (302). Aussi Blanchot est-il condamné dans ce régime superlatif à bloquer Mallarmé (« A partir de 1866, il a toujours pensé et dit la même chose », 303) tout en le soumettant à sa propre aporétique : « Mallarmé, niant le présent, le réserve à l’œuvre, tout en faisant de ce présent celui de l’affirmation sans présence où ce qui est brille en même temps qu’il s’évanouit » (312) pour condenser aussitôt l’opération du mallarméisme : « étant, mais impossible » (312) ! Inutile de noter en passant que Blanchot n’a aucune attention au dire quand les citations de Mallarmé sont rapportées pour le dit si ce n’est pour leur paraphrase idéelle ; opération explicitée, par exemple, par cette formule affichant sa modestie : « ce qui pourrait se traduire en disant (inexactement) : […] » (325). S’il se dissocie du « séjour » heideggérien pour lui préférer le « vide mouvant, lieu où la tâche créatrice commence » (324), c’est toujours pour « l’isolement de la parole » (332) quand Mallarmé est, non seulement avec la poésie « toujours du côté de la joie, de l’affirmation exaltante », ainsi que Blanchot le rappelle (323), mais aussi le penseur de l’art littéraire « où tout se rattache » et donc d’un continu que seul le poème comme embrayeur de réénonciation engage dans « une réciprocité de preuves ». Pour en rester à ce fameux Coup de dés auquel Blanchot réduit in fine Mallarmé, je me contenterai de l’inattention de Blanchot à la prosodie de ce qui ne peut se résumer à « cinq mots » qui « remettent le soin à la pensée » de l’« affirmation propre » de l’œuvre (326 puis 325) : « veillant / doutant / roulant / brillant et méditant » où les 2/2/2/6 d’une métrique non sans écho traditionnel avec le 12-syllabes, se voient entièrement replongés dans le rythme de la basse continue des /ant/ d’un inaccompli, d’une « veille », qui ne cesse de multiplier les associations ou « constellation » ici puisque c’est « vers » elle que Mallarmé oriente : « veillant / doutant / roulant / brillant et méditant » dont l’oralité est à son maximum et que Blanchot ignore sourdement : pour Blanchot Mallarmé est sans voix.

Et pourtant Blanchot ne cesse de chercher (d’écouter donc) la voix de son écriture. Dans le sixième chapitre de Où va la littérature ?, il fait résonner la parole de son ami Mascolo pour s’interroger sur la communication littéraire tout en renouant avec ce qui l’attire au fond, le mythe – en l’occurrence celui d’Orphée et Eurydice, mieux celui du Styx (339)… Cette confusion finale de la pensée et du mythe engage Blanchot dans ce que Mallarmé signalait et que Blanchot citait : « Toute émotion sort de vous, élargit un milieu ; ou sur vous fond et l’incorpore » (321). Cet « étrange dehors dans lequel nous sommes jetés en nous hors de nous » (321) engage peut-être Blanchot lui-même à reconnaître combien « une telle confusion n’est pas fortuite » (340) : « douce haleine du ressassement éternel » (299) où « cette parole qui n’en est pas une » (299) a tout d’une parole qui cherche son énonciation plus que son énoncé… car le problème que Blanchot entretient souterrainement, sans jamais pouvoir se l’avouer, c’est bien celui du poème mais, le plus souvent, son « ressassement » se plie au négatif jusqu’à l’épuisement comme perte, quand même l’épuisement peut du cœur d’un dire se constituer comme recommencement : « commencement si abrupt qu’il vous coupe le souffle » (18) mais pas la voix comme « ouverture de ce mouvement infini qu’est la rencontre elle-même » (18), à condition de ne jamais la laisser cadenassée dans l’ontologie négative des essentialisations. Ce que tous les suiveurs de Blanchot ne manquent pas de reproduire. Blanchot sait parfois demander – ici avec Beckett : « essayons d’entendre « cette voix qui parle, se sachant mensongère, indifférente à ce qu’elle dit, trop vieille peut-être et trop humiliée pour pouvoir jamais dire enfin les mots qui la fassent cesser » » (294). La voix de Blanchot avec Beckett ne cesse pas d’écouter la signifiance comme voix-relation, devenir-sujet dans le temps de l’écoute bien loin de toute fin du langage ou « voix du gouffre » (15).

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[1] M. Blanchot, Le Livre à venir (1959), Paris, Gallimard, « folio/essais », 1986, p. 18 (il s’agit de la première partie du livre, « Le chant des Sirènes » qui comprend deux chapitres : « La rencontre de l’imaginaire » et « l’expérience de Proust »). Dorénavant les indications de pages renvoient, sauf mention contraire, à cet ouvrage.

[2]. Ibid., p. 338.


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